5 Waar men vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi

5.1 Wat is ordening$1

5.1.1 Het lage en het hoge worden uitgestald, de edelen en geringen vinden hun positie

"Daarom: waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi" (是故君子所居而安者，易之序也). Het woord "ordening" (序 xù) is de sleutel van deze zin. De ordening van de Yi — wat houdt dat in$2

De openingszin van het eerste hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici luidt: "De Hemel is verheven, de Aarde is nederig; zo staan Qian en Kun vast. Het lage en het hoge worden uitgestald; de edelen en geringen vinden hun positie. Bewegen en stilstaan hebben hun vaste maat; het harde en het zachte worden onderscheiden" (tiān zūn dì bēi, qián kūn dìng yǐ. bēi gāo yǐ chén, guì jiàn wèi yǐ. dòng jìng yǒu cháng, gāng róu duàn yǐ). De Hemel is boven, de Aarde is beneden — dat is de ordening van hoog en laag. Het lage en het hoge worden uitgestald — de edelen en geringen vinden hun positie. Bewegen en stilstaan hebben elk hun vaste maat — het harde en het zachte worden onderscheiden. Deze zinnen spreken precies over ordening: Hemel en Aarde hebben hun ordening, hoog en laag hebben hun ordening, bewegen en stilstaan hebben hun ordening, het harde en het zachte hebben hun ordening. De Yi is het boek dat deze ordening zichtbaar maakt.

"De ordening van de Yi" verwijst dus niet naar de volgorde waarin de vierenzestig hexagrammen zijn gerangschikt, en evenmin uitsluitend naar de opklimmende volgorde van de zes lijnen van beneden naar boven, maar naar de ordening die van nature in Hemel en Aarde aanwezig is en die de Yi zichtbaar maakt. Hemel en Aarde hebben hun hoog en laag, alle dingen hebben hun edel en gering, bewegen en stilstaan hebben hun vaste maat, het harde en het zachte hebben hun maatstaf. Deze ordening behoort aan Hemel en Aarde zelf — zij is niet door de mens ingesteld. De Yi maakt haar slechts zichtbaar. Waar de edele vertoeft en gerust is, is deze ordening.

5.1.2 Ordening is positie en tijd

Eerder is uiteengezet dat binnen de zes lijnen positie gelijk is aan tijd. Ordening bezit eveneens beide zijden: positie en tijd. Bezien vanuit de positie is ordening de rangorde van hoog en laag, edel en gering: de vorst bewoont de vorstelijke positie, de dienaar de dienarlijke, de vader de vaderlijke, de zoon de zoonlijke. Bezien vanuit de tijd is ordening de volgorde van voor en na, begin en einde: wat eerst behoort te komen, komt eerst; wat later behoort te komen, komt later; wat behoort te beginnen, begint; wat behoort te eindigen, eindigt. Gerust zijn in de ordening is zowel gerust zijn in de eigen positie, als gerust zijn in het eigen moment.

De Meester (Confucius) zei: "Wie niet in een bepaalde positie verkeert, bemoeit zich niet met het bestuur dat bij die positie hoort" (bù zài qí wèi, bù móu qí zhèng; Lunyu, hfdst. Xian Wen). Dit is gerust zijn in de positie. De Meester zei ook: "De edele is ten aanzien van het rijk onder de Hemel zonder starheid en zonder afkeer — gerechtigheid is het richtsnoer waarmee hij zich verenigt" (jūnzǐ zhī yú tiānxià yě, wú shì yě, wú mò yě, yì zhī yǔ bǐ; Lunyu, hfdst. Li Ren). Dit is gerust zijn in de tijd — op elk moment de gerechtigheid als maatstaf nemen. Gerust zijn in de positie en gerust zijn in de tijd, tezamen vormen zij het gerust zijn in de ordening.

De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "De Yi als boek — zij onderzoekt het begin en omvat het einde, en dat is haar wezenlijke stof. De zes lijnen vervlechten zich, en het enige waar het op aankomt is hun tijd en zaak" (yì zhī wéi shū yě, yuán shǐ yào zhōng yǐ wéi zhì yě. liù yáo xiāng zá, wéi qí shí wù yě). Het begin onderzoeken en het einde omvatten — dat is van begin tot einde doorlichten. De zes lijnen vervlechten zich, en het enige wat telt is hun tijd en zaak. De woorden "tijd en zaak" (时物) zijn precies de twee zijden van de ordening: "tijd" is de tijdsordening, "zaak" is de positieordening. De edele die vertoeft en gerust is, is gerust in precies deze tijd en zaak.

5.2 In eenvoud vertoeven en het lot afwachten

5.2.1 De wisselwerking met een zin uit het Zhongyong

Hier willen wij de verkenning naar voren brengen die dit essay het meest beoogt. Het Zhongyong (De Leer van het Midden) zegt: "Daarom vertoeft de edele in eenvoud en wacht het lot af; de kleine mens betreedt het gevaarlijke pad en hoopt op een toevalstreffer" (gù jūnzǐ jū yì yǐ sì mìng, xiǎo rén xíng xiǎn yǐ jiǎo xìng). De edele vertoeft in eenvoud en wacht het lot af; de kleine mens betreedt het gevaar en hoopt op gelukstreffers. De twee karakters "in eenvoud vertoeven" (jū yì) worden van oudsher uitgelegd als "vertoeven op vlak en effen grond." Die uitleg gaat zeker op. Maar legt men haar naast de zin van dit hoofdstuk — "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi" — dan openbaart zich een treffende weerklank.

Dit hoofdstuk zegt dat de edele "vertoeft" in "de ordening van de Yi." Het Zhongyong zegt dat de edele "vertoeft in de Yi." Beide spreken van "vertoeven" (居), beide verbinden dit met het woord Yi (易). Leest men het Zhongyong-vers "in de Yi vertoeven" als "vertoeven in de ordening van de Yi," dan wordt "in eenvoud vertoeven en het lot afwachten" tot: gerust vertoeven in de ordening die de Yi openbaart — de ordening van Hemel en Aarde — en het lot afwachten. Aldus gelezen sluit het naadloos aan bij dit hoofdstuk.

Zelfs wanneer men de traditionele lezing — "in eenvoud vertoeven" als "vertoeven op vlak en effen grond" — handhaaft, vormen de twee passages nog steeds elkaars wisselwerking. Waarom vertoeft men op vlak en effen grond$3 Omdat vlakke, effen grond de plek is die met de ordening overeenkomt. De ordening van Hemel en Aarde is van nature effen — hoog en laag, edel en gering, elk op hun eigen plaats; van nature is er niets gevaarlijks. Vanwaar komt het gevaar$4 Van het niet gerust zijn in de ordening en het roekeloos streven naar wat daarbuiten ligt. "In eenvoud vertoeven" is dus "in de ordening vertoeven," en "in de ordening vertoeven" is "in eenvoud vertoeven." Het Zhongyong spreekt vanuit de gemoedstoestand, de Xici spreekt vanuit de ordening — zij beschrijven dezelfde zaak.

De context die in het Zhongyong aan deze zin voorafgaat, luidt: "De edele handelt overeenkomstig zijn actuele positie en verlangt niet naar wat daarbuiten valt. In rijkdom en aanzien handelt hij als iemand in rijkdom en aanzien; in armoede en geringheid handelt hij als iemand in armoede en geringheid; onder barbaren handelt hij als iemand onder barbaren; in nood en tegenspoed handelt hij als iemand in nood en tegenspoed. De edele komt nergens waar hij niet op zijn gemak is. In een hoge positie vertrapt hij niet wie lager staat; in een lage positie grijpt hij niet naar wie hoger staat; hij corrigeert zichzelf zonder iets van anderen te verlangen, en dan heeft hij geen klachten. Naar boven klaagt hij de Hemel niet aan, naar beneden verwijt hij de medemens niet" (jūnzǐ sù qí wèi ér xíng, bù yuàn hū qí wài...). Handelen overeenkomstig de actuele positie is gerust zijn in de eigen positie. Nergens komen waar men niet op zijn gemak is — dat is gerustheid. In een hoge positie wie lager staat niet vertrappen, in een lage positie niet naar wie hoger staat grijpen — dat is niet buiten de ordening treden. Deze gehele passage kan worden gelezen als de uitwerking van de zin "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi."

5.2.2 Het gevaarlijke pad betreden en hopen op een toevalstreffer, tegenover het verbod om voor gevaarlijke zaken te orakelen

"In eenvoud vertoeven en het lot afwachten" heeft als tegenhanger "het gevaarlijke pad betreden en hopen op een toevalstreffer." Het gevaarlijke pad betreden is het niet gerust zijn in de ordening en een waagstuk ondernemen; hopen op een toevalstreffer is buiten de ordening om een gunstige uitkomst verlangen. Deze zin kan gelezen worden naast een passage uit de Zuozhuan (Commentaar van Zuo). In het twaalfde jaar van hertog Zhao wilde Nankuai in opstand komen; hij wierp het orakel en verkreeg "hexagram Kun wordend tot hexagram Bi"; de lijntekst luidde "Gele onderrok, zeer voorspoedig" — hij beschouwde dit als groot geluk. Zifu Huibo zei tegen hem: "Ik heb dit vak ooit bestudeerd. Gaat het om een zaak van trouw en betrouwbaarheid, dan kan het goed aflopen; zo niet, dan mislukt het stellig." Vervolgens sprak hij de onvergetelijke woorden: "Bovendien — de Yi mag niet worden aangewend om voor gevaarlijke zaken te orakelen" (qiě fū yì bù kě yǐ zhān xiǎn).

De Yi mag niet worden aangewend om voor gevaarlijke zaken te orakelen. "Voor gevaarlijke zaken orakelen" is de Yi raadplegen ten behoeve van een waagstuk. Zifu Huibo bedoelde: de Yi openbaart de ordening van Hemel en Aarde, en binnen die ordening is geen plaats voor het gevaar. Wie een waagstuk onderneemt, bevindt zich buiten de ordening, en het geluk of ongeluk van de Yi is op hem niet van toepassing. Zelfs als de lijntekst geluk aangeeft, behoort dat geluk niet toe aan wie het gevaarlijke pad betreedt. Dit correspondeert precies met het Zhongyong-vers "de kleine mens betreedt het gevaarlijke pad en hoopt op een toevalstreffer." De kleine mens betreedt het gevaar in de hoop op een toevalstreffer; zelfs als hij een gunstig hexagram trekt, is dat slechts een gelukstreffer en geen waar geluk.

Hieruit kan men afleiden dat de zin "waar men vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi" haar eigen tegenstelling kent. Gerust zijn in de ordening staat tegenover het betreden van het gevaarlijke pad. In eenvoud vertoeven staat tegenover het gevaar zoeken. Dat de edele "van de Hemel bijstand ontvangt — geluk, niets dat niet voordelig is" bereikt, komt doordat hij het gevaarlijke pad niet betreedt. Dit punt komt in het negende deel nogmaals aan de orde.

5.3 Gerustheid is geen onderwerping

5.3.1 Handelen overeenkomstig de actuele positie

Wanneer men spreekt over gerust zijn in de ordening, ontstaat gemakkelijk een misverstand: dat gerust zijn in de ordening gelijk zou staan aan berusting, aan het zich neerleggen bij de bestaande toestand en niets meer ondernemen. Dat is niet de bedoeling van de Yi, noch die van het Zhongyong.

Het Zhongyong zegt "handelen overeenkomstig de actuele positie" (素其位而行); de nadruk ligt op "handelen" (行). Overeenkomstig de actuele positie — dat is de gerustheid; handelen — dat is de beweging. Gerust zijn in de eigen positie en vervolgens vanuit die positie handelen. Gerust zijn in de positie betekent niet dat men niet beweegt, maar dat men eerst gerust is en vervolgens beweegt. Wie in rijkdom en aanzien verkeert, handelt vanuit rijkdom en aanzien; wie in armoede en geringheid verkeert, handelt vanuit armoede en geringheid; wie in nood en tegenspoed verkeert, handelt vanuit nood en tegenspoed. Het handelen is hetzelfde — men handelt slechts elk vanuit de eigen positie. Dit is precies de structuur van "de edele beschouwt in rust de beelden en overweegt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels": rust is gerust zijn in de positie, beweging is handelen vanuit de positie.

Gerust zijn in de ordening heeft bovendien een actievere betekenis. De ordening behoort aan Hemel en Aarde, niet aan de bestaande toestand. Wanneer de bestaande toestand niet met de ordening overeenkomt, dan eist het gerust zijn in de ordening juist dat de bestaande toestand wordt veranderd. De Hemel is verheven, de Aarde is nederig; vorst is vorst, dienaar is dienaar, vader is vader, zoon is zoon — dat is de ordening. Maar wanneer de vorst zich niet als vorst gedraagt en de dienaar zich niet als dienaar — dan is dat een verlies van de ordening. Wie gerust is in de ordening kan niet gerust zijn bij zulk een verlies. De Meester (Confucius) heeft zijn hele leven lang, in een tijdperk waarin de ordening verloren was gegaan, aan de ordening vastgehouden. Hij was niet gerust bij de bestaande toestand, maar hij was wel gerust in de ordening. Die twee zijn niet met elkaar in tegenspraak.

5.3.2 Wanneer de tijd stilstand vraagt, sta dan stil; wanneer de tijd voortgang vraagt, ga dan voort

De Tuan zhuan van het hexagram Gen (De Berg) zegt: "Gen is stilstand. Wanneer de tijd stilstand vraagt, sta dan stil; wanneer de tijd voortgang vraagt, ga dan voort; wanneer bewegen en stilstaan nooit hun juiste moment missen, is de weg helder en licht. Gen — het tot stilstand brengen: men staat stil op de plaats waar men behoort stil te staan" (gèn, zhǐ yě. shí zhǐ zé zhǐ, shí xíng zé xíng, dòng jìng bù shī qí shí, qí dào guāng míng. gèn qí zhǐ, zhǐ qí suǒ yě). Gen is stilstand, maar stilstand is geen dode stilstand — het is: stilstaan wanneer de tijd het vraagt, voortgaan wanneer de tijd het vraagt. Het juiste moment van bewegen en stilstaan nooit missen. Dat is de ware gedaante van het gerust zijn in de ordening.

Gerust zijn in de ordening is niet voor altijd stilstaan, maar met de tijd meebewegen in rust en beweging. De ordening kent haar eigen tijd; wanneer het ogenblik van handelen is gekomen, moet men handelen; wanneer het ogenblik van stilstand is gekomen, moet men stilstaan. "Gen — het tot stilstand brengen: men staat stil op de plaats waar men behoort stil te staan" — "de plaats" (所) is de positie; stilstaan op de juiste plaats is gerust zijn in de positie. Maar deze positie verandert met de tijd, en daarom verandert ook het stilstaan met de tijd.

Leest men de zin van dit hoofdstuk — "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi" — samen met de Tuan zhuan van Gen, dan weet men dat "vertoeven en gerust zijn" geen vaste houding is, maar een gerustheid die met de tijd meebeweegt. Rust is stilstaan, maar men staat slechts stil op de juiste plaats; wanneer het ogenblik van handelen komt, gaat men over tot beweging — "in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels." Rust en beweging bevinden zich beide binnen de ordening.

5.3.3 De Hemel met vreugde aanvaarden en het lot kennen, daarom niet treuren

Het vierde hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "De Hemel met vreugde aanvaarden en het lot kennen — daarom niet treuren. Gerust zijn op eigen grond en toegewijd aan menslievendheid — daarom in staat zijn lief te hebben" (lè tiān zhī mìng, gù bù yōu. ān tǔ dūn hū rén, gù néng ài). De Hemel met vreugde aanvaarden en het lot kennen — daarom niet treuren. Deze zin vormt de mooiste toelichting bij "vertoeven en gerust zijn." Gerustheid komt voort uit het met vreugde aanvaarden van de Hemel en het kennen van het lot. De Hemel is de bron van de ordening; het lot is de neerslag van de ordening in de individuele mens. De Hemel met vreugde aanvaarden is zich verheugen in die ordening; het lot kennen is begrijpen waar men zelf binnen die ordening staat. Wie de Hemel met vreugde aanvaardt en het lot kent, vertoeft in de ordening en is gerust — er is niets om over te treuren.

Het "niet treuren" (不忧) hier lijkt in tegenspraak met de eerder besproken "zorg en bezorgdheid," maar dat is het niet. Zorg en bezorgdheid zijn de waakzaamheid ten aanzien van de kleine smet; niet treuren is de gevestigdheid ten aanzien van het grote geheel. Een mens kan in het grote geheel gevestigd zijn en tegelijkertijd in de details waakzaam. De Meester zei "vol vreugde de zorgen vergetend" (lè yǐ wàng yōu; Lunyu, hfdst. Shu Er), en zei tevens "het slechte niet kunnen verbeteren — dat is mijn zorg." In het grote: de Hemel met vreugde aanvaarden en het lot kennen. In het kleine: met waakzaamheid van begin tot einde. Beide tezamen vormen pas het volledige hart van de edele.

"Gerust zijn op eigen grond en toegewijd aan menslievendheid — daarom in staat zijn lief te hebben" — gerust zijn op eigen grond is gerust zijn in de eigen positie, is gerust zijn in de ordening. Wie in zijn positie gerust is, kan zich met een dik hart aan de menslievendheid wijden en is in staat lief te hebben. Wie niet in zijn positie gerust is, is met al zijn gedachten gericht op het uiterlijke — waar vindt hij dan nog de ruimte om lief te hebben$5 Deze zin verbindt "gerustheid" met "menslievendheid" en maakt duidelijk dat gerust zijn in de ordening geen passief ondergaan is, maar de grondslag van de deugd. De edele vertoeft en is gerust, en kan vervolgens vanuit zijn positie de menslievendheid beoefenen. Dat is de actieve betekenis van gerustheid.