6 Waarin men zich verheugt en wat men overweegt — dat zijn de teksten van de lijnen

6.1 Gerustheid en vreugde

6.1.1 Vastheid, stilte, gerustheid, overdenking, verwerving

"Waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi; waarin hij zich verheugt en wat hij overweegt — dat zijn de teksten van de lijnen" (所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也). Deze twee zinnen staan naast elkaar en beschrijven twee gemoedshoudingen van de edele jegens de Yi. Ten aanzien van de ordening is er gerustheid; ten aanzien van de teksten is er vreugde. Gerustheid en vreugde zijn niet hetzelfde. Gerustheid is aanvaarding, het niet meer weifelen; vreugde is waardering, het uit eigen beweging toenadering zoeken. Gerustheid is stil, vreugde is beweeglijk.

De Daxue (Grote Leer) opent met: "Wanneer men weet waar men moet stilstaan, komt er vastheid; na vastheid komt stilte; na stilte komt gerustheid; na gerustheid komt overdenking; na overdenking komt verwerving" (zhī zhǐ ér hòu yǒu dìng, dìng ér hòu néng jìng, jìng ér hòu néng ān, ān ér hòu néng lǜ, lǜ ér hòu néng dé). In deze reeks staat gerustheid na stilte en voor overdenking. Gerustheid is de voltooiing van stilte en tevens het begin van overdenking. Pas wanneer men tot stilte is gekomen, kan men gerust zijn; pas wanneer men gerust is, kan men overdenken; pas wanneer men overdacht heeft, kan men verwerven. Gerustheid is een omslagpunt: het omslagpunt van stilte naar beweging.

De gerustheid en vreugde van dit hoofdstuk sluiten naadloos op deze reeks aan. Gerustheid is de aanvaarding van de ordening, de voltooiing van de stilte. Vreugde is het overwegen van de teksten, het begin van de overdenking. Eerst gerust, dan verheugd; eerst in de ordening vertoeven, dan de teksten overwegen. Wie niet gerust is in de ordening en in zijn hart onrustig is, kan de teksten niet overwegen. Het overwegen van teksten vereist een zekere sereniteit, en sereniteit komt voort uit gerustheid. Daarom kan de volgorde van de twee zinnen niet worden omgedraaid: eerst "vertoeven en gerust zijn," dan "zich verheugen en overwegen."

6.1.2 Wie ervan houdt, is minder dan wie er vreugde in vindt

De Meester (Confucius) zei: "Wie het kent, is minder dan wie ervan houdt; wie ervan houdt, is minder dan wie er vreugde in vindt" (zhī zhī zhě bù rú hào zhī zhě, hào zhī zhě bù rú lè zhī zhě; Lunyu, hfdst. Yong Ye). Kennen, houden van, vreugde vinden — dat zijn drie niveaus van leren. Kennen is weten; houden van is graag willen; vreugde vinden is er zijn geluk in scheppen. Vreugde is het hoogste niveau. Dit hoofdstuk zegt dat de edele "zich verheugt in en overweegt de teksten van de lijnen" — het gebruikt precies dit hoogste woord "vreugde" (乐). De edele kent niet slechts de betekenis van de lijnteksten en houdt niet slechts van de wijsheid erin — hij schept er vreugde in ze te overwegen.

De Meester zei ook: "Leren en het op het juiste moment in praktijk brengen — is dat niet ook een vreugde$6" (xué ér shí xí zhī, bù yì yuè hū; Lunyu, hfdst. Xue Er). Leren en het op het juiste moment oefenen — dat is het "overwegen" (玩 wán) van dit hoofdstuk. Overwegen is herhaaldelijk, keer op keer iets betasten en bekijken — dat is het op het juiste moment oefenen. Op het juiste moment oefenen en daarin vreugde vinden — dat is: overwegen en er vreugde in scheppen. De Meester zei van zichzelf: "In mijn ijver vergeet ik het eten, in mijn vreugde vergeet ik mijn zorgen, en ik merk niet dat de ouderdom nadert" (fā fèn wàng shí, lè yǐ wàng yōu, bù zhī lǎo zhī jiāng zhì; Lunyu, hfdst. Shu Er). Zo ziet iemand eruit die er vreugde in vindt. Wanneer het leren dit punt bereikt, vergeet men zelfs het eten, vergeet men zelfs de zorgen, vergeet men zelfs het ouder worden. Dat is "zich verheugen en overwegen."

Meester Yan (Yan Hui) "had slechts een mandje rijst, slechts een kalebas water, woonde in een armzalige steeg; een ander zou de ellende niet hebben verdragen, maar Hui veranderde zijn vreugde niet" (yī dān shí, yī piáo yǐn, zài lòu xiàng, rén bù kān qí yōu, huí yě bù gǎi qí lè; Lunyu, hfdst. Yong Ye). De vreugde van Meester Yan was een vreugde boven op de gerustheid. Eerst gerust in de armzalige steeg, dan vreugde in de Weg. Zonder gerustheid in de armzalige steeg, met het hart gericht op rijkdom — waar zou dan de vreugde vandaan komen$7 Daarom zei de Meester dat "arm zijn en toch vreugde kennen" (pín ér lè) hoger staat dan "arm zijn en zonder klachten" (pín ér wú yuàn). Zonder klachten is gerustheid; vreugde is een laag boven de gerustheid. De gerustheid en vreugde van dit hoofdstuk zijn precies deze twee lagen.

6.2 De omzetting van zorg in vreugde

6.2.1 Vol vreugde de zorgen vergetend

Hier doet zich een ogenschijnlijke tegenstrijdigheid voor. De eerste helft van dit hoofdstuk zegt: "Berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid" — de teksten van de Yi zijn doordrenkt met zorg en bezorgdheid. De tweede helft zegt dat de edele "zich verheugt in en overweegt de teksten van de lijnen" — de edele schept er vreugde in de teksten te overwegen. Een boek vol bezorgdheid, en de edele leest het met vreugde. Hoe is dat mogelijk$8

De vier woorden van de Meester — "vol vreugde de zorgen vergetend" (乐以忘忧) — zijn het antwoord op deze vraag. Vreugde is niet de afwezigheid van zorg, maar het omzetten van zorg. De zorg zit nog in de teksten, maar wanneer de edele de teksten overweegt, zet hij die zorg om in vreugde. Hoe$9 Door het "overwegen" (wán). Overwegen is de bezorgdheid behandelen als een voorwerp dat men nauwkeurig kan proeven en betasten, in plaats van als een last die op het hart drukt. De bezorgdheid van de maker van de Yi wordt door het overwegen van de edele omgezet in de vreugde van de edele.

Deze omzetting is een van de grote functies van de Yi. De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "Haar taal is vol van waarschuwing" — de bewoordingen van de Yi zijn doordrongen van waakzaamheid. Maar de Bovenste Overlevering zegt ook: "De Hemel met vreugde aanvaarden en het lot kennen — daarom niet treuren." Woorden vol waakzaamheid, en het hart dat ze leest kent geen treurnis. De omzetting daartussenin geschiedt door het "overwegen." De edele overweegt de teksten, proeft de waakzaamheid die in elke zin besloten ligt, begrijpt de oorzaak van elk berouw en elke spijt, begrijpt de herkomst van elk ongeluk, en weet daardoor hoe het te vermijden. Eenmaal begrepen hoeft men niet meer te vrezen; men vindt het juist boeiend. Bezorgdheid wordt wijsheid, en wijsheid is vreugde.

Meester Meng (Mencius) zei: "De edele heeft een levenslange zorg, maar geen rampspoed van één dag" — eerder reeds aangehaald. Hier kan een laag worden toegevoegd: de levenslange zorg van de edele is tegelijkertijd de levenslange vreugde van de edele. Want die zorg is geen droefenis maar overweging. Levenslang de bezorgdheid in de teksten overwegen, levenslang in dat overwegen vreugde vinden, levenslang daardoor vrij zijn van rampspoed van ook maar één dag. Zorg en vreugde zijn bij de edele twee zijden van dezelfde zaak.

6.2.2 Geluk en ongeluk: met het volk delen in de bezorgdheid

Het elfde hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "De wijze wast hiermee zijn hart, trekt zich terug en verbergt zich in het verborgene, deelt met het volk in de bezorgdheid over geluk en ongeluk" (shèng rén yǐ cǐ xǐ xīn, tuì cáng yú mì, jí xiōng yǔ mín tóng huàn). De wijze gebruikt de Yi om zijn hart te wassen, trekt zich terug in het verborgene, en deelt met het gewone volk de bezorgdheid over geluk en ongeluk. De woorden "met het volk delen in de bezorgdheid" (与民同患) kunnen helpen om de betekenis van het verheugd overwegen van de teksten door de edele te begrijpen.

De wijze heeft de Yi geschapen omdat hij bezorgd was, en die bezorgdheid was niet de persoonlijke bezorgdheid van de wijze — zij werd gedeeld met het volk. Het volk lijdt onder het geluk en ongeluk; de wijze is om het volk bezorgd en schept de Yi om het volk te helpen. Daarom is de zorg en bezorgdheid in de teksten van de Yi een zorg om het volk. De edele die de teksten overweegt, overweegt deze zorg om het volk. Dat de edele hierin vreugde vindt, is geen egoïstische vreugde — het is de vreugde die voortkomt uit het doorvoelen van het hart van de wijze die voor het volk zorgt.

De Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "De wijze wast hiermee zijn hart." Het hart wassen is de onzuivere gedachten uit het hart verwijderen. Het overwegen van de teksten door de edele is evenzeer een wassing van het hart. Elke zin die men overweegt, elke laag bezorgdheid die men doorvoelt, verwijdert een laag eigenbelang. Wanneer men het hart heeft schoongewassen, is de bezorgdheid wijsheid geworden, en wijsheid is vreugde. De edele die verheugd de teksten overweegt, wast met de teksten zijn eigen hart. Hierin ligt de opvoedende kracht van de Yi.

6.3 De houding van het overwegen

6.3.1 Vrij bewegen in de kunsten, het hart laten reizen

Het woord "overwegen" (玩 wán) keert in dit hoofdstuk herhaaldelijk terug: de teksten overwegen, de orakels overwegen. Wat voor houding drukt "overwegen" uit$10 Overwegen is herhaaldelijk, van nabij, zonder haast naar een resultaat, iets betasten en bekijken. Overwegen is niet gericht op een doel — het overwegen zelf is het doel. Tijdens het overwegen bestaat er geen afstand tussen de mens en het overwogene; de mens is erin, het overwogene is erin, beiden zijn vertrouwd met elkaar.

De Meester (Confucius) zei: "Het streven is gericht op de Weg, men steunt op de deugd, men leunt op de menslievendheid, men beweegt zich vrij in de zes kunsten" (zhì yú dào, jù yú dé, yī yú rén, yóu yú yì; Lunyu, hfdst. Shu Er). Zich vrij bewegen in de kunsten — dat is zich vrij en zonder dwang in de zes kunsten bewegen. "Vrij bewegen" (yóu) en "overwegen" (wán) ademen dezelfde geest. Vrij bewegen is zonder doel heen en weer gaan, is zich vrij in iets bewegen. Meester Zhuang (Zhuangzi) zegt: "Zich laten dragen door de dingen en het hart laten reizen" (chéng wù yǐ yóu xīn). Zich laten dragen door de uiterlijke dingen en het hart daarin vrij laten reizen. Het eerste hoofdstuk van het hele boek van Meester Zhuang heet Xiaoyao you — "Het vrije rondreizen": vrij van banden, vrij heen en weer gaand. Het confuciaanse "vrij bewegen in de kunsten" en het taoïstische "het hart laten reizen" zijn beide uitdrukkingen van de houding van het "overwegen."

De edele die de teksten overweegt, beweegt zich vrij in de teksten. Hij wil er niet een antwoord uit opdelven, maar beweegt zich vrij heen en weer in de teksten, proeft ze keer op keer. Na lang overwegen worden de teksten een deel van hemzelf; de wijsheid in de teksten wordt zijn eigen wijsheid. Dit is het verschil tussen overwegen en opzoeken. Opzoeken is een antwoord zoeken — eenmaal gevonden is de zaak afgedaan. Overwegen kent geen afdoen; men kan een leven lang overwegen. De Meester zei "op mijn vijftigste de Yi bestuderen" — op zijn vijftigste was hij nog aan het leren, juist omdat de Yi een leven lang kan worden overwogen.

6.3.2 Ook het orakel overwegen is overwegen

Dit hoofdstuk gebruikt het woord "overwegen" voor de teksten, maar ook voor de orakels: "In beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels" (动则观其变而玩其占). Dit punt is van groot belang. Het orakel is van oorsprong een bevraging over geluk en ongeluk, gericht op een uitkomst. Maar dit hoofdstuk spreekt van "de orakels overwegen" (玩其占), niet van "de orakels geloven" of "de orakels volgen." Het orakel is eveneens een voorwerp van overweging.

Wat houdt dit in$11 Het houdt in dat zelfs in het handelen, zelfs bij het bevragen, de houding van de edele er een van overwegen blijft — niet een van gejaagd een uitkomst zoeken. Een orakeluitkomst wordt verkregen, en de edele neemt haar niet klakkeloos aan; hij behandelt haar als iets dat kan worden geproefd. Waarom is juist deze lijn tevoorschijn gekomen$12 Wat zegt de tekst van deze lijn$13 Wat is het verband met mijn huidige situatie$14 Hoe behoor ik voort te gaan of terug te wijken$15 Dit alles is overweging. De uitkomst van de bevraging wordt materiaal om de beginselen van verandering verder te doorgronden, geen definitief vonnis.

Dit is de cruciale stap in de overgang van de Yi als waarzeggerijboek naar de Yi als boek van morele beginselen. Een waarzeggerijboek zoekt een uitkomst; een boek van morele beginselen zoekt een beginsel. Dit hoofdstuk noemt ook het orakel een voorwerp van overweging — daarmee wordt de waarzeggerij naar de zijde van de morele beginselen overgebracht. Het orakel is niet langer het zoeken van een uitkomst; het orakel is een andere manier om een beginsel te doorgronden. Het achtste deel zal hier afzonderlijk op ingaan.

6.3.3 Dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang

De Shijing (Boek der Oden), afdeling Zhou Song, het lied Jing zhi, zegt: "Dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang — het leren zal stralend helder worden" (rì jiù yuè jiāng, xué yǒu jī xī yú guāng míng). Elke dag een beetje vordering, elke maand een beetje vooruitgang — het leren wordt geleidelijk stralend en helder. "Dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang" — dat is het leren plaatsen binnen het ritme van dag en nacht. Elke dag, elke maand: steeds aan het leren, steeds in beweging vooruit.

Dit hoofdstuk zegt: "Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht," en: de edele "beschouwt in rust de beelden en overweegt de teksten." Leest men beide zinnen samen, dan geschiedt het overwegen van de teksten door de edele binnen het ritme van dag en nacht. Elke dag dat hij in rust is, beschouwt hij beelden en overweegt hij teksten. Dag na dag, maand na maand. Dat is "dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang." Het harde en het zachte duwen elkaar voort en brengen verandering voort — dat is het "dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang" van de Hemel. De edele overweegt dagelijks de teksten en zijn deugd vordert dagelijks — dat is het "dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang" van de mens. Het leren van de mens en de loop van de Hemel smelten hier samen tot één ritme.

"Het leren zal stralend helder worden" — de woorden "stralend helder" (光明) weerklinken in het "geluk en ongeluk verhelderen" aan het begin van dit hoofdstuk en in het "de weg is helder en licht" van de Tuan zhuan van Gen. Wanneer het leren stralend helder is geworden, is geluk en ongeluk verhelderd, is de weg helder en licht. "Dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang" in het leren voert uiteindelijk tot helderheid. En die helderheid is dezelfde als de helderheid die de wijze door het aanhangen van teksten verspreidde. Na lang overwegen valt wat de edele ziet geleidelijk samen met wat de wijze zag. Dat is het eindpunt van de eerder besproken "omgekeerde weg."