7 Rust en beweging: in volmaakte stilte, onbewogen — bij aanraking doordringt zij alles

7.1 Rust en beweging vanuit het wezen

7.1.1 De Yi is zonder denken, zonder handelen

"De edele beschouwt in rust de beelden en overweegt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels." Rust en beweging zijn de twee steunpilaren van deze zin. Wat men in rust doet en wat men in beweging doet, wordt helder onderscheiden. Maar waar wortelen rust en beweging$16 Waarom moet het gebruik van de Yi door de edele in twee helften — rust en beweging — worden verdeeld$17

Het tiende hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "De Yi is zonder denken, zonder handelen, in volmaakte stilte, onbewogen — maar bij aanraking doordringt zij ogenblikkelijk alle aangelegenheden onder de Hemel. Ware het niet de allerhoogste numineuze kracht onder de Hemel — wie zou daartoe in staat zijn$18" (yì wú sī yě, wú wéi yě, jì rán bù dòng, gǎn ér suì tōng tiānxià zhī gù. fēi tiānxià zhī zhì shén, qí shú néng yǔ yú cǐ). De Yi zelf is zonder denken, zonder handelen — in volmaakte stilte, onbewogen. Maar zodra er een aanraking is, doordringt zij onmiddellijk alle aangelegenheden onder de Hemel. "In volmaakte stilte, onbewogen" is de ene toestand; "bij aanraking doordringt zij alles" is de andere. De eerste is stilte, de tweede is beweging. Het wezen van de Yi bestaat uit precies deze twee zijden: stilte en beweging.

De rust en beweging van de edele in dit hoofdstuk zijn precies de verschijning van deze twee zijden van de Yi in de mens. Rust is "in volmaakte stilte, onbewogen"; beweging is "bij aanraking doordringt zij alles." De edele die in rust beelden beschouwt en teksten overweegt, is bezig te midden van de volmaakte stilte innerlijk te voeden. De edele die in beweging veranderingen beschouwt en orakels overweegt, is bezig op het ogenblik van aanraking onmiddellijk te antwoorden. De Yi is zo, en de edele die de Yi gebruikt is evenzeer zo. Het wezen en het gebruik beantwoorden elkaar.

7.1.2 Rust is de wortel van beweging

Rust en beweging zijn niet twee nevengeschikte zaken — rust is de wortel van beweging. Zonder de voeding van de rust heeft men in het ogenblik van beweging niets om op te steunen. De edele die in rust beelden en teksten tot in zijn vingertoppen heeft overwogen, kan op het ogenblik van beweging bij de eerste aanraking alles doordringen. Wanneer men in rust niet heeft gewerkt en op het ogenblik van handelen ter plaatse iets probeert op te zoeken, vindt men weinig.

De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "De edele brengt eerst zijn lichaam tot rust en handelt dan; hij maakt eerst zijn hart overzichtelijk en spreekt dan; hij bestendigt eerst zijn omgang en vraagt dan. De edele die deze drie dingen verzorgt, is daarom ongeschonden" (jūnzǐ ān qí shēn ér hòu dòng, yì qí xīn ér hòu yǔ, dìng qí jiāo ér hòu qiú. jūnzǐ xiū cǐ sān zhě, gù quán yě). "Eerst zijn lichaam tot rust brengen en dan handelen" is: eerst rusten, dan bewegen. Het lichaam tot rust brengen is rusten — het is het "vertoeven en gerust zijn" van dit hoofdstuk. Wanneer het lichaam tot rust is gebracht, kan men handelen. Deze woorden leggen de verhouding tussen "vertoeven en gerust zijn" en "in beweging de veranderingen beschouwen" in dit hoofdstuk onomwonden bloot: de gerustheid van het rusten is de voorwaarde van het bewegen.

De Benedenste Overlevering vervolgt: "Wie in gevaar handelt — het volk volgt hem niet; wie in angst spreekt — het volk beantwoordt hem niet; wie zonder grond van omgang iets vraagt — het volk geeft hem niets. Wie niets wordt gegeven — op die zal schade neerdalen" (wēi yǐ dòng, zé mín bù yǔ yě; jù yǐ yǔ, zé mín bù yìng yě; wú jiāo ér qiú, zé mín bù yǔ yě. mò zhī yǔ, zé shāng zhī zhě zhì yǐ). Handelen vanuit een onrustig lichaam is handelen in gevaar — niemand volgt. Dit is het gevolg van bewegen zonder eerst te rusten. Rust is dus niet het tegendeel van beweging — rust is de voorbereiding op beweging. Dat de edele "in beweging de veranderingen beschouwt en de orakels overweegt" en daarmee geluk bereikt zonder iets dat niet voordelig is, komt juist doordat hij eerst het werk van "in rust de beelden beschouwen en de teksten overwegen" heeft verricht.

7.2 Stilte en beweging in het taoïsme

7.2.1 Tot de uiterste leegte geraken, de volmaakte stilte bewaren, om de terugkeer te beschouwen

De Allerhoogste (Laozi) zegt: "Tot de uiterste leegte geraken, de volmaakte stilte bewaren. De tienduizend dingen ontluiken tezamen — ik beschouw daarin de terugkeer" (zhì xū jí, shǒu jìng dǔ. wàn wù bìng zuò, wú yǐ guān fù; Daodejing, hfdst. 16). De structuur van deze woorden is gelijk aan de structuur van rust en beweging in dit hoofdstuk. De uiterste leegte bereiken en de volmaakte stilte bewaren — dat is de rust. De tienduizend dingen die tezamen ontluiken — dat is de beweging. "Ik beschouw daarin de terugkeer" — dat is te midden van de beweging beschouwen. De Allerhoogste zegt niet dat men bij het bewaren van de stilte de tienduizend dingen niet meer bekijkt; hij zegt dat men na het bewaren van de stilte de heen-en-weer-gaande beweging van de tienduizend dingen beschouwt. De stilte is er omwille van het beschouwen.

In dit hoofdstuk is "in rust de beelden beschouwen" als volgt: rust is de stilte, beschouwen geschiedt vanuit de stilte. De Allerhoogste die "de volmaakte stilte bewaart" en "de terugkeer beschouwt" beschouwt eveneens vanuit de stilte. Wat beiden beschouwen, is ook verwant: dit hoofdstuk beschouwt de beelden — de configuratie van het harde en het zachte die elkaar voortduwen; de Allerhoogste beschouwt de terugkeer — de wet van de heen-en-weer-gaande beweging der tienduizend dingen. Beelden en terugkeer zijn beide de wet van de verandering. In rust beelden beschouwen en vanuit de stilte de terugkeer beschouwen — het is dezelfde oefening.

De Allerhoogste zegt voorts: "Wie kan het troebele door stilte geleidelijk klaren$19 Wie kan het rustende door beweging geleidelijk tot leven wekken$20" (shú néng zhuó yǐ jìng zhī xú qīng$21 shú néng ān yǐ dòng zhī xú shēng$22; Daodejing, hfdst. 15). Troebel water dat tot stilte komt, klaart geleidelijk op; het rustende dat in beweging komt, wekt geleidelijk leven. "Door stilte geleidelijk klaren" is de rust; "door beweging geleidelijk tot leven wekken" is de beweging. Eerst stilte, dan beweging; eerst klaarheid, dan leven. Dit stemt opnieuw overeen met de volgorde van eerst rust, dan beweging in dit hoofdstuk. Het confucianisme en het taoïsme wijken op dit punt niet van elkaar af: beide plaatsen stilte voor beweging, gerustheid voor handelen.

7.2.2 In beweging als de Hemel, in stilte als de Aarde

Meester Zhuang (Zhuangzi) zegt: "In beweging is hij als de Hemel, in stilte als de Aarde; met één vastbesloten hart regeert hij het rijk onder de Hemel" (qí dòng yě tiān, qí jìng yě dì, yī xīn dìng ér wáng tiānxià; Zhuangzi, hfdst. Tiandao). In beweging als de Hemel, in stilte als de Aarde — met één onwankelbaar hart kan men het rijk regeren. Deze uitspraak verdeelt beweging en stilte over Hemel en Aarde. De Hemel is in beweging, de Aarde is in stilte. De mens bezit beide — beweging en stilte — en draagt daarmee Hemel en Aarde in zich.

Dit hoofdstuk zegt: "De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen." De zes lijnen omvatten Hemel, Aarde en mens. De mens bewoont het midden; boven hem de Hemel, onder hem de Aarde. De beweging van de mens is als de beweging van de Hemel; de stilte van de mens is als de stilte van de Aarde. De rust en beweging van de edele in dit hoofdstuk — rust neemt de stilte van de Aarde tot voorbeeld, beweging neemt de loop van de Hemel tot voorbeeld. De edele die vertoeft en gerust is, dat is de stilte van de Aarde; de edele die in beweging de veranderingen beschouwt, dat is de loop van de Hemel. De mens bewoont het tussengebied van Hemel en Aarde en bezit beide.

Meester Zhuang zegt "met één vastbesloten hart regeert hij het rijk onder de Hemel" — de nadruk ligt op "vastbesloten" (定). Zowel beweging als stilte moeten geworteld zijn in vastheid. Vastheid is de "gerustheid" (安) van dit hoofdstuk. Is men gerust, dan is de beweging gerust en de stilte gerust. Is men niet gerust, dan is de beweging een chaotische beweging en de stilte een dode stilte. De uitspraak van Meester Zhuang plaatst eveneens eerst de vastheid en spreekt dan over het juist doen van beweging en stilte. Dit stemt overeen met de Daxue — "na vastheid komt stilte, na stilte komt gerustheid" — en met het "vertoeven en gerust zijn" van dit hoofdstuk: het is dezelfde volgorde.

7.3 In het dagelijks vertoeven eerbied, in het verrichten van zaken ontzag

Fan Chi vroeg naar de menslievendheid; de Meester (Confucius) antwoordde: "In het dagelijks vertoeven eerbied betonen, in het verrichten van zaken ontzag bewaren, in de omgang met mensen trouw zijn — zelfs wanneer men naar de barbaren gaat, mag men dit niet laten varen" (jū chǔ gōng, zhí shì jìng, yǔ rén zhōng. suī zhī yí dí, bù kě qì yě; Lunyu, hfdst. Zilu). "In het dagelijks vertoeven eerbied betonen" — dat is de oefening van de rust. Eerbied is ingetogenheid, is het zich niet te buiten gaan. De edele die in rust beelden beschouwt en teksten overweegt, doet dat met een hart vol eerbied — niet met het achteloos doorbladeren. "In het verrichten van zaken ontzag bewaren" — dat is de oefening van de beweging. Ontzag is concentratie, is het niet lichtvaardig nemen. De edele die in beweging veranderingen beschouwt en orakels overweegt, doet dat met een hart vol ontzag — hij neemt niet klakkeloos de uitkomst en gaat verder. Eerbied en ontzag — het ene behoort tot de rust, het andere tot de beweging; samen vormen zij de innerlijke houding van de edele in de twee helften van dit hoofdstuk.

"Zelfs wanneer men naar de barbaren gaat, mag men dit niet laten varen" — zelfs te midden van de barbaren mag men deze twee niet opgeven. Dit wil zeggen dat eerbied in het dagelijks vertoeven en ontzag bij het verrichten van zaken niet afhangen van de omstandigheid. Dit hoofdstuk zegt dat de edele in rust zo handelt en in beweging zo handelt — eveneens onafhankelijk van de omstandigheid. In welke tijd en op welke positie ook: in rust beschouwt men beelden en overweegt men teksten, in beweging beschouwt men veranderingen en overweegt men orakels. Dit is het "handelen overeenkomstig de actuele positie" uit het Zhongyong — nergens waar men niet op zijn gemak is. Twee helften — rust en beweging; twee hartshoudingen — eerbied en ontzag; op elke positie hetzelfde. Dat is het dagelijks leven van de edele.