In rust beschouwt men de beelden, in beweging beschouwt men de veranderingen — lezing van het hoofdstuk 'De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden' uit de Bovenste Overlevering van de Xici
Een zin-voor-zin lezing van het tweede hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zhuan. De vier handelingen van de wijze — hexagrammen opstellen, beelden beschouwen, teksten aanhangen en geluk en ongeluk verhelderen — staan in omgekeerde overeenkomst met de vier handelingen van de edele — beelden beschouwen, teksten overwegen, veranderingen beschouwen en orakels overwegen. De vier zinnen met 'het beeld van' vormen een keten van gevolg naar oorzaak. 'Waar men vertoeft en gerust is' staat in wisselwerking met het Zhongyong-vers 'in eenvoud vertoeven en het lot afwachten'. Het hoofdstuk sluit af met het aanhalen van de bovenste negen van Da You: 'Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is', en mondt uit in de begrippen gehoorzaamheid en vertrouwen. Vanuit de義理 (yili) van het confucianisme en het taoïsme, met verwijzingen naar de Lunyu, de Mengzi, de Daodejing, de Zhuangzi, de Xunzi en de Zuozhuan, wordt uiteengezet hoe de edele mens zijn plaats vindt tussen Hemel en Aarde en handelt te midden van verandering.
8 Teksten overwegen en orakels overwegen: men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen
8.1 Het voorbeeld van de Meester (Confucius)
8.1.1 Wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal soms schande oogsten
De Lunyu (Gesprekken van Confucius), hoofdstuk Zilu, tekent een passage op waarin de Meester de Yi aanhaalt: "De Meester sprak: 'Een spreekwoord uit het zuiden zegt: Wie geen standvastigheid bezit, kan zelfs geen sjamaan of arts worden. Goed gezegd!' — 'Wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal soms schande oogsten.' De Meester sprak: 'Dan hoeft men eenvoudigweg niet te orakelen'" (zǐ yuē: nán rén yǒu yán yuē: rén ér wú héng, bù kě yǐ zuò wū yī. shàn fū! bù héng qí dé, huò chéng zhī xiū. zǐ yuē: bù zhān ér yǐ yǐ).
"Wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal soms schande oogsten" (bù héng qí dé, huò chéng zhī xiū) is de lijntekst van de derde negen van het hexagram Heng (Standvastigheid). De Meester haalt eerst het spreekwoord van de zuidelijke mensen aan: wie geen standvastigheid bezit, kan zelfs geen sjamaan of arts worden. Vervolgens haalt hij de lijntekst van Heng aan: wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal schande oogsten. En ten slotte spreekt hij de woorden: "Dan hoeft men eenvoudigweg niet te orakelen" (不占而已矣).
Deze passage is een van de zeldzame gevallen in de Lunyu waarin de Meester rechtstreeks een lijntekst aanhaalt. Zij is precies de live-demonstratie van het "in rust de beelden beschouwen en de teksten overwegen" uit dit hoofdstuk. De Meester is niet aan het orakelen — hij citeert terloops een lijntekst tijdens een gesprek over standvastige deugd. Dit is teksten overwegen. De lijnteksten zijn tot in de haarvaten doorgedrongen en zijn zijn eigen woorden geworden; wanneer het gesprek op standvastigheid komt, denkt hij onmiddellijk aan het hexagram Heng, aan "wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal soms schande oogsten." Dit is overwegen tot op het punt dat men met de teksten samensmelt.
8.1.2 De betekenis van "men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen"
Hoe moet men de vier woorden "men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen" (不占而已矣) begrijpen$23 De vroegere commentatoren geven verschillende verklaringen. Eén lezing: wie geen standvastige deugd bezit, hoeft niet te orakelen, want orakelen heeft voor hem geen nut. Een andere lezing: de wijsheid van deze lijntekst is zo helder, dat men ook zonder te orakelen de uitkomst kent. Beide lezingen komen in feite op hetzelfde neer: voor wie geen standvastigheid bezit, is orakelen overbodig — het resultaat ligt al in de tekst besloten.
Deze woorden voorzien de zin "in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels" uit dit hoofdstuk van een uiterst gewichtige kanttekening. Dit hoofdstuk zegt dat de edele in beweging de orakels overweegt, maar de Meester zegt: "Men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen." Zijn deze twee in tegenspraak$24 Nee. De bedoeling van de Meester is: de teksten zijn tot in de haarvaten overwogen, het beginsel is helder geworden — het orakelen wordt dan overbodig. Wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal onvermijdelijk schande oogsten — daar hoeft men niet voor te orakelen. Wie zijn deugd wel standvastig beoefent, kent van nature geen schande — ook daar hoeft men niet voor te orakelen. Wat het orakel u zou kunnen vertellen, hebben de teksten u allang verteld.
De voorwaarde van "de orakels overwegen" is derhalve "de teksten overwegen." Wanneer de teksten tot in de haarvaten zijn doorgedrongen, wordt het orakel een bevestiging van de teksten, en niet een bevraging van het onbekende. De woorden "men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen" van de Meester zijn geen ontkenning van het orakel, maar een aanwijzing dat wanneer het overwegen van teksten zijn uiterste bereikt, het orakel vanzelf naar het tweede plan verschuift. Dit is de natuurlijke overgang van rust naar beweging: in rust zijn de teksten tot in de haarvaten doorgedrongen; in beweging is het orakel slechts een vorm van overwegen.
8.2 Wie de Yi werkelijk beoefent, orakelt niet
Meester Xun (Xunzi) zegt: "Wie de Shijing werkelijk beoefent, hoeft haar niet uit te leggen; wie de Yi werkelijk beoefent, hoeft niet te orakelen; wie het ritueel werkelijk beoefent, hoeft geen ceremonies te leiden — hun hart is hetzelfde" (shàn wéi shī zhě bù shuō, shàn wéi yì zhě bù zhān, shàn wéi lǐ zhě bù xiāng, qí xīn tóng yě; Xunzi, hfdst. Dalüe). Wie de Shijing werkelijk beoefent, hoeft haar niet woord voor woord uit te leggen; wie de Yi werkelijk beoefent, hoeft niet te orakelen; wie het ritueel werkelijk beoefent, hoeft geen ceremonies te leiden. Het hart van alle drie is hetzelfde.
Deze uitspraak klinkt op dezelfde toon als "men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen" van de Meester. Waarom orakelt wie de Yi werkelijk beoefent niet$25 Omdat het beginsel van de Yi reeds in zijn hart woont — wanneer er iets gebeurt, weet hij vanzelf hoe hij moet voortgaan en terugwijken, en hij hoeft het orakel niet meer te raadplegen. Dit is zoals wie de Shijing werkelijk beoefent haar niet meer woord voor woord hoeft uit te leggen, en wie het ritueel werkelijk beoefent niet meer de rol van ceremoniemeester hoeft te vervullen. Wanneer men het tot in de haarvaten beheerst, kan het gereedschap worden neergelegd.
Meester Xun zegt: "Hun hart is hetzelfde" (其心同也). Alle drie hebben hetzelfde hart. Waarin schuilt die overeenkomst$26 Zij schuilt erin dat alle drie het uitwendige tot iets inwendigs hebben gemaakt. De Shijing is omgezet in het eigen gevoel, het ritueel is omgezet in het eigen handelen, de Yi is omgezet in de eigen wijsheid. Wanneer deze omzetting is voltooid, worden het uitwendige uitleggen, orakelen en leiden van ceremonies alle overbodig. Dit hoofdstuk zegt dat de edele "zich verheugt in en overweegt de teksten van de lijnen" — het overwegen van de teksten is precies dat proces van omzetting. Wanneer het overwegen tot omzetting is geworden, is men iemand die de Yi werkelijk beoefent, en kan men ophouden met orakelen.
Men dient echter op te merken dat Meester Xun "niet orakelen" (不占) zegt, niet "niet mogen orakelen" (不可占). Niet orakelen is: het niet nodig hebben; het is geen verbod. Dit hoofdstuk zegt "in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels" — ook hier wordt het orakelen niet verboden, het wordt slechts "overwegen" genoemd. Beide samen: wie het niet nodig heeft te orakelen en toch orakelt, doet dat slechts als overweging. Voor wie de Yi werkelijk beoefent, is het orakel een vorm van overweging, geen afhankelijkheid. Dit is de confuciaanse houding tegenover het orakel: geen verbod, geen afhankelijkheid, het orakel als overweging.
8.3 Het orakel overwegen tegenover orakelen voor gevaarlijke zaken
8.3.1 Mujiang verklaart zelf het hexagram Sui
De Zuozhuan (Commentaar van Zuo), in het negende jaar van hertog Xiang, tekent het volgende op. De Grote Vrouwe Mujiang van het vorstendom Lu werd naar het Oostelijke Paleis verbannen. Zij raadpleegde het orakel en verkreeg het hexagram Gen wordend tot Sui (Het Volgen). De hofastroloog zei dat sui "uitgaan" betekent — zij zou spoedig vrijkomen. Mujiang antwoordde: "Neen. De Zhouyi zegt: 'Sui — oorspronkelijke kracht, doorbraak, weldadigheid, standvastigheid: geen blaam.' Yuan is het eerste onder alle deugden; heng is de samenkomst van het schone; li is de harmonie van plicht en recht; zhen is de ruggengraat van alle zaken. Wie in zijn persoon menslievend genoeg is om mensen te leiden — dat kan men yuan noemen; wie in zijn goedheid genoeg heeft om het ritueel te dienen — dat kan men heng noemen; wie de dingen ten goede komt en daardoor met de gerechtigheid in harmonie is — dat kan men li noemen; wie standvastig genoeg is om de zaken te dragen — dat kan men zhen noemen. Maar ik$27 Als vrouw heb ik deelgenomen aan een opstand, terwijl ik op een lage positie stond — dat is gebrek aan menslievendheid, en men kan het niet yuan noemen; ik heb het land zijn rust ontnomen — men kan het niet heng noemen; door mijn daden heb ik mijn eigen persoon geschaad — men kan het niet li noemen; ik heb mijn rechtmatige positie verlaten om te intrigeren — men kan het niet zhen noemen. Wie de vier deugden bezit, kan het hexagram Sui volgen en zonder blaam zijn. Ik bezit er geen enkele — hoe zou dit 'volgen' zijn$28 Ik heb het kwaad gekozen; hoe zou ik zonder blaam zijn$29 Ik zal hier sterven en niet vrijkomen."
Deze woorden van Mujiang vormen het volmaakte voorbeeld van hoe het overwegen van teksten het overwegen van orakels corrigeert. De hofastroloog oordeelde op grond van de orakeluitkomst dat zij zou vrijkomen; Mujiang oordeelde op grond van de wijsheid in de tekst dat zij niet zou vrijkomen. Zij vergeleek de vier deugden yuan, heng, li en zhen stuk voor stuk met zichzelf en stelde vast dat zij er niet één bezat — en oordeelde daarom dat het geluk dat het hexagram Sui bood haar niet toekwam. Het orakel zei geluk; de tekst zei geen geluk; zij vertrouwde de tekst en niet het orakel.
Dit is precies de verhouding tussen "de teksten overwegen" en "de orakels overwegen" in dit hoofdstuk. Een orakeluitkomst wordt niet klakkeloos aangenomen — men toetst haar aan de wijsheid in de teksten. De tekst zegt dat men zonder blaam is wanneer men de vier deugden bezit; men dient zich derhalve af te vragen of men de vier deugden bezit. Bezit men ze niet, dan telt het geluk van het orakel niet als geluk. Mujiang was een vrouw die fouten had gemaakt, maar zij had de Yi tot op dit punt bestudeerd — zij was in staat de tekst te gebruiken om zichzelf te beoordelen, en dat is precies de beoefening van "berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid." Zij wist waar haar fouten lagen; zij wist dat het geluk van het orakel haar niet toekwam. Dit is de orakels overwegen zonder in de orakels verstrikt te raken.
8.3.2 De Yi mag niet worden aangewend om voor gevaarlijke zaken te orakelen
Het verhaal van Nankuai uit de Zuozhuan, twaalfde jaar van hertog Zhao, is eerder reeds aangehaald. Hij wilde in opstand komen, wierp het orakel en verkreeg "Gele onderrok, zeer voorspoedig" — hij beschouwde dit als groot geluk. Zifu Huibo zei: "Ik heb dit vak ooit bestudeerd. Gaat het om een zaak van trouw en betrouwbaarheid, dan kan het goed aflopen; zo niet, dan mislukt het stellig. Het uitwendige krachtig en het inwendige warm, dat is trouw; met harmonie de standvastigheid leiden, dat is betrouwbaarheid. Daarom heet het 'Gele onderrok, zeer voorspoedig.' Geel is de kleur van het midden; de onderrok is het sieraad van de lagere positie; yuan is het voornaamste onder het goede. Wie innerlijk niet trouw is, verdient het woord 'midden' niet; wie in zijn handelen niet volgzaam is, verdient het woord 'laag' niet; wie niets goeds doet, verdient het woord yuan niet. Van buiten en van binnen harmoniëren, dat is trouw; de zaken met betrouwbaarheid leiden, dat is volgzaamheid; drie deugden dienen en dat goed doen, dat is het goede — zonder deze drie deugden past het niet. Bovendien: de Yi mag niet worden aangewend om voor gevaarlijke zaken te orakelen — waarvoor zou het dan dienen$30" (qiě fū yì bù kě yǐ zhān xiǎn, jiāng hé shì yě).
De woorden van Zifu Huibo volgen dezelfde logica als die van Mujiang. Het orakel toont geluk, maar men dient te vragen wat voor zaak men onderneemt. Is het een zaak van trouw en betrouwbaarheid, dan is het geluk werkelijk geluk; is het een waagstuk, dan is het geluk van het orakel geen werkelijk geluk. "De Yi mag niet worden aangewend om voor gevaarlijke zaken te orakelen" — de Yi openbaart de ordening van Hemel en Aarde, en binnen die ordening heeft het gevaar geen plaats. Wie een waagstuk onderneemt, bevindt zich buiten de ordening, en het geluk en ongeluk van de Yi is op hem niet van toepassing.
Beide verhalen tezamen trekken een grens rond het "orakels overwegen" van dit hoofdstuk. De voorwaarde voor het overwegen van orakels is "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi." Wie gerust in de ordening vertoeft en in beweging het orakel raadpleegt — voor die heeft het orakel betekenis. Wie niet in de ordening vertoeft maar het gevaar zoekt — voor die is het orakel zonder betekenis; hoe gunstig het hexagram ook moge zijn, het is slechts een gelukstreffer. Hiermee worden de eerste en de tweede helft van dit hoofdstuk verbonden: in de ordening vertoeven en gerust zijn is de voorwaarde voor het overwegen van orakels; niet in de ordening vertoeven maar het gevaar zoeken maakt van het orakel een orakelen voor gevaarlijke zaken. Het Zhongyong vat het samen: "De edele vertoeft in eenvoud en wacht het lot af; de kleine mens betreedt het gevaarlijke pad en hoopt op een toevalstreffer."
8.4 Menselijk beraad en bovenmenselijk beraad
Het laatste hoofdstuk van de Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "Hemel en Aarde stellen de posities vast, de wijze voltooit het vermogen. Menselijk beraad en bovenmenselijk beraad — het gewone volk kan eraan deelnemen" (tiāndì shè wèi, shèng rén chéng néng. rén móu guǐ móu, bǎi xìng yǔ néng). Hemel en Aarde hebben de posities vastgesteld, de wijze voltooit het vermogen. Menselijk beraad en bovenmenselijk beraad worden beide aangewend, en het gewone volk kan deelnemen. De woorden "menselijk beraad en bovenmenselijk beraad" (人谋鬼谋) kunnen als samenvatting dienen van het overwegen van teksten en het overwegen van orakels in dit hoofdstuk.
Het overwegen van teksten is menselijk beraad. De teksten zijn door de wijze aangehangen — het is menselijke wijsheid; de teksten overwegen is met menselijke wijsheid overdenken. Het overwegen van orakels is bovenmenselijk beraad. Het orakel bevraagt de schafgarw — het zoekt voorbij het menselijk kennen; de orakels overwegen is het bovenmenselijk beraad als spiegel hanteren. De Xici zegt dat menselijk beraad en bovenmenselijk beraad beide worden aangewend; dit hoofdstuk zegt dat teksten en orakels beide worden overwogen — het is hetzelfde.
Maar de volgorde is wezenlijk. Dit hoofdstuk noemt eerst het overwegen van teksten, dan het overwegen van orakels; eerst rust, dan beweging. Het menselijk beraad gaat voorop, het bovenmenselijk beraad volgt. Dit stemt overeen met de houding van de Meester — "men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen" — en van Meester Xun — "wie de Yi werkelijk beoefent, orakelt niet": het menselijk beraad heeft voorrang, het bovenmenselijk beraad is aanvullend. Wanneer het menselijk beraad is uitgeput, heeft het bovenmenselijk beraad pas betekenis. Wanneer het menselijk beraad niet is uitgeput en men eerst het bovenmenselijk beraad zoekt — dan is dat het orakelen dat Mujiang afwees en waartegen Zifu Huibo waarschuwde.
De vier woorden "het gewone volk kan deelnemen" (百姓与能) zijn eveneens veelzeggend. Wanneer menselijk beraad en bovenmenselijk beraad beide worden aangewend, kan het gewone volk eveneens deelnemen. Dit wil zeggen dat de Yi niet het exclusieve bezit van de wijze is, maar dat zij het gewone volk tot deelname uitnodigt. Dit hoofdstuk zegt: "De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden," en vervolgens: "De edele beschouwt in rust de beelden" — de wijze en de edele worden naast elkaar genoemd, en dat is precies deze gedachte. De wijze schept, de edele leert, het volk neemt deel. De Weg van de Yi is bedoeld om te worden doorgegeven. De wijze van het doorgeven is precies wat dit hoofdstuk beschrijft: in rust beelden beschouwen en teksten overwegen, in beweging veranderingen beschouwen en orakels overwegen. Het is een weg die voor ieder begaanbaar is.