In rust beschouwt men de beelden, in beweging beschouwt men de veranderingen — lezing van het hoofdstuk 'De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden' uit de Bovenste Overlevering van de Xici
Een zin-voor-zin lezing van het tweede hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zhuan. De vier handelingen van de wijze — hexagrammen opstellen, beelden beschouwen, teksten aanhangen en geluk en ongeluk verhelderen — staan in omgekeerde overeenkomst met de vier handelingen van de edele — beelden beschouwen, teksten overwegen, veranderingen beschouwen en orakels overwegen. De vier zinnen met 'het beeld van' vormen een keten van gevolg naar oorzaak. 'Waar men vertoeft en gerust is' staat in wisselwerking met het Zhongyong-vers 'in eenvoud vertoeven en het lot afwachten'. Het hoofdstuk sluit af met het aanhalen van de bovenste negen van Da You: 'Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is', en mondt uit in de begrippen gehoorzaamheid en vertrouwen. Vanuit de義理 (yili) van het confucianisme en het taoïsme, met verwijzingen naar de Lunyu, de Mengzi, de Daodejing, de Zhuangzi, de Xunzi en de Zuozhuan, wordt uiteengezet hoe de edele mens zijn plaats vindt tussen Hemel en Aarde en handelt te midden van verandering.

9 Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is
9.1 De bovenste negen van Da You
De laatste zin van dit hoofdstuk luidt: "Aldus komt van de Hemel bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is" (是以自天祐之,吉无不利). Deze zin is niet van de eigen hand van de auteur — het is een aanhaling van de lijntekst van de bovenste negen van het hexagram Da You (Het Grote Bezit). Die tekst luidt: "Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is" (zì tiān yòu zhī, jí wú bù lì). Het Xiang zhuan (Beeldcommentaar) zegt: "Het grote geluk van Da You is de bijstand die van de Hemel komt" (dà yǒu shàng jí, zì tiān yòu yě).
Waarom wordt dit hoofdstuk met precies deze lijntekst besloten$1 De gangbare lezing beschouwt haar als een voorspoedig slotwoord: de edele die aldus handelt, ontvangt de bescherming van de Hemel, en alles is voordelig. Die lezing is niet onjuist, maar te oppervlakkig. De auteur van de Xici zou niet zonder reden een willekeurig voorspoedig woord plaatsen om een hoofdstuk af te sluiten. Deze zin staat in een nauwkeurig web van verbanden.
Het hexagram Da You wordt in de Tuan zhuan (Oordeel-commentaar) als volgt beschreven: "Da You: het zachte verkrijgt de verheven positie en het grote midden, en boven en beneden beantwoorden het — dat heet Da You. Zijn deugd is krachtig en helder; het beantwoordt de Hemel en handelt overeenkomstig de tijd — daarom is er oorspronkelijke kracht en doorbraak" (dà yǒu, róu dé zūn wèi dà zhōng, ér shàng xià yìng zhī, yuē dà yǒu. qí dé gāng jiàn ér wén míng, yìng hū tiān ér shí xíng, shì yǐ yuán hēng). De vijfde zes — een zachte lijn op de verheven positie — bewaart het midden, en boven en beneden beantwoorden haar. Krachtig en helder, de Hemel beantwoordend en handelend overeenkomstig de tijd. De twee woorden "overeenkomstig de tijd handelen" (时行) zijn precies wat dit hoofdstuk bedoelt met "verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken" en "het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht": overeenkomstig het hemelsritme handelen.
De bovenste negen is de allerbovenste lijn van Da You. In het algemeen is de bovenste positie het uiterste van de positie, en het uiterste van de positie brengt het gevaar van hoogmoed mee. Het hexagram Qian, bovenste negen — "De hoogmoedige draak heeft berouw" — illustreert dit beginsel. Maar de bovenste negen van Da You luidt "van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is," geheel vrij van het gevaar van hoogmoed. Waarom$2 Daarvoor dient men de eigen verklaring van de auteur van de Xici te raadplegen.
9.2 Gehoorzaamheid en vertrouwen
9.2.1 De eigen toelichting van de Meester (Confucius)
Verderop in de Bovenste Overlevering van de Xici staat een passage die deze lijntekst uitdrukkelijk verklaart: "De Yi zegt: 'Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is.' De Meester sprak: 'Bijstand is hulp. Wat de Hemel helpt, is gehoorzaamheid; wat de mens helpt, is vertrouwen. Men betreedt het pad van vertrouwen en denkt aan gehoorzaamheid, en bovendien eert men de wijze — daarom komt van de Hemel bijstand, geluk, niets dat niet voordelig is'" (yì yuē: zì tiān yòu zhī, jí wú bù lì. zǐ yuē: yòu zhě, zhù yě. tiān zhī suǒ zhù zhě, shùn yě; rén zhī suǒ zhù zhě, xìn yě. lǚ xìn sī hū shùn, yòu yǐ shàng xián yě, shì yǐ zì tiān yòu zhī, jí wú bù lì yě).
Dit is de verklaring van de Meester bij "van de Hemel komt bijstand." Bijstand is hulp. Wat de Hemel helpt, is gehoorzaamheid (顺 shùn); wat de mens helpt, is vertrouwen (信 xìn). Men betreedt het pad van vertrouwen en denkt aan gehoorzaamheid, en bovendien eert men de wijze — daarom ontvangt men de hulp van de Hemel, en is er geluk zonder iets dat niet voordelig is. Deze passage is de eigen toelichting van de Xici bij de slotzin van dit hoofdstuk. Dezelfde Xici haalt vooraan deze lijntekst aan om het tweede hoofdstuk af te sluiten, en licht haar verderop met de woorden van de Meester toe. De auteur heeft de lezer bewust uitgenodigd beide passages naast elkaar te leggen.
Na die naastlegging treedt de volledige betekenis van de slotzin van dit hoofdstuk naar voren. "Van de Hemel komt bijstand" is geen onvoorwaardelijke hemelse bescherming — het is gebonden aan voorwaarden: gehoorzaamheid en vertrouwen. Wie gehoorzaam is, ontvangt de hulp van de Hemel; wie vertrouwen bezit, ontvangt de hulp van de mens. Hulp van de Hemel en hulp van de mens tezamen — dan is er geluk zonder iets dat niet voordelig is. De slotzin van dit hoofdstuk vat dus alles wat in het voorafgaande is gezegd samen in twee woorden: gehoorzaamheid en vertrouwen.
9.2.2 Gehoorzaamheid is gerust zijn in de ordening; vertrouwen is de teksten overwegen
Welke elementen van het voorafgaande in dit hoofdstuk beantwoorden dan aan gehoorzaamheid, en welke aan vertrouwen$3
Gehoorzaamheid is "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi." Gerust zijn in de ordening is gehoorzaamheid. De ordening is de ordening van Hemel en Aarde; gerust zijn in de ordening is gehoorzaam zijn aan Hemel en Aarde. De Meester zegt: "Wat de Hemel helpt, is gehoorzaamheid" — wat de Hemel helpt, is precies dit soort mens dat gerust is in de ordening. De eerste helft van dit hoofdstuk — het harde en het zachte als dag en nacht, verandering als voortgaan en terugwijken — leert de mens geheel overeenkomstig het hemelsritme te handelen. In de ordening vertoeven en gerust zijn, in beweging het juiste moment niet missen — dat alles is gehoorzaamheid. Gehoorzaamheid is het onderwerp van de eerste helft van dit hoofdstuk, tot en met "vertoeven en gerust zijn."
Vertrouwen is "waarin de edele zich verheugt en wat hij overweegt — dat zijn de teksten van de lijnen," alsmede "in rust beschouwt hij de beelden en overweegt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels." Het overwegen van teksten en orakels moet op vertrouwen berusten. Vertrouwen is oprechtheid, is zichzelf niet bedriegen. Bij het overwegen van de teksten doorgrondt men oprecht het beginsel dat in de teksten besloten ligt — men zoekt geen uitvluchten. Bij het overwegen van de orakels beoordeelt men oprecht de eigen situatie — men hoopt niet op gelukstreffers. Mujiang die zichzelf aan de vier deugden toetste, Zifu Huibo die "een zaak van trouw en betrouwbaarheid" als maatstaf stelde — dat is vertrouwen. De Meester zegt: "Wat de mens helpt, is vertrouwen" — wat de mens helpt, is precies dit soort mens dat met oprechtheid de teksten en orakels overweegt. Vertrouwen is het onderwerp van de tweede helft van dit hoofdstuk.
"Bovendien eert men de wijze" (又以尚贤也) — wat is het eren van de wijze$4 Vanuit het hexagram Da You bezien: de vijfde zes staat op de verheven positie, de bovenste negen staat boven de vijfde zes; de vijfde zes eert de bovenste negen als wijze, en daarom is de bovenste negen weliswaar op de uiterste positie maar zonder hoogmoed. Vanuit dit hoofdstuk bezien: de edele beschouwt de beelden en overweegt de teksten; de teksten zijn door de wijze aangehangen; de teksten overwegen is de wijze eren. De wijze is de waardige; de edele die van de wijze leert, eert de waardige. Dit hoofdstuk opent met "de wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden, hangt er teksten aan om geluk en ongeluk te verhelderen" en sluit met de edele die de teksten overweegt en "van de Hemel bijstand" ontvangt — de edele ontvangt die bijstand juist doordat hij de teksten die de wijze heeft aangehangen eert.
Aldus wordt de verhouding tussen de slotzin en het gehele hoofdstuk volkomen helder. Gehoorzaamheid is de eerste helft, vertrouwen is de tweede helft, het eren van de wijze verbindt begin en einde. De drie tezamen vormen "van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is." Dit is geen terloops voorspoedig woord; het is de samenvatting van het gehele hoofdstuk.
9.3 Het woord "van" (自)
9.3.1 Zelf het vele geluk zoeken
Het woord "van" (自 zì) in "van de Hemel komt bijstand" verdient een afzonderlijke bespreking. "Van de Hemel komt bijstand" — in de directe lezing is het: bijstand die van de Hemel komt. Maar het woord zì draagt nog een andere laag: de bijstand van de Hemel is door de mens zelf aangetrokken. Niet de Hemel neemt uit zichzelf het initiatief om iemand te beschermen — de mens bereikt gehoorzaamheid en vertrouwen, en de bijstand van de Hemel volgt vanzelf.
Meester Meng (Mencius) zegt: "Rampspoed en geluk zijn er geen die de mens niet zelf over zich afroept" (huò fú wú bù zì jǐ qiú zhī zhě). Rampspoed en geluk worden zonder uitzondering door de mens zelf gezocht. Hij haalt vervolgens de Shijing aan: "Voor altijd in overeenstemming met het lot — zoek zelf het vele geluk" (yǒng yán pèi mìng, zì qiú duō fú; Shijing, Da Ya, Wen Wang). En hij haalt het Tai Jia aan: "Wanneer de Hemel rampen zendt, kan men ze nog ontwijken; maar wanneer men zichzelf rampen berokkent, is er geen ontkomen" (tiān zuò niè, yóu kě wéi; zì zuò niè, bù kě huó). In al deze uitspraken is het woord "zelf" (zì) in "zelf het vele geluk zoeken" verwant aan het woord "van" (zì) in "van de Hemel komt bijstand." Het geluk wordt door de mens zelf gezocht; de bijstand van de Hemel wordt door de mens zelf aangetrokken.
Deze gedachtelaag weerspiegelt het woord "verhelderen" (明) aan het begin van dit hoofdstuk. Aan het begin wordt gezegd dat de wijze "geluk en ongeluk verheldert" — hij fabriceert het geluk en ongeluk niet; het geluk en ongeluk is reeds in de dingen aanwezig. Aan het slot wordt gezegd "van de Hemel komt bijstand" — ook de bijstand van de Hemel wordt niet door de Hemel gefabriceerd; zij is de vanzelfsprekende respons op de gehoorzaamheid en het vertrouwen van de mens. Van begin tot einde benadrukt de auteur van de Xici één ding: geluk en ongeluk, bijstand en schade hebben hun wortel in de mens zelf. De Hemel doet niet meer dan antwoorden op het handelen van de mens. Dit is de visie op Hemel en mens in de Yi: de Hemel is geen uitwendige heerser — zij is het antwoord op de Weg die de mens bewandelt.
9.3.2 In de hoogte zonder hoogmoed
Terug naar de bovenste negen van Da You. Eerder is opgemerkt dat de bovenste positie het uiterste is en in het algemeen het gevaar van hoogmoed meebrengt. Maar de bovenste negen van Da You is juist "geluk, niets dat niet voordelig is." Met de verklaring van de Meester in de hand begrijpt men waarom: de bovenste negen "betreedt het pad van vertrouwen en denkt aan gehoorzaamheid, en bovendien eert hij de wijze." De bovenste negen bevindt zich weliswaar op de allerhoogste positie, maar matigt zich de hoogte niet aan; integendeel, hij volgt in gehoorzaamheid de vijfde zes daaronder en beantwoordt haar. De vijfde zes eert hem als wijze; hij matigt zich die wijsheid niet aan en kijkt niet neer op anderen. Dit is: in de hoogte zonder hoogmoed.
De betekenis hiervan voor dit hoofdstuk is: de edele die "vertoeft en gerust is" zal zelfs wanneer hij de allerhoogste positie bereikt, niet in hoogmoed vervallen. Waarom niet$5 Omdat hij gerust is in de ordening, niet in de positie. De positie kan uiterst hoog zijn — de ordening verandert niet. Op de uiterst hoge positie nog steeds gerust in de ordening, nog steeds gehoorzaam, nog steeds vol vertrouwen, nog steeds de wijze erend — dan brengt de positie, hoe hoog ook, geen hoogmoed mee. Hexagram Qian, bovenste negen — "De hoogmoedige draak heeft berouw" — dat komt doordat men in de hoogte de ordening verliest. Hexagram Da You, bovenste negen — "Van de Hemel komt bijstand" — dat komt doordat men in de hoogte de ordening bewaart. Beide zijn de bovenste negen, maar de ene kent berouw en de andere kent geluk zonder iets dat niet voordelig is — het verschil ligt geheel in het bewaren of verliezen van de ordening.
De Allerhoogste (Laozi) zegt: "Het hoge neemt het lage als grondslag" (gāo yǐ xià wéi jī), en: "De reden waarom de zee en de rivieren heerser zijn over de honderd dalen, is dat zij bedreven zijn in het lager staan" (jiāng hǎi suǒ yǐ néng wéi bǎi gǔ wáng zhě, yǐ qí shàn xià zhī). In de hoogte en toch het lage als grondslag nemen — dat is de wijsheid van het taoïsme. De bovenste negen van Da You, in de hoogte en toch in gehoorzaamheid de vijfde zes daaronder beantwoordend — dat is in de hoogte en toch het lage als grondslag nemen. Het confucianisme en het taoïsme raken elkaar wederom op dit punt. Dit hoofdstuk besluit met "van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is" en draagt de boodschap over aan wie de Yi bestudeert: wie gerust is in de ordening, hoeft het hoge niet te vrezen. Het hoge is niet gevaarlijk — het niet gerust zijn in de ordening is gevaarlijk. Dit is ook de diepste laag van "in eenvoud vertoeven en het lot afwachten": wie in eenvoud vertoeft, is op elke positie in eenvoud — ook op de allerhoogste positie.