Hoofdstuk elf -- "De edele reikt naar boven, de kleine mens zinkt naar beneden" -- de filosofische afsluiting van het geheel

Paragraaf 1: De oorspronkelijke tekst en uitleg

De Meester sprak: "De edele reikt naar boven, de kleine mens zinkt naar beneden."

Deze uitspraak is uiterst bondig: acht karakters die niettemin de kerngedachte van de gehele Lunyu omvatten.

"Naar boven reiken" (shang da) -- opwaarts doordringen. Waarheen$14 Naar deugd, welwillendheid en de hemelse orde. "Naar beneden zinken" (xia da) -- neerwaarts verzinken. Waarheen$15 Naar eigenbelang, begeerte en het stoffelijke.

Paragraaf 2: De kosmologische achtergrond van "boven" en "beneden"

"Boven" en "beneden" zijn niet slechts richtingsbegrippen; in het oeroude denken waren zij kosmologische begrippen.

Het Zhouyi (Xici shang) stelt: "De Hemel is verheven, de Aarde is nederig; zo zijn Qian en Kun vastgesteld. Nederig en verheven zijn uitgespreid; zo zijn edel en gering geplaatst. Beweging en rust hebben hun vaste aard; zo zijn het harde en het zachte onderscheiden."

De Hemel is boven, de Aarde is beneden -- dat is de grondstructuur van het universum. "Naar boven reiken" betekent bewegen in de richting van de Hemel; "naar beneden zinken" betekent bewegen in de richting van de Aarde. De Hemel vertegenwoordigt licht, verhevenheid, deugd; de Aarde vertegenwoordigt zwaarte, nederigheid, stof.

Het Zhouyi (Qian gua, Wenyan) stelt: "De grote mens is hij wiens deugd samenvalt met die van Hemel en Aarde, wiens helderheid samenvalt met die van zon en maan, wiens ordening samenvalt met die van de vier seizoenen, en wiens voorspoed en tegenspoed samenvallen met die van de geesten. Hij gaat de Hemel vooraf en de Hemel weerspreekt hem niet; hij volgt de Hemel en past zich aan de hemelse tijden aan."

"De edele die naar boven reikt" is hij die zich beweegt in de richting van eenheid met Hemel en Aarde; "de kleine mens die naar beneden zinkt" verwijdert zich steeds meer van de deugd van Hemel en Aarde en verzinkt steeds dieper in zelfzucht.

Paragraaf 3: De diepere inhoud van het woord "da" (doordringen)

Het woord da (doordringen, bereiken) heeft in de pre-Qin context meerdere betekenislagen: "doordringen," "bereiken," "doorgronden."

De Lunyu (Yan Yuan) vermeldt dat Zizhang naar "doordringen" (da) vroeg. De Meester antwoordde: "Oprecht van aard en rechtvaardigheid liefhebben, woorden peilen en gezichten lezen, en er steeds aan denken zich bescheiden op te stellen jegens anderen. In de staat zal men doordringen; in het huis zal men doordringen." -- Da is een staat waarin men in elke omgeving kan functioneren.

Maar in de onderhavige passage draagt da tevens een dimensie van "verwezenlijking," "bereiking" -- "naar boven reiken" is het voortdurend stijgen in geestelijke cultivatie, het bereiken van steeds hogere sferen; "naar beneden zinken" is het voortdurend wegzakken in het najagen van stoffelijke zaken, het verzinken in steeds diepere afgronden.

De Xunzi (Quanxue) stelt: "Het leren mag niet ophouden. Blauw wordt verkregen uit de indigo-plant, maar is blauwer dan indigo; ijs wordt gemaakt van water, maar is kouder dan water." -- Het leren mag niet ophouden. Het "naar boven reiken" van de edele is dit nimmer eindigende proces van leren en cultivatie.

En "het naar beneden zinken van de kleine mens" is het omgekeerde proces -- het voortdurend toegeven aan begeerten, het voortdurend verlagen van eigen maatstaven, totdat men in een onherstelbare afgrond is gezakt.

Hoofdstuk 48 van the Most High (Laozi) stelt: "Het studeren neemt dagelijks toe; de Weg beoefenen neemt dagelijks af. Afnemen en nog eens afnemen, totdat men bij het niet-handelen uitkomt. Niet-handelen, en toch niets dat niet gedaan wordt." The Most High (Laozi)'s "dagelijks afnemen" is een opwaarts gericht verfijningsproces -- het afwerpen van overtollige begeerten en gedachterommel, totdat men de staat van "niet-handelen" bereikt. Dit stemt in geestelijke richting overeen met het "naar boven reiken" van de Meester -- beide zijn een opwaartse, inwaartse, naar de Weg gerichte beweging.

Paragraaf 4: De samenvattende functie van dit hoofdstuk ten opzichte van de gehele reeks

"De edele reikt naar boven, de kleine mens zinkt naar beneden" -- deze acht karakters vormen de filosofische samenvatting van alle voorgaande passages.

Zang Wuzhong die de vorst afdwingt met Fang -- het inzetten van macht voor eigenbelang is een uiting van "naar beneden zinken."

Hertog Huan van Qi, "oprecht maar niet listig" -- de koning eren en de barbaren afweren, eerlijk en openhartig, is een uiting van "naar boven reiken."

Hertog Wen van Jin, "listig maar niet oprecht" -- met list hegemonie bedrijven; hoewel met verdiensten, is de geestelijke richting "naar beneden."

Guan Zhong, "dat noem ik welwillendheid" -- het gehele rijk als zijn verantwoordelijkheid beschouwen, persoonlijke loyaliteit overstijgen, is "naar boven reiken" in de allerhoogste zin.

Shao Hus martelaarschap -- hoewel het getuigde van een wens "naar boven te reiken," achtte de Meester het niveau ontoereikend en rangschikte het onder "de kleingeestige trouw van gewone mannen en vrouwen."

Gongshu Wenzi die Zhuan bevordert -- talent aanbevelen zonder afgunst is een deugd van "naar boven reiken."

Hertog Ling van Wei, zonder deugd maar niet ten onder -- persoonlijk "naar beneden" (zonder deugd), maar in het inzetten van personeel "naar boven" (bekwame mensen op de juiste plaats).

Wie "zonder schaamte spreekt" -- grootspreken zonder te blozen is een voorteken van "naar beneden zinken."

Chen Chengzi die hertog Jian vermoordt -- vorstenmoord en usurpatie is het extreme van "naar beneden zinken."

De Meester die om een strafexpeditie verzoekt -- handelen in het besef van het onmogelijke is het toppunt van "naar boven reiken."

"Bedrieg hem niet, maar durf hem tegen te spreken" -- niet bedriegen is de ondergrens van "naar boven reiken"; moedig tegenspreken is de eis van "naar boven reiken."

Hieruit blijkt dat "de edele reikt naar boven, de kleine mens zinkt naar beneden" als een universele sleutel alle voorgaande passages in hun diepste betekenis opent. De kwaliteit van al het politieke handelen, de rang van alle persoonlijke eigenschappen -- alles kan uiteindelijk worden gemeten aan de vraag: "naar boven reiken" of "naar beneden zinken."

Paragraaf 5: "Naar boven reiken" en het oeroude ideaal van "eenheid van Hemel en mens"

Het uiteindelijke doel van "naar boven reiken" is "de Hemel" -- eenwording met de hemelse Weg.

Het Shangshu (Hongfan) haalt de woorden van Jizi over de "hoogste norm" (Huang ji) aan: "De vorst vestigt zijn hoogste norm. ... Zonder vooringenomenheid of afwijking, volg de weg des konings rechtvaardig." -- Het vestigen van de hoogste norm (ji), onpartijdig en rechtvaardig, de grote weg volgen. Deze "norm" is het eindpunt van "naar boven reiken."

Het Shijing (Daya, "Wen Wang") zingt: "Koning Wen is daarboven, stralend aan de hemel." Hoewel koning Wen was gestorven, straalde zijn geest aan de hemel -- dat is het toppunt van "naar boven reiken": uw geest woont samen met de Hemel.

Het Zhouyi, hexagram Qian, vijfde lijn: "De draak vliegt in de hemel; het is gunstig een groot man te ontmoeten." De draak die opvliegt naar de hemel -- dit is de meest glorieuze lijn van het hexagram Qian. De edele die "naar boven reikt" is als de vliegende draak in de hemel, die de meest stralende kracht van zijn persoonlijkheid toont.

De kleine mens die "naar beneden zinkt" daarentegen is als de eerste lijn van het hexagram Kun: "Wanneer men op rijp treedt, nadert het harde ijs." "Naar beneden zinken" is een geleidelijk proces -- eerst een kleine afwijking (op rijp treden), dan steeds ernstiger (hard ijs), en ten slotte onomkeerbaar.

Paragraaf 6: Het pre-Qin persoonlijkheidsideaal vanuit "naar boven reiken" en "naar beneden zinken"

"De edele reikt naar boven, de kleine mens zinkt naar beneden" -- dit is niet slechts een feitelijke beschrijving (de edele neigt tot opwaarts, de kleine mens tot neerwaarts), maar een oproep tot waardekeuze (men behoort voor het opwaartse te kiezen, niet voor het neerwaartse).

In het pre-Qin denken werd de groei der persoonlijkheid opgevat als een voortdurend stijgend proces.

De Daxue (Groot Leren, hoofdstuk 42 van het Liji) stelt: "De weg van het Groot Leren ligt in het verhelderen van de heldere deugd, in het vernieuwen van het volk, en in het bereiken van het allerhoogste goed." (Da xue zhi dao, zai ming ming de, zai qin min, zai zhi yu zhi shan.) "Bereiken van het allerhoogste goed" -- voortdurend stijgen totdat men het toppunt van het goede heeft bereikt. Dat is "naar boven reiken."

De Mengzi (Jinxin shang) haalt de woorden van Master Meng aan: "Wie zijn hart ten volle ontplooit, kent zijn aard. Wie zijn aard kent, kent de Hemel. Zijn hart bewaren en zijn aard koesteren, dat is de Hemel dienen." Dit pad van "hart" naar "aard" naar "Hemel" is precies de route van "naar boven reiken."

En "naar beneden zinken" is de omgekeerde richting van dit pad -- van "Hemel" vervallen naar "aard" (het slechte in de eigen natuur de vrije teugel geven), en van "aard" vervallen naar "begeerte" (verzonken raken in stoffelijke lusten), totdat men het contact met de "Hemel" heeft verloren.

De Xunzi (Quanxue) stelt voorts: "Daarom: wie niet op hoge bergen klimt, kent niet de hoogte des hemels; wie niet bij diepe kloven komt, kent niet de dikte der aarde; wie de overgeleverde woorden der vroegere koningen niet hoort, kent niet de grootheid der geleerdheid." Wie "naar boven reikt," aanschouwt de verhevenheid des hemels; wie "naar beneden zinkt," ziet slechts de duisternis van de afgrond.

Paragraaf 7: "Naar boven reiken" en "naar beneden zinken" in de oeroude mythologie

In de oeroude mythologie dragen "boven" en "beneden" een nog oorspronkelijker kosmologische betekenis.

Het Shanhaijing (Dahuang xi jing) vermeldt: "Midden in de Grote Wildernis is een berg genaamd de Berg van Zon en Maan, de Hemelas. Aan de poort van Wu Ju is de Hemelpoort, waar zon en maan binnengaan." De "Hemelpoort" -- het beeld van de toegang tot de hemelse wereld -- is het mythologische archetype van "naar boven reiken."

Het Shanhaijing (Haiwai xi jing) vermeldt voorts: "De heuvel van Kunlun ... heeft negen poorten, elk bewaakt door een helder beest." De berg Kunlun is in de oeroude mythologie de kosmische zuil die hemel en aarde verbindt. Wie de berg Kunlun beklimt, kan doordringen tot de hemelse wereld. "Naar boven reiken" is op mythologisch niveau het beklimmen van de kosmische zuil, van de mensenwereld tot de hemelse wereld.

Omgekeerd correspondeert "naar beneden zinken" in de mythologie met het wegzinken in de onderwereld -- van de mensenwereld naar de duistere onderwereld.

De Chuci (Zhaohun) -- hoewel traditioneel toegeschreven aan Qu Yuan, overlapt de ontstaanstijd met de pre-Qin periode -- zingt: "Keer terug, o ziel! Ga niet op naar de hemel. Tijgers en luipaarden bewaken negen poorten en verscheuren de mensen van beneden." En: "Keer terug, o ziel! Daal niet af naar dit duistere Youdu (de onderwereld)."

In het wereldbeeld der oeroude mensen bevond de mens zich tussen hemel en aarde -- boven was de hemelse wereld, beneden de onderwereld. De geestelijke cultivatie van de mens bestond erin binnen deze ruimte tussen hemel en aarde een richting te kiezen -- stijgen wij op of zinken wij weg$16

De Meesters "de edele reikt naar boven, de kleine mens zinkt naar beneden" verhief deze oeroude kosmologische intuitie tot een morele filosofie -- de richting van uw leven hangt af van de vraag of u kiest voor "boven" of "beneden."