《论语·宪问》君臣之道与仁义权变深度探究

第三章 谲正之辨——齐桓晋文的霸业品格

第一节 章句原文与疏解

子曰："晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。"

这一章极为简洁，却蕴含了夫子对于春秋两大霸主的总体评价。"谲"，诡诈也；"正"，光明正大也。晋文公先生诡诈而不光明正大，齐桓公先生光明正大而不诡诈。

乍看之下，这似乎只是一个简单的对比。但深入追问，几乎每一个字都需要仔细辨析。

第二节 为什么齐桓公先生被称为"正"？

齐桓公先生（公子小白），姜姓，吕氏，名小白。他的即位过程，就已经不是完全"正"的——他与公子纠争位，管仲先生曾代表公子纠一方射了他一箭（射中带钩，未死）。此后他抢先回到齐国即位，并迫使鲁国杀死了公子纠。这个过程中，不能说没有权谋的成分。

那么，夫子为什么还称他为"正"？

这就需要考察齐桓公先生即位之后的霸业历程。

《左传·僖公四年》载，齐桓公先生率诸侯伐楚，楚国使者问曰："君处北海，寡人处南海，唯是风马牛不相及也。不虞君之涉吾地也，何故？"管仲先生答曰："昔召康公命我先君大公曰：'五侯九伯，女实征之，以夹辅周室。'赐我先君履，东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是征。昭王南征而不复，寡人是问。"

这段对话极为关键。齐国伐楚的理由是什么？是"尔贡包茅不入，王祭不共"——楚国没有向周天子进贡包茅（用于祭祀滤酒的植物），导致王室的祭祀无法正常进行。同时还追问周昭王先生南征楚地而不得返还之事。

这两条理由，都是以"尊王"为旗号的。齐桓公先生伐楚，不是为了自己的私利，而是为了维护周天子的权威——至少在名义上是如此。

《左传·僖公九年》载葵丘之盟，齐桓公先生主持诸侯会盟，盟约内容包括："凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。"又载盟辞曰："毋壅泉，毋讫籴，毋易树子，毋以妾为妻，毋使妇人与国事。"这些盟约条款，都是关于维护诸侯间的和平秩序与宗法伦理的。

《国语·齐语》载管仲先生辅佐齐桓公先生的治国方略，其核心理念是："四民者，勿使杂处，杂处则其言哤，其事乱。""参其国而伍其鄙""作内政而寄军令"——这是一套完整的、有条理的治国体系。

综合这些史料，我们可以看出齐桓公先生之"正"体现在几个方面：

其一，尊王攘夷的旗号是堂堂正正的。 他以维护周天子权威为号召，以抵御戎狄楚蛮的入侵为使命，这是一种"大义"。

其二，外交方式是公开透明的。 他通过会盟的方式来协调诸侯关系，而不是通过阴谋诡计来分化瓦解。

其三，治国方略是有制度、有规矩的。 管仲先生的改革，不是权宜之计，而是一套可持续的制度建设。

其四，九合诸侯，不以兵车。 这是后面章节中特别强调的——齐桓公先生九次会合诸侯，大多不是通过军事征伐，而是通过道义感召和外交斡旋。这在春秋时代是极为罕见的。

《孟子·告子下》载孟子先生之言曰："五霸者，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也。"孟子先生对五霸总体上持批评态度，但即使在这种批评中，齐桓公先生也被认为是五霸中最具正当性的一位。这与夫子的判断是一致的。

第三节 为什么晋文公先生被称为"谲"？

晋文公先生（重耳），姬姓，名重耳。他的人生经历极为曲折——在外流亡十九年，历经磨难，最终在秦国的帮助下回国即位。

他之所以被夫子称为"谲"，最典型的事例就是城濮之战。

《左传·僖公二十八年》详细记载了城濮之战的全过程。其中最著名的情节就是"退避三舍"。晋文公先生在流亡时曾受到楚成王先生的礼遇，他承诺："晋、楚治兵，遇于中原，其辟君三舍。"后来城濮之战爆发，晋军果然退避三舍（九十里）。

表面上看，这是"信"的表现——他履行了当年的承诺。但从军事角度看，退避三舍实际上是一种诱敌深入的战术——让楚军骄傲轻敌，然后在有利地形上予以反击。

更关键的是城濮之战后的外交操作。《左传·僖公二十八年》载："癸亥，王子虎盟诸侯于王庭，要言曰：'皆奖王室，无相害也。有渝此盟，明神殛之，俾队其师，无克祚国，及而玄孙，无有老幼。'"——晋文公先生在战胜楚国之后，召周天子前来"践土之盟"。

这就是问题的关键所在：他把周天子召来了。

在周代的礼制中，天子是不应该被诸侯"召"来的。《春秋经》对此记载为"天王狩于河阳"——用"天子出狩"来掩饰天子被诸侯召至会场的事实。《左传》直言："是会也，晋侯召王，以诸侯见，且使王狩。仲尼曰：'以臣召君，不可以训。故书曰天王狩于河阳。'"

夫子自己的评价就在这里——"以臣召君，不可以训"。这正是"谲而不正"的最鲜明体现：

• 你说你要尊王，但你把天子当作工具来使用。
• 你说你要退避三舍以示守信，但退避三舍本身就是军事计谋。
• 你说你要维护诸侯秩序，但你通过控制天子来确立自己的霸权。

名义上的每一步都是"正"的（尊王、守信、维持秩序），但实际操作的每一步都是"谲"的（利用天子、诱敌深入、以战争确立霸权）。这就是"谲而不正"。

第四节 "谲"与"正"的政治哲学

为什么夫子要把"谲"与"正"对举？这不仅仅是对两个历史人物的品评，更是对两种根本性的政治路线的辨析。

"正"的政治学，是内外一致的政治学。 你的目的是什么，你的手段就应该与之匹配。你说你要维护天下秩序，那你的行为方式本身就应该是有秩序的、合乎礼制的。齐桓公先生的霸业，虽然也有权力的算计，但在大方向上是"尊王攘夷"，而且主要通过会盟（外交）而非战争来实现。

"谲"的政治学，是目的与手段分裂的政治学。 你嘴上说的是一套，实际做的是另一套。你用"正"的名义来行"谲"的实事。晋文公先生的霸业，在目的上也是维护诸侯秩序，但在手段上充满了权谋和诡诈。

这两种政治路线，在后来的先秦思想中有了更系统的理论表述。

《荀子·王霸》篇载荀子先生之论曰："义立而王，信立而霸，权谋立而亡。"——以义治国者可以称王，以信治国者可以称霸，以权谋治国者终将灭亡。齐桓公先生以"信"立霸，大致符合"信立而霸"的描述；晋文公先生以"谲"行霸，则已经接近于"权谋"的范畴，虽然尚未到"亡"的地步，但其政治品格的级别已经低了一等。

《老子》第十七章云："太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。"最好的治理者，人民只知道有这么个人存在；其次的，人民亲近而赞美他；再其次的，人民畏惧他；最差的，人民鄙视他。"信不足焉，有不信焉"——当统治者自己的诚信不够时，人民对他也就不会有诚信。

晋文公先生的"谲"，正是"信不足"的表现。他的每一个"正"的表态，都被他自己的"谲"的行为所消解。长此以往，诸侯们对他的"尊王"旗号也就不再当真了——因为大家都看到了，所谓"尊王"不过是谋霸的工具。

而齐桓公先生的"正"，虽然也不是纯粹无私的（他毕竟也是在谋霸），但至少在"名"与"实"之间保持了较高的一致性。这种一致性本身，就具有巨大的道德感召力——它让诸侯们愿意追随，让天下百姓感到安心。

第五节 从上古"正"的观念看齐桓之霸

"正"字在上古文化中有极为丰富的内涵。

《说文解字》曰："正，是也。从止，一以止。"许慎先生的解释虽然是后世之作，但"正"字的甲骨文字形——从"口"（方国、城邑）从"止"（足，征行）——已经透露出其本义：正者，征也，向着一个目标直行。

《尚书·洪范》载箕子先生之言曰："无偏无陂，遵王之义。无有作好，无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。"这是"正"的最高政治表达——不偏不倚，正大光明，坦坦荡荡。

齐桓公先生的霸业，虽然不能完全达到"王道"的高度，但在"霸道"的范畴内，他确实是最接近"正"的一位。他的"尊王攘夷"，有理有据；他的"九合诸侯"，以德服人（至少在表面上如此）；他的治国方略，有制度有章法。

而晋文公先生的"谲"，则让我们想到《周易·坎卦》的卦辞："习坎，有孚，维心亨，行有尚。"坎者，险也，陷也。"习坎"——重重险陷。晋文公先生一生颠沛流离，历经险难，这些经历铸造了他善于在险境中求存的能力——也就是"谲"的能力。但"谲"是一种在险境中不得已的生存策略，不应该成为治国的常态。

《周易·系辞下》云："天下同归而殊途，一致而百虑。"天下的道理是相通的，只是实现的途径各有不同。齐桓公先生选择了"正"的途径，晋文公先生选择了"谲"的途径，最终都实现了霸业。但夫子显然认为，"正"的途径在道德上是更高的。

第六节 "谲"与"正"对后世政治的影响

这里必须追问一个问题：夫子为什么要在这个语境中对比齐桓公先生与晋文公先生？

从前后文的脉络来看，这一章紧接在臧武仲先生"要君"一章之后。臧武仲先生的问题，是"以势力迫君"——这是一种"谲"而非"正"的行为。从个人层面的"要君"，上升到霸主层面的"谲正之辨"，这是一个逻辑上的递进。

而接下来的章节，就是关于管仲先生的"仁"——管仲先生正是齐桓公先生的股肱之臣。因此，"齐桓公正而不谲"一章，实际上是为讨论管仲先生之"仁"做铺垫的：正是因为齐桓公先生的霸业是"正"的，管仲先生辅佐齐桓公先生才能被评价为"仁"；如果齐桓公先生像晋文公先生那样"谲而不正"，那管仲先生的作为也就要打折扣了。

《管子·形势》篇云："道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为家者，一家之人也；有闻道而好为乡者，一乡之人也；有闻道而好为国者，一国之人也；有闻道而好为天下者，天下之人也。"管仲先生之所以伟大，正是因为他是一个"好为天下"的人。而他之所以能"好为天下"，是因为齐桓公先生的"正"为他提供了施展才华的平台。

如果我们将这个逻辑再推进一步：夫子自己，不也是一个"好为天下"的人吗？他一生周游列国，寻找一个"正"的君主来辅佐，最终未能如愿。管仲先生的幸运，在于他遇到了齐桓公先生这样一个"正"的君主；夫子的不幸，在于他生活在一个"谲"的时代，找不到一个值得辅佐的明君。

这一层意味，使得"谲正之辨"不再是单纯的历史品评，而是带有了深沉的时代感慨和个人感怀。