《论语·宪问》君臣之道与仁义权变深度探究

第四节 "谲"与"正"的政治哲学

为什么夫子要把"谲"与"正"对举？这不仅仅是对两个历史人物的品评，更是对两种根本性的政治路线的辨析。

"正"的政治学，是内外一致的政治学。 你的目的是什么，你的手段就应该与之匹配。你说你要维护天下秩序，那你的行为方式本身就应该是有秩序的、合乎礼制的。齐桓公先生的霸业，虽然也有权力的算计，但在大方向上是"尊王攘夷"，而且主要通过会盟（外交）而非战争来实现。

"谲"的政治学，是目的与手段分裂的政治学。 你嘴上说的是一套，实际做的是另一套。你用"正"的名义来行"谲"的实事。晋文公先生的霸业，在目的上也是维护诸侯秩序，但在手段上充满了权谋和诡诈。

这两种政治路线，在后来的先秦思想中有了更系统的理论表述。

《荀子·王霸》篇载荀子先生之论曰："义立而王，信立而霸，权谋立而亡。"——以义治国者可以称王，以信治国者可以称霸，以权谋治国者终将灭亡。齐桓公先生以"信"立霸，大致符合"信立而霸"的描述；晋文公先生以"谲"行霸，则已经接近于"权谋"的范畴，虽然尚未到"亡"的地步，但其政治品格的级别已经低了一等。

《老子》第十七章云："太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。"最好的治理者，人民只知道有这么个人存在；其次的，人民亲近而赞美他；再其次的，人民畏惧他；最差的，人民鄙视他。"信不足焉，有不信焉"——当统治者自己的诚信不够时，人民对他也就不会有诚信。

晋文公先生的"谲"，正是"信不足"的表现。他的每一个"正"的表态，都被他自己的"谲"的行为所消解。长此以往，诸侯们对他的"尊王"旗号也就不再当真了——因为大家都看到了，所谓"尊王"不过是谋霸的工具。

而齐桓公先生的"正"，虽然也不是纯粹无私的（他毕竟也是在谋霸），但至少在"名"与"实"之间保持了较高的一致性。这种一致性本身，就具有巨大的道德感召力——它让诸侯们愿意追随，让天下百姓感到安心。