Hoofdstuk twee -- Zang Wuzhong eist nakomelingen met Fang als drukmiddel: het debat over afdwinging van de vorst

Paragraaf 1: De oorspronkelijke tekst en uitleg

De Meester sprak: "Zang Wuzhong gebruikte Fang om nakomelingen te eisen van Lu. Al beweert men dat hij de vorst niet onder druk zette, ik geloof het niet." (Zang Wuzhong yi Fang qiu wei hou yu Lu, sui yue bu yao jun, wu bu xin ye.)

Zang Wuzhong was een hoogwaardigheidsbekleder van Lu, uit het geslacht Zang, met de persoonlijke naam He en de postume naam "Wu" (Strijdbaar), de tweede in rangorde. "Fang" was het leengebied van het geslacht Zang, gelegen in het huidige district Fei in Shandong. "Nakomelingen eisen van Lu" betekent dat Zang Wuzhong de vorst van Lu verzocht een erfgenaam aan te stellen voor het geslacht Zang, om de voorouderlijke offerdiensten voort te zetten. "Yao" (hier gelezen als "dwingen") betekent onder druk zetten, afdwingen.

De kernvraag van deze passage is: waarom moest Zang Wuzhong "Fang gebruiken" om "nakomelingen te eisen"$18 Waarom kon hij niet rechtstreeks verzoeken, maar moest hij de strategische vesting Fang als onderpand inzetten$19

Paragraaf 2: Zang Wuzhong als persoon -- berichten uit het Zuozhuan

Om deze passage te begrijpen, moeten wij de levensloop van Zang Wuzhong gedetailleerd onderzoeken. Het Zuozhuan bevat talrijke berichten over deze figuur.

Het Zuozhuan, jaar 23 van hertog Xiang, vermeldt: Zang Wuzhong had het geslacht Ji beledigd (de machtige minister Ji Wuzi van Lu) en werd gedwongen te vluchten. Maar hij verliet Lu niet rechtstreeks; in plaats daarvan trok hij zich eerst terug in zijn leengebied Fang.

Hier doet zich een cruciale wending voor: nadat Zang Wuzhong Fang had bezet, "zond hij bericht naar Lu met de woorden: 'He is onbekwaam en heeft gefaald in het bewaken van het voorouderlijk heiligdom. Ik durf slechts te melden dat ik het onwaardig ben. Maar He kan het niet verdragen dat het voorouderlijk heiligdom zonder verzorging blijft, en waagt het daarom dit verzoek in te dienen.'" -- vanuit Fang stuurde hij een verzoek naar het hof van Lu, zeggend dat hij onbekwaam was en zijn plicht tot bescherming van het heiligdom niet had vervuld, maar dat hij het niet kon aanzien dat het heiligdom van het geslacht Zang onverzorgd bleef, en daarom verzocht een erfgenaam aan te stellen.

Op het eerste gezicht is dit een redelijk, zelfs vroom verzoek -- ter wille van de voortzetting van het heiligdom. Maar het probleem is: hij deed dit verzoek terwijl hij de vesting Fang bezet hield.

Fang was een strategisch belangrijk punt voor Lu. Door deze vesting te bezetten, oefende Zang Wuzhong militaire druk uit op Lu. Zijn "verzoek" droeg in feite de impliciete boodschap: "Als u niet instemt, sta ik Fang niet af."

Dit is wat de Meester bedoelde met "de vorst onder druk zetten" -- door middel van machtspositie de vorst dwingen toe te geven.

Paragraaf 3: Waarom zei de Meester "ik geloof het niet"$20

Waarom gebruikte de Meester zulke krachtige bewoordingen als "ik geloof het niet"$21

Hier liggen verscheidene lagen van betekenis:

Eerste laag: het onderscheid tussen naam en werkelijkheid.

Zang Wuzhong zei dat hij handelde ter wille van het heiligdom -- dat is een "naam." Hij bezette Fang om dit verzoek in te dienen -- dat is de "werkelijkheid." Tussen naam en werkelijkheid gaapt een ernstige kloof. Als het werkelijk alleen om het heiligdom ging, had hij na zijn vlucht via boodschappers een smeekbede kunnen richten, zonder een vesting te bezetten. Dat hij voor de methode van bezetting koos, toont op zichzelf al aan dat hij goed besefte dat zijn verzoek zonder militaire rugdekking waarschijnlijk niet zou worden ingewilligd.

The Most High (Laozi) zegt in hoofdstuk 81 van de Laozi: "Oprechte woorden zijn niet mooi, mooie woorden zijn niet oprecht." (Xin yan bu mei, mei yan bu xin.) Hoe innig en nederig Zang Wuzhongs woorden ook waren -- "He is onbekwaam," "He kan het niet verdragen" -- de Meester doorzag met een blik de ware bedoeling achter deze "mooie woorden."

Tweede laag: het onderscheid in rituele orde.

In het leenstelsel van de Zhoudynastie: wie bepaalde de nakomelingen van een hoogwaardigheidsbekleder$22 Dit betreft een fundamentele kwestie van machtstoewijzing.

Het Liji (Dazhuan) stelt: "De afgesplitste zoon wordt stamvader; wie de afgesplitste opvolgt wordt het hoofd der clan; wie de vader opvolgt wordt het hoofd der kleine clan. Er zijn clans die honderd generaties onveranderd blijven, en clans die na vijf generaties verschuiven." De kern van het clansysteem lag in strikte regels voor de opvolging. De erfgenaam van een hoogwaardigheidsbekleder diende in beginsel door de vorst te worden bepaald volgens de regels van het clanstelsel. Dat Zang Wuzhong Fang als drukmiddel gebruikte om een erfgenaam te "eisen," was op zichzelf al een inbreuk op het gezag van de vorst -- hij gebruikte ongeoorloofde middelen om een zaak te beinvloeden die de vorst zelfstandig diende te beslissen.

Derde laag: de essentie van macht.

Op een dieper niveau onthult de Meesters "ik geloof het niet" een eeuwige waarheid over de werking van macht: wanneer iemand de middelen heeft om anderen te dwingen, zijn al zijn "verzoeken" niet langer zuivere verzoeken, maar bevelen in vermomming.

Dit doet denken aan het Zuozhuan, jaar 23 van hertog Xi, waarin prins Chonger tijdens zijn ballingschap door Cao reisde, waar hertog Gong van Cao hem niet met de verschuldigde eerbied ontving. Later, toen Chonger hertog Wen van Jin was geworden, veroverde hij Cao en nam hertog Gong gevangen. Men kan zeggen dat hertog Wen de onbeleefdheid van hertog Gong bestrafte, maar iedereen weet dat dit de wraak was van de sterke op de zwakke. Zodra de macht eenmaal in handen is, worden motieven ongeloofwaardig.

Vierde laag: de filosofie van "geloof" (xin).

"Ik geloof het niet" -- het woord "geloof" (xin) verdient hier nadere beschouwing.

De Lunyu (Xue er) stelt: "Wanneer geloof grenst aan rechtvaardigheid, kan men zijn woorden gestand doen." (Xin jin yu yi, yan ke fu ye.) Geloof is de eenheid van woord en daad, van hart en mond. Wanneer de Meester zegt "ik geloof het niet," bedoelt hij niet dat Zang Wuzhong loog (hij kan oprecht hebben gewenst dat het geslacht Zang nakomelingen kreeg), maar dat zijn wijze van handelen (de vesting bezetten om te eisen) in onverzoenbare tegenspraak stond met zijn verbale houding (nederig smeken). Iemand die de vorst werkelijk niet onder druk wil zetten, kiest geen methode die objectief gezien neerkomt op het onder druk zetten van de vorst.

Dit brengt ons bij het hexagram Zhongfu (Innerlijke Waarachtigheid) uit het Zhouyi, waarvan de hexagramtekst luidt: "Biggen en vissen -- voorspoed. Het is gunstig een grote rivier over te steken, gunstig om standvastig te zijn." (Zhongfu: oprechtheid.) Het Tuanzhuan (Commentaar op het Oordeel) zegt: "Innerlijke Waarachtigheid is gunstig door standvastigheid, want zij beantwoordt aan de Hemel." Ware oprechtheid is een eenheid van binnen en buiten, zonder enige scheidslijn. Het gedrag van Zang Wuzhong was precies het tegenovergestelde: innerlijk en uiterlijk klop ten niet, naam en werkelijkheid stemden niet overeen.

Paragraaf 4: Het "afdwingen van de vorst door middel van een leengebied" vanuit oeroud perspectief

In de politieke tradities van de oeroude Drie Dynastieen was de verhouding tussen leengebied en leenman geen eenvoudige kwestie van "grondbezit," maar droeg zij diepliggende religieuze en rituele betekenis.

Het Shangshu (Hongfan) stelt: "De Zoon des Hemels is vader en moeder van het volk en regeert als koning over het rijk." De Zoon des Hemels is de opperste heerser van het rijk, de leenvorsten zijn zijn onderdanen, de hoge ambtenaren zijn onderdanen van de leenvorsten. Een leengebied werd door de vorst aan zijn ondergeschikte geschonken; de ondergeschikte had het recht van bestuur, maar niet het recht van exclusief bezit. De essentie van een leengebied was een "mandaat" -- de vorst vertrouwde u het bestuur van dit land en dit volk toe.

Het Shijing (Xiaoya, "Beishan") zingt: "Onder de wijde hemel is al het land des konings; tot aan de kusten is ieder mens des konings dienaar." (Pu tian zhi xia, mo fei wang tu; shuai tu zhi bin, mo fei wang chen.) Dit is de hoogste uitdrukking van het oeroude politieke ideaal. Vanuit dit ideaal bezien was een ambtenaar die zijn leengebied bezet hield en voorwaarden stelde aan de vorst in wezen bezig met "het gebruik van publieke middelen voor privaat gewin" -- het land dat u bestuurt behoort toe aan de vorst; hoe kunt u het eigendom van de vorst gebruiken om de vorst te chanteren$23

Meer nog: in het oeroude concept van het "Hemels Mandaat" (Tianming) ontleende de politieke macht haar legitimiteit aan het mandaat van de Hemel. Het Shangshu (Tang shi) stelt: "De Xia-dynastie had vele misdaden; de Hemel beval hun vernietiging." Toen Tang van Yin de tiran Jie van Xia ten val bracht, was dit omdat het Hemels Mandaat was overgegaan. Op dezelfde wijze berustten de beleningen en ontheffingen van de vorst jegens zijn onderdanen op zijn rol als plaatsvervanger van het Hemels Mandaat. Wanneer een onderdaan zijn leengebied gebruikte om de vorst onder druk te zetten, gebruikte hij in feite hetgeen het Hemels Mandaat hem had geschonken om de plaatsvervanger van dat mandaat te weerstaan -- in de oeroude politieke ethiek was dit onaanvaardbaar.

Het Guoyu (Zhouyu shang) haalt de woorden aan van de binnenlandse historiograaf Guo: "Wie naar boven niet de Hemel weerspiegelt, naar beneden niet de Aarde navolgt, in het midden niet het volk in harmonie brengt, en in de vier windstreken de seizoenen niet volgt, wie de goden niet eert en de vijf regels veracht -- wat de Hemel vernietigt, kan niet gestut worden." Het bestuur der oeroude wijze koningen was gegrondvest op gehoorzaamheid aan de Hemel en dienstbaarheid aan het volk. Zang Wuzhongs actie van het eisen van nakomelingen met Fang als drukmiddel zag er uit als handelen ter wille van het heiligdom (gehoorzaamheid aan de Hemel), maar was in werkelijkheid het inzetten van persoonlijke macht om de vorst te dwingen (ongehoorzaamheid aan de Hemel) -- precies de reden van de Meesters "ik geloof het niet."

Paragraaf 5: De politiek-historische betekenis van "het afdwingen van de vorst"

Zang Wuzhongs gebruik van Fang om nakomelingen te eisen was geen geisoleerd incident. Tijdens de Lente- en Herfstperiode nam het verschijnsel van ambtenaren die hun leengebieden gebruikten om bevelen te weigeren of de vorst onder druk te zetten steeds meer toe -- een weerspiegeling van de diepe crisis in het feodale clansysteem van de Zhoudynastie.

Het Zuozhuan, jaar 32 van hertog Zhao, haalt de woorden van historiograaf Mo aan: "De staat heeft geen vaste behoeders, vorst en minister geen vaste posities -- zo is het van oudsher geweest." Deze uitspraak onthult op scherpe wijze de realiteit van de ineenstortende politieke orde aan het einde van de Lente- en Herfstperiode. Machtige ambtenaren konden zich zelfs meten met het vorstenhuis -- de Drie Huan van Lu (de families Mengsun, Shusun en Jisun) vormden hiervan het meest typische voorbeeld.

Dat de Meester het voorval van Zang Wuzhong specifiek ter sprake bracht, was niet slechts een oordeel over een persoon, maar een kritiek op een politieke tendens -- het gebruik van macht in plaats van rituele orde, van chantage in plaats van smeekbede, van eigenbelang om het publieke domein te berijden. Deze tendens was het kernkenmerk van het "verval van riten en muziek" in de Lente- en Herfstperiode.

De Lunyu (Jishi) haalt de woorden van de Meester aan: "Wanneer het rijk de Weg volgt, komen riten, muziek en strafexpedities voort van de Zoon des Hemels; wanneer het rijk de Weg niet volgt, komen zij voort van de leenvorsten. Wanneer zij van de leenvorsten komen, duurt het zelden langer dan tien generaties; wanneer zij van de ambtenaren komen, zelden langer dan vijf generaties; wanneer ondergeschikte dienaars de staatsmacht uitoefenen, zelden langer dan drie generaties." Van de Zoon des Hemels naar de leenvorsten, van de leenvorsten naar de ambtenaren, van de ambtenaren naar hun ondergeschikten -- de macht verschoof laag na laag naar beneden, de rituele orde stortte stuk voor stuk in. Zang Wuzhongs gebruik van Fang om nakomelingen te eisen was een microkosmos van "ambtenaren die de staatsmacht overnemen."

Waarom wees de Meester hier specifiek op dit punt$24 Omdat in zijn ogen de kern van politieke ethiek lag in de "ordening van namen" (ming fen). "Wanneer namen niet juist zijn, is de taal niet doeltreffend; wanneer de taal niet doeltreffend is, worden zaken niet volbracht; wanneer zaken niet worden volbracht, bloeien riten en muziek niet; wanneer riten en muziek niet bloeien, treffen straffen niet het juiste doel; wanneer straffen niet het juiste doel treffen, weet het volk niet waar het handen en voeten moet laten" (Lunyu, Zilu). Het gedrag van Zang Wuzhong was het schoolvoorbeeld van "onjuiste namen" -- hij gebruikte de naam "ter wille van het heiligdom" om in werkelijkheid "de vorst af te dwingen." Deze breuk tussen naam en werkelijkheid was het begin van de ineenstorting der politieke orde.

Paragraaf 6: De oeroude semantiek en rituele connotatie van het woord "yao" (afdwingen)

Het woord yao bezit in het oeroud Chinees een rijke semantische gelaagdheid.

De oorspronkelijke betekenis is "middel" of "taille," het centrum van het menselijk lichaam. Bij uitbreiding werd het "essentieel," "vitaal punt." Verdere uitbreiding gaf "uitnodigen" -- onderscheppen, opwachten. Het Shijing (Zheng feng, "Feng") zingt: "U, zo weelderig, wacht mij in de steeg" -- hoewel hier niet het woord yao wordt gebruikt, heeft het woord si (wachten) een verwante betekenis.

Het yao in "de vorst afdwingen" draagt precies de betekenis van "onderscheppen, onder druk zetten" -- iemand op de weg tegenhouden zodat hij niet anders kan dan uw voorwaarden aanvaarden. Deze semantiek draagt op zichzelf al een sterk gewelddadig karakter.

In de oeroude rituele orde waren er strikte ceremoniiele normen voor verzoeken van onderdanen aan hun vorst. Het Zhouli (Qiuguan, "Daxingren") beschrijft de talrijke details van het audiientieceremonieel: wanneer een onderdaan de vorst begroette, moest een uitgebreid ceremonieel protocol worden gevolgd, dat de hierarchie van hoog en laag belichaamde. Het "afdwingen van de vorst" was precies de omverwerping van al deze ceremoniiele normen -- men diende zijn verzoek niet in via het ceremoniele protocol, maar dwong de ander met militaire middelen tot aanvaarding.

Dit brengt ons bij de beroemde uitspraak uit het Liji (Quli shang): "Wees nimmer oneerbiedig; gedraag u plechtig alsof u in gedachten verzonken bent; spreek met rust en waardigheid. Zo brengt men vrede aan het volk." De essentie van riten ligt in "eerbied." De onderdaan behoort jegens de vorst een innerlijke ontzag te koesteren. "De vorst afdwingen" was de extreme uiting van "oneerbied" -- men beschouwde de vorst niet langer als een object van eerbied, maar als een tegenstander die men door middel van belangenruil kon manipuleren.

Paragraaf 7: Een kritische vraag -- had Zang Wuzhong werkelijk ongelijk$25

Dit is een vraag die onder ogen moet worden gezien. Vanuit een ander perspectief was Zang Wuzhongs positie eigenlijk bijzonder hachelijk:

Hij was door Ji Wuzi vervolgd en gedwongen tot ballingschap. Hij vreesde dat zodra hij Lu zou verlaten, het heiligdom van het geslacht Zang onverzorgd zou achterblijven. Binnen het clanstelsel was het eindigen van de offerdiensten de ergste vorm van onfilialiteit. Het Xiaojing (Boek der Kindlijke Toewijding -- hoewel de ontstaansdatum omstreden is, zijn de kerngedachten ongetwijfeld van pre-Qin oorsprong) stelt: "Wie niet zijn eigen ouders liefheeft maar andere mensen, handelt tegen de deugd; wie niet zijn eigen ouders eert maar andere mensen, handelt tegen de riten." Dat Zang Wuzhong alles op alles zette ter wille van de voortzetting van het heiligdom -- was dat dan geen uiting van "kindlijke toewijding"$26

Bovendien, als hij Fang niet bezet had gehouden, zou de vorst van Lu zijn verzoek hoogstwaarschijnlijk in het geheel niet hebben ingewilligd -- hij was immers een machteloos balling geworden. In een politieke omgeving waar het recht van de sterkste geldt, is een verzoek zonder machtsbasis niet meer dan wind in de oren.

Dit brengt een diepgaand ethisch dilemma naar voren: wanneer een rechtvaardig doel slechts door onrechtvaardige middelen kan worden bereikt, wat moeten wij dan kiezen$27

Het antwoord van de Meester is ondubbelzinnig: zelfs wanneer het doel gerechtvaardigd is, zijn ongeoorloofde middelen niet aanvaardbaar. "Al beweert men dat hij de vorst niet onder druk zette, ik geloof het niet" -- de Meester ontkent niet dat Zang Wuzhongs motief om nakomelingen voor het heiligdom aan te stellen oprecht kan zijn geweest, maar hij ontkent de legitimiteit van de wijze van handelen.

Dit staat in scherp contrast met een passage uit het hoofdstuk Yan Yuan van de Lunyu, waarin Ji Kangzi de Meester over bestuur raadpleegde. Ji Kangzi sprak: "Stel dat ik de ondeugdzamen zou doden om de deugdzamen te bevorderen -- hoe zou dat zijn$28" De Meester antwoordde: "Waarom zou u bij het besturen doden nodig hebben$29 Als u het goede wenst, zal het volk goed zijn. De deugd van de edele is als de wind, de deugd van het gewone volk als het gras. Wanneer de wind over het gras waait, buigt het neer." -- Zelfs voor het gerechtvaardigde doel van "het bevorderen van de deugd" mag men niet het gewelddadige middel van "het doden der ondeugdzamen" gebruiken. Want het middel zelf corrumpeert het doel.

Deze gedachte vindt ook diepe weerklank in de Laozi. Hoofdstuk 30 van the Most High (Laozi) stelt: "Wie een heerser met de Weg bijstaat, tracht niet door wapengeweld het rijk te overheersen. Zulke daden keren terug. Waar legers zijn geweest, groeien doornen. Na een groot leger volgt onherroepelijk een rampjaar." Zelfs wanneer men voor een rechtvaardig doel wapens inzet, zijn de gevolgen vaak rampzalig. Macht en geweld hebben hun eigen logica -- "zulke daden keren terug" -- wat men anderen aandoet, keert uiteindelijk naar zichzelf terug.

Zang Wuzhong leek met het gebruiken van Fang als drukmiddel succesvol nakomelingen voor het geslacht Zang te hebben verkregen, maar dit handelen zelf versnelde juist de ineenstorting van de politieke orde in Lu -- het toonde iedereen een angstaanjagend precedent: men kan door middel van macht de vorst dwingen tot toegeven. Eenmaal dit precedent was geschapen, konden latere ambtenaren met nog meer macht nog verdergaande dingen doen.