Hoofdstuk drie -- Het onderscheid tussen listigheid en oprechtheid: het karakter van de hegemonie van hertog Huan van Qi en hertog Wen van Jin

Paragraaf 1: De oorspronkelijke tekst en uitleg

De Meester sprak: "Hertog Wen van Jin was listig maar niet oprecht; hertog Huan van Qi was oprecht maar niet listig."

Deze passage is uiterst beknopt, maar bevat de algehele beoordeling door de Meester van de twee grote hegemonen van de Lente- en Herfstperiode. "Listig" (jue) betekent arglistig, bedrieglijk; "oprecht" (zheng) betekent eerlijk en openhartig. Hertog Wen van Jin was arglistig maar niet oprecht; hertog Huan van Qi was oprecht maar niet arglistig.

Op het eerste gezicht lijkt dit slechts een eenvoudige vergelijking. Maar bij nader onderzoek vereist vrijwel elk woord zorgvuldige analyse.

Paragraaf 2: Waarom werd hertog Huan van Qi "oprecht" genoemd$30

Hertog Huan van Qi (prins Xiaobai) was van het geslacht Jiang, familie Lu, met de persoonlijke naam Xiaobai. Zijn troonsbestijging verliep al niet geheel "oprecht" -- hij streed met prins Jiu om de troon, en Guan Zhong had namens de partij van prins Jiu een pijl op hem afgeschoten (die zijn gordelsluiting trof; hij overleefde). Daarna keerde hij als eerste terug naar Qi en besteeg de troon, waarna hij Lu dwong prins Jiu te doden. In dit proces ontbrak het niet aan politieke berekening.

Waarom noemde de Meester hem dan toch "oprecht"$31

Hiervoor moeten wij het verloop van hertog Huan van Qi's hegemonie na zijn troonsbestijging onderzoeken.

Het Zuozhuan, jaar 4 van hertog Xi, vermeldt dat hertog Huan van Qi aan het hoofd van de leenvorsten tegen Chu optrok. Een gezant van Chu vroeg: "Uw heer verblijft aan de Noordzee, onze heer aan de Zuidzee -- zelfs paarden en runderen raken niet bij elkaar verdwaald. Wij hadden niet verwacht dat u ons grondgebied zou betreden. Om welke reden$32" Guan Zhong antwoordde: "Weleer gaf hertog Kang van Shao onze voormalige heer, de Grote Hertog, de opdracht: 'De vijf markiezen en negen baronnen -- gij zult hen tuchtigen, ter ondersteuning van het huis van Zhou.' Hij schonk onze voormalige heer het gebied van de zee in het oosten tot de rivier in het westen, van Muling in het zuiden tot Wudi in het noorden. Uw wikkelbundels riet zijn niet geleverd, zodat de koninklijke offerwijnen niet gefilterd kunnen worden -- dat komen wij opeisen. Verder vragen wij naar het lot van koning Zhao, die op veldtocht naar het zuiden vertrok en nooit terugkeerde."

Deze dialoog is van het grootste belang. Wat was de reden voor Qi's aanval op Chu$33 "Uw wikkelbundels riet zijn niet geleverd, de koninklijke offerdiensten zijn niet voorzien" -- Chu had geen pakken filterriet geleverd aan de Zoon des Hemels (een plant die bij het offerritueel voor het filteren van wijn werd gebruikt), waardoor de koninklijke offerdiensten niet naar behoren konden plaatsvinden. Tevens werd rekenschap geeist voor de dood van koning Zhao van Zhou, die op veldtocht naar Chu was vertrokken en nooit was teruggekeerd.

Beide redenen voerden de banier van "eerbied voor de koning" (zunwang). Hertog Huan van Qi's veldtocht tegen Chu was niet omwille van eigen belang, maar ter verdediging van het gezag van de Zoon des Hemels -- althans in naam.

Het Zuozhuan, jaar 9 van hertog Xi, vermeldt het verbond van Kuiqiu, waarin hertog Huan van Qi een vergadering der leenvorsten voorzat. De eedtekst bevatte onder meer: "Allen wij die tot dit verbond behoren, zullen na het sluiten van het verbond in vrede met elkaar leven." Verder stond er: "Verstop geen bronnen, blokkeer geen graanhandel, verwissel geen aangewezen troonopvolgers, maak geen bijvrouw tot hoofdvrouw, en laat geen vrouw deelnemen aan staatszaken." Al deze bepalingen betroffen het handhaven van de vrede tussen de leenvorsten en de ethiek van het clanstelsel.

Het Guoyu (Qiyu) beschrijft Guan Zhongs bestuursstrategie voor hertog Huan van Qi, met als kerngedachte: "De vier standen mogen niet door elkaar wonen; doen zij dat wel, dan raakt hun taal verward en hun werk in wanorde." "Verdeel het land in drieen en de buitengebieden in vijven," "Organiseer het binnenlands bestuur en berg daarin de militaire bevelen" -- dit was een volledig en systematisch bestuursapparaat.

Wanneer wij al deze bronnen samenvatten, zien wij dat de "oprechtheid" van hertog Huan van Qi tot uiting kwam in verscheidene aspecten:

Ten eerste: de banier van "eerbied voor de koning en afwering van de barbaren" was volstrekt openlijk en eerlijk. Hij riep op tot handhaving van het gezag van de Zoon des Hemels en tot verdediging tegen de invallen van de Rong-, Di- en Chuvolkeren -- dit was een kwestie van "het hogere goed."

Ten tweede: zijn diplomatieke methode was openbaar en transparant. Hij coordineerde de verhoudingen tussen de leenvorsten door middel van verbonden, niet door intriges en complotten.

Ten derde: zijn bestuursstrategie was geordend en gereguleerd. Guan Zhongs hervormingen waren geen ad-hocmaatregelen, maar een duurzaam institutioneel bouwwerk.

Ten vierde: hij bracht negen maal de leenvorsten bijeen, zonder strijdwagens. Dit wordt in latere passages nadrukkelijk benadrukt -- hertog Huan van Qi's negen bijeenkomsten van de leenvorsten geschiedden grotendeels niet door militaire dwang, maar door moreel gezag en diplomatiek overleg. In de Lente- en Herfstperiode was dit uitzonderlijk zeldzaam.

De Mengzi (Gaozi xia) haalt de woorden van Master Meng aan: "De Vijf Hegemonen zijn de zondaars van de Drie Koningen; de leenvorsten van vandaag zijn de zondaars van de Vijf Hegemonen." Master Meng stond in het algemeen kritisch tegenover de Vijf Hegemonen, maar zelfs binnen die kritiek werd hertog Huan van Qi beschouwd als de meest legitieme onder hen. Dit stemt overeen met het oordeel van de Meester.

Paragraaf 3: Waarom werd hertog Wen van Jin "listig" genoemd$34

Hertog Wen van Jin (Chonger), van het geslacht Ji, met de persoonlijke naam Chonger, kende een uiterst bewogen levensloop -- negentien jaar ballingschap, talloze beproevingen, totdat hij met hulp van Qin naar zijn vaderland terugkeerde en de troon besteeg.

Dat de Meester hem "listig" noemde, wordt het best geillustreerd door de Slag bij Chengpu.

Het Zuozhuan, jaar 28 van hertog Xi, beschrijft het volledige verloop van de Slag bij Chengpu. Het beroemdste episode is het "drie dagmarsen terugwijken." Toen hertog Wen van Jin tijdens zijn ballingschap gastvrij was ontvangen door koning Cheng van Chu, had hij beloofd: "Mochten Jin en Chu ooit slaags raken op de vlakte van het midden, dan zal ik drie dagmarsen (negentig li) terugwijken." Toen de Slag bij Chengpu uitbrak, week het leger van Jin inderdaad drie dagmarsen terug.

Op het eerste gezicht was dit een uiting van "betrouwbaarheid" -- hij kwam zijn belofte van weleer na. Maar vanuit militair oogpunt was het terugwijken in werkelijkheid een tactiek om de vijand in een hinderlaag te lokken -- de Chu-troepen overmoedig en onvoorzichtig maken, om hen vervolgens op gunstig terrein te verslaan.

Nog crucialer was de diplomatieke manoeuvre na de Slag bij Chengpu. Het Zuozhuan, jaar 28 van hertog Xi, vermeldt: "Op de dag guihai legde prins Hu van Zhou de leenvorsten de eed af aan het koninklijk hof, met de bindende woorden: 'Wij allen zullen het koninklijk huis steunen en elkaar geen kwaad doen. Wie dit verbond verbreekt, mogen de goden hem straffen, zijn leger te gronde richten, hem zijn heerschappij ontnemen, tot aan zijn achter-achterkleinkinderen, jong en oud.'" -- Na zijn overwinning op Chu riep hertog Wen van Jin de Zoon des Hemels naar Jiantu voor het "Verbond van Jiantu."

Hier ligt het cruciale punt: hij had de Zoon des Hemels ontboden.

Volgens het ceremonieel van de Zhoudynastie behoorde de Zoon des Hemels niet door een leenvorst "ontboden" te worden. De Chunqiu (Lente- en Herfstannalen) vermeldt dit als "de hemelse koning ging op jacht bij Heyang" -- de formulering "de Zoon des Hemels ging op jacht" om het feit te verhullen dat de Zoon des Hemels door een leenvorst naar de vergaderplaats was ontboden. Het Zuozhuan spreekt zonder omwegen: "Bij deze bijeenkomst ontbood de heer van Jin de koning en liet de leenvorsten voor hem verschijnen, en liet de koning een jacht houden. De Meester sprak: 'Als onderdaan de vorst ontbieden -- dat mag niet als voorbeeld dienen. Daarom staat er geschreven: de hemelse koning ging op jacht bij Heyang.'"

Het oordeel van de Meester zelf staat hier zwart op wit -- "als onderdaan de vorst ontbieden mag niet als voorbeeld dienen." Dit is de meest treffende belichaming van "listig maar niet oprecht":

• U zegt dat u de koning eert, maar u gebruikt de Zoon des Hemels als werktuig.
• U zegt dat u drie dagmarsen terugwijkt om uw woord te houden, maar dat terugwijken is zelf een oorlogsstratagem.
• U zegt dat u de orde onder de leenvorsten wilt handhaven, maar u vestigt uw hegemonie door de Zoon des Hemels te controleren.

Elke stap is in naam "oprecht" (de koning eren, woord houden, orde handhaven), maar in de uitvoering is elke stap "listig" (de Zoon des Hemels gebruiken, de vijand in een val lokken, hegemonie vestigen door oorlog). Dat is "listig maar niet oprecht."

Paragraaf 4: De politieke filosofie van "listigheid" en "oprechtheid"

Waarom plaatste de Meester "listig" en "oprecht" tegenover elkaar$35 Dit was niet slechts een beoordeling van twee historische figuren, maar een analyse van twee fundamenteel verschillende politieke wegen.

De politiek van "oprechtheid" is een politiek van innerlijke en uiterlijke eenheid. Uw doel en uw middelen dienen overeen te stemmen. Als u zegt de orde in het rijk te willen handhaven, dan dient uw wijze van handelen zelf ordelijk en in overeenstemming met de rituele orde te zijn. De hegemonie van hertog Huan van Qi bevatte weliswaar ook machtspolitiek, maar in grote lijnen was zij gericht op "eerbied voor de koning en afwering van de barbaren," en werd zij voornamelijk door verbonden (diplomatie) verwezenlijkt, niet door oorlog.

De politiek van "listigheid" is een politiek waarin doel en middelen uiteenvallen. Wat men zegt is het een, wat men doet het ander. Men gebruikt de naam van "oprechtheid" voor de zaak van "listigheid." De hegemonie van hertog Wen van Jin was in doel eveneens gericht op handhaving van de orde onder de leenvorsten, maar in middelen doorspekt met intrige en bedrog.

Deze twee politieke wegen kregen in het latere pre-Qin denken een meer systematische theoretische uitwerking.

De Xunzi (Wang ba) stelt in de woorden van Master Xun: "Wie rechtvaardigheid vestigt, wordt koning; wie betrouwbaarheid vestigt, wordt hegemoon; wie list en intrige vestigt, gaat ten onder." Hertog Huan van Qi vestigde hegemonie door "betrouwbaarheid," wat grotendeels overeenkomt met de beschrijving "betrouwbaarheid vestigt hegemonie"; hertog Wen van Jin voerde hegemonie door "listigheid," wat al in de richting van "list en intrige" neigt -- hoewel het nog niet tot "ondergang" leidde, was het morele niveau van zijn politiek een trap lager.

Hoofdstuk 17 van the Most High (Laozi) stelt: "Van de allerbeste heerser weet het volk slechts dat hij bestaat; van de volgende houdt het volk en prijst het hem; de daaropvolgende wordt gevreesd; de laagste wordt veracht. Wanneer betrouwbaarheid tekortschiet, is er wantrouwen." De beste heerser -- het volk weet slechts dat hij bestaat; de volgende -- het volk is hem genegen en prijst hem; weer de volgende -- het volk vreest hem; de slechtste -- het volk veracht hem. "Wanneer betrouwbaarheid tekortschiet, is er wantrouwen" -- wanneer de heerser zelf niet betrouwbaar is, zal het volk hem evenmin vertrouwen.

De "listigheid" van hertog Wen van Jin was precies een uiting van "ontoereikende betrouwbaarheid." Elke "oprechte" verklaring van hem werd ondermijnd door zijn eigen "listige" handelen. Op den duur namen de leenvorsten zijn banier van "eerbied voor de koning" niet meer serieus -- want iedereen zag dat de zogenaamde "eerbied voor de koning" slechts een instrument was ter verwerving van hegemonie.

De "oprechtheid" van hertog Huan van Qi daarentegen, hoewel ook niet geheel belangeloos (hij streefde eveneens naar hegemonie), handhaafde tenminste een hoge mate van overeenstemming tussen "naam" en "werkelijkheid." Deze overeenstemming op zichzelf bezat een enorme morele aantrekkingskracht -- zij maakte dat de leenvorsten bereid waren hem te volgen en het volk zich gerust voelde.

Paragraaf 5: De hegemonie van hertog Huan vanuit het oeroude begrip "zheng" (oprecht)

Het karakter zheng (oprecht) bezit in de oeroude cultuur een uiterst rijke inhoud.

Het Shuowen jiezi stelt: "Zheng betekent 'juist'. Het bestaat uit het element 'halt' en 'een' dat halt houdt." Hoewel de verklaring van Xu Shen uit latere tijd stamt, onthult de orakelbeenschriftvorm van zheng -- bestaand uit "mond" (staat, vestingstad) en "halt" (voet, op mars gaan) -- reeds de oorspronkelijke betekenis: zheng betekent "op mars gaan," recht op een doel af.

Het Shangshu (Hongfan) haalt de woorden van Jizi aan: "Zonder vooringenomenheid of afwijking, volg de weg des konings rechtvaardig. Zonder persoonlijke voorkeuren of afkeuren, volg de weg des konings. Zonder vooringenomenheid of partijdigheid -- de weg des konings is wijd en open. Zonder partijdigheid of vooringenomenheid -- de weg des konings is effen en vlak. Zonder omkering of zijwaartse neiging -- de weg des konings is recht en eerlijk." Dit is de hoogste politieke uitdrukking van "oprechtheid" -- onpartijdig, openhartig, onbevangen.

De hegemonie van hertog Huan van Qi, hoewel zij niet volledig het niveau van de "koninklijke weg" bereikte, was binnen het domein van de "hegemoniale weg" inderdaad het dichtst bij "oprechtheid." Zijn "eerbied voor de koning en afwering van de barbaren" was gegrond en beargumenteerd; zijn "negen bijeenkomsten der leenvorsten" overtuigden door moreel gezag (althans aan de oppervlakte); zijn bestuursstrategie had systeem en structuur.

De "listigheid" van hertog Wen van Jin doet ons denken aan de hexagramtekst van Kan (Het Gevaarlijke) uit het Zhouyi: "Herhaald gevaar. Heb vertrouwen; bewaar de eenheid van het hart, dan is er voorspoed; handelen verdient lof." Kan betekent gevaar, valkuil. "Herhaald gevaar" -- gevaar op gevaar. Hertog Wen van Jin leidde een leven vol ontberingen en ballingschap; deze ervaringen smeedden zijn vermogen om in gevaarlijke situaties te overleven -- dat wil zeggen, zijn vermogen tot "listigheid." Maar "listigheid" is een overlevingsstrategie in noodsituaties en behoort niet de norm te worden in het bestuur van een staat.

Het Zhouyi (Xici xia) stelt: "Het rijk keert langs verschillende wegen naar hetzelfde eindpunt; in eenheid van geest zijn er honderd overwegingen." De waarheid van het rijk is eenvormig; slechts de wegen erheen verschillen. Hertog Huan van Qi koos de weg van "oprechtheid," hertog Wen van Jin die van "listigheid" -- beiden bereikten hegemonie. Maar de Meester oordeelde duidelijk dat de weg van "oprechtheid" moreel hoger staat.

Paragraaf 6: De invloed van "listigheid" en "oprechtheid" op de latere politiek

Hier dient een vraag te worden gesteld: waarom vergeleek de Meester hertog Huan van Qi en hertog Wen van Jin juist in deze context$36

Vanuit het verband van de omringende tekst bezien volgt dit hoofdstuk direct op het hoofdstuk over Zang Wuzhongs "afdwinging van de vorst." Zang Wuzhongs probleem was "het onder druk zetten van de vorst door middel van machtspositie" -- een "listige" en geen "oprechte" handelwijze. Van het persoonlijke niveau van "de vorst afdwingen" stijgt men op naar het niveau van hegemonen en hun "listigheid versus oprechtheid" -- een logische stap voorwaarts.

En de daaropvolgende passages betreffen de "welwillendheid" van Guan Zhong -- die juist de rechterhand van hertog Huan van Qi was. Daarom is het hoofdstuk "hertog Huan van Qi was oprecht en niet listig" in werkelijkheid een voorbereiding op de bespreking van Guan Zhongs "welwillendheid": juist omdat de hegemonie van hertog Huan van Qi "oprecht" was, kon Guan Zhongs dienst aan hem als "welwillend" worden beoordeeld; als hertog Huan van Qi net als hertog Wen van Jin "listig maar niet oprecht" was geweest, zou ook Guan Zhongs verdienste minder waard zijn geweest.

De Guanzi (Xingshi) stelt: "Wat de Weg leert is een, maar wie haar toepast verschilt. Wie de Weg hoort en voor zijn huishouden wil handelen, is een mens van een huishouden; wie de Weg hoort en voor zijn dorp wil handelen, is een mens van een dorp; wie de Weg hoort en voor zijn staat wil handelen, is een mens van een staat; wie de Weg hoort en voor het gehele rijk wil handelen, is een mens van het gehele rijk." Guan Zhongs grootheid lag juist daarin dat hij "voor het gehele rijk wilde handelen." En hij kon dit doen omdat hertog Huan van Qi's "oprechtheid" hem het platform bood om zijn talenten te ontplooien.

Als wij deze logica een stap verder doorvoeren: was de Meester zelf niet ook iemand die "voor het gehele rijk wilde handelen"$37 Zijn hele leven trok hij van staat tot staat, op zoek naar een "oprechte" vorst om te dienen, maar hij slaagde er niet in. Guan Zhongs geluk was dat hij hertog Huan van Qi trof, een "oprechte" vorst; het ongeluk van de Meester was dat hij leefde in een "listige" tijd, waarin hij geen verlichte vorst kon vinden die het waard was te dienen.

Deze laag van betekenis maakt het "onderscheid tussen listigheid en oprechtheid" tot meer dan een loutere historische evaluatie -- het draagt een diep tijdsbesef en persoonlijke weemoed in zich.