Hoofdstuk vier -- De welwillendheid van Guan Zhong: de verantwoordelijkheid jegens het gehele rijk die persoonlijke loyaliteit overstijgt (deel een)

Paragraaf 1: De vraag van Zilu -- het dilemma van loyaliteit en rechtvaardigheid

Zilu sprak: "Hertog Huan doodde prins Jiu. Shao Hu stierf daarvoor, maar Guan Zhong stierf niet." Hij vroeg: "Was dat niet onwelwillend$38" De Meester sprak: "Hertog Huan bracht negen maal de leenvorsten bijeen, zonder strijdwagens -- dat was de kracht van Guan Zhong. Dat noem ik welwillendheid! Dat noem ik welwillendheid!"

Zilu's vraag was rechtstreeks en onomwonden, geheel in lijn met zijn karakter.

Prins Jiu en prins Xiaobai (de latere hertog Huan van Qi) waren broers, beiden zonen van hertog Xi van Qi. Tijdens onlusten in Qi vluchtten zij elk een andere kant op. Prins Jiu vluchtte naar Lu, begeleid door Guan Zhong en Shao Hu; prins Xiaobai vluchtte naar Ju, begeleid door Bao Shuya. Later werd Xiaobai door het volk van Qi op de troon gezet en prins Jiu gedood. Tijdens dit proces stierf Shao Hu als martelaar (hij stierf voor prins Jiu), maar Guan Zhong stierf niet; integendeel, hij aanvaardde de benoeming van hertog Huan van Qi en werd kanselier van Qi.

Zilu's verwarring was volkomen begrijpelijk: naar de ethische maatstaven van die tijd behoorde een dienaar, wanneer zijn heer werd gedood, als martelaar te sterven om zijn trouw te betuigen. Shao Hu deed dit, Guan Zhong niet. Niet alleen stierf hij niet, hij ging ook nog de dienaar dienen van degene die zijn heer had gedood -- was dat niet onwelwillend$39

Deze vraag raakt aan een van de kerndilemma's van het pre-Qin denken: wanneer persoonlijke loyaliteit en het hogere goed van het gehele rijk met elkaar in conflict komen, wat dient dan voorrang te krijgen$40

Paragraaf 2: De dood van Shao Hu -- het toonbeeld van "kleingeestige trouw"

Voordat wij Guan Zhongs "niet-sterven" bespreken, moeten wij eerst de "dood" van Shao Hu begrijpen.

De Guanzi (Dakuang) beschrijft uitvoerig het martelaarschap van Shao Hu. Shao Hu had nog voordat prins Jiu werd gedood zijn standpunt kenbaar gemaakt -- hij zei tegen Guan Zhong: "Uw rol jegens Jiu is die van raadsman; mijn rol jegens Jiu is die van beschermer. Een raadsman hoeft niet te sterven, maar een beschermer kan niet niet sterven."

Deze woorden zijn van groot belang. Shao Hu onderscheidde twee verschillende soorten dienstverhouding: "raadsman zijn" en "beschermer zijn." Een "raadsman" dient als adviseur; zijn waarde ligt in zijn talent -- als hij sterft, gaat dat talent verloren. Een "beschermer" dient als lijfwacht; zijn waarde ligt in zijn trouw -- als de heer sterft en hij niet, dan is die trouw verdwenen.

In Shao Hus opvatting was Guan Zhong de "raadsman" van Jiu en hoefde hij daarom niet te sterven -- want uw waarde lag in uw bekwaamheid, en als u sterft is die bekwaamheid verloren. Hijzelf was de "beschermer" van Jiu en moest daarom wel sterven -- want zijn waarde lag in zijn trouw, en als de heer dood is en hij niet, dan is die trouw verloren.

Dit onderscheid getuigt van uiterst verfijnd ethisch denken. Maar toen de Meester later Zigongs vraag beantwoordde, rangschikte hij Shao Hus gedrag onder "de kleingeestige trouw van gewone mannen en vrouwen" -- was dit een verwerping van Shao Hu$41

Wij komen hier later op terug. Laat ons hier eerst opmerken dat Shao Hus martelaarschap in de toenmalige samenleving alom werd erkend en geprezen. Het Shijing (Qin feng, "Huangniao") -- hoewel het gaat over de geofferden bij de begrafenis van hertog Mu van Qin, weerspiegelt het de toenmalige cultuur van martelaarschap -- zingt: "Gij, blauwe hemel, gij verdelgt ons beste volk! Konden wij hen vrijkopen, honderd mensen zouden hun plaats innemen." Men betreurde de martelaren, maar ontkende de waarde van het martelaarschap zelf niet.

In de oeroude opvatting over leven en dood was het martelaarschap een uiterst verheven daad. Het ontsproot aan een diep geloof -- de zin van het leven ligt niet in de duur van het bestaan, maar in het object van trouw. Wanneer het object van uw trouw niet meer bestaat, verliest ook uw voortbestaan zijn zin.

Het Liji (Tangong shang) haalt de woorden van Zengzi aan: "Wanneer een vogel sterft, is zijn zang klagelijk; wanneer een mens sterft, zijn zijn woorden goed." De dood verleent alle woorden en daden een ultieme authenticiteit -- tegenover de dood spreekt niemand onwaarheid. Shao Hus martelaarschap was het ultieme bewijs van zijn trouw aan prins Jiu.

Paragraaf 3: Guan Zhongs "niet-sterven" -- een schokkende keuze

Guan Zhong koos ervoor niet te sterven. Niet alleen stierf hij niet, hij aanvaardde ook nog de benoeming van hertog Huan van Qi en werd kanselier van de man die zijn voormalige heer had laten doden.

In de sociale context van die tijd was dit nauwelijks voorstelbaar. Het was alsof een generaal na de dood van zijn bevelhebber overliep naar de vijand en diens stafchef werd -- in welk tijdperk dan ook zou dit als de diepste schande worden beschouwd.

Waarom deed Guan Zhong dit$42

In de Guanzi (Dakuang) luidt Guan Zhongs eigen verklaring: "Ik heb gehoord: 'Een dienaar die niet al zijn krachten inzet voor zijn heer is ontrouw; als de heer sterft en men niet kan sterven, is dat onrechtvaardig.' Welnu, mijn dienst aan Jiu was niet ontrouw; dat ik niet stierf maar vervolgens kanselier werd van hertog Huan is niet onrechtvaardig. Dat ik niet voor Jiu stierf maar het volk van het gehele rijk ten goede kom -- dat is mijn loyaliteit."

De logica van deze woorden is: ik heb mijn uiterste best gedaan toen ik prins Jiu diende (dat was niet ontrouw); dat ik nu niet sterf maar hertog Huan dien, is niet uit lafheid, maar omdat ik het volk van het gehele rijk ten goede kan komen -- dat is een hogere loyaliteit.

Guan Zhong maakte hier een revolutionair ethisch oordeel: het object van "loyaliteit" mag niet beperkt blijven tot een persoon (de heer), maar dient te worden uitgebreid tot het gehele volk onder de hemel.

Dit oordeel stemt volkomen overeen met de waardering van de Meester. De Meester sprak: "Hertog Huan bracht negen maal de leenvorsten bijeen, zonder strijdwagens -- dat was de kracht van Guan Zhong. Dat noem ik welwillendheid! Dat noem ik welwillendheid!" -- Guan Zhongs "welwillendheid" lag niet in de vraag of hij voor prins Jiu was gestorven, maar in het feit dat hij hertog Huan van Qi had bijgestaan in het verwezenlijken van vrede in het gehele rijk.

Paragraaf 4: "Negen maal de leenvorsten bijeenbrengen, zonder strijdwagens" -- de historische inhoud van Guan Zhongs welwillendheid

"Negen maal de leenvorsten bijeenbrengen, zonder strijdwagens" -- deze acht karakters verdienen nauwkeurige analyse.

"Negen maal de leenvorsten bijeenbrengen" -- onder Guan Zhongs leiding bracht hertog Huan van Qi negen maal (het getal "negen" kan ook symbolisch staan voor "vele malen") de leenvorsten van het gehele rijk bijeen. Deze verbonden omvatten onder meer:

De bijeenkomst van Beixing (Zuozhuan, jaar 13 van hertog Zhuang)
De bijeenkomst van Ke (Zuozhuan, jaar 13 van hertog Zhuang, met het verhaal van Cao Mo die hertog Huan gijzelde)
Het verbond van You (Zuozhuan, jaar 16 van hertog Zhuang)
De bijeenkomst van Juan
De bijeenkomst van Tao
Het verbond van Kuiqiu (Zuozhuan, jaar 9 van hertog Xi)
En andere

De voornaamste inhoud van deze verbonden betrof steeds het beslechten van geschillen tussen de leenvorsten en het handhaven van de orde in het rijk.

"Zonder strijdwagens" -- dit is de absolute kern. In de Lente- en Herfstperiode kenden bijeenkomsten der leenvorsten doorgaans twee vormen: "met strijdwagens," waarbij deelname militair werd afgedwongen, en "zonder strijdwagens," waarbij deelname op basis van moreel gezag vrijwillig geschiedde. De meeste bijeenkomsten van hertog Huan van Qi verliepen "zonder strijdwagens" -- de leenvorsten kwamen vrijwillig, aangetrokken door het aanzien van Qi en de diplomatieke wijsheid van Guan Zhong.

Waarom was dit punt zo belangrijk$43

Omdat in de pre-Qin politieke ethiek "overwinnen zonder slag te leveren" het hoogste niveau was en "door deugd overtuigen" het hoogste politieke ideaal.

De Mengzi (Gongsun Chou shang) haalt de woorden van Master Meng aan: "Wie door kracht welwillendheid veinst, is een hegemoon; een hegemoon heeft een grote staat nodig. Wie door deugd welwillendheid beoefent, is een koning; een koning heeft geen grote staat nodig. Tang deed het met zeventig li, koning Wen met honderd li. Wie door kracht mensen onderwerpt, onderwerpt niet hun hart -- de kracht is eenvoudig niet voldoende. Wie door deugd mensen onderwerpt, die onderwerpen zich met vreugde in hun hart en oprechte toewijding."

Hertog Huan van Qi was weliswaar slechts een "hegemoon" (die door kracht welwillendheid veinsde), maar zijn methode van "zonder strijdwagens" benaderde reeds het niveau van "door deugd overtuigen." Dit is precies de reden waarom de Meester hem "oprecht" noemde en Guan Zhong "welwillend."

"Dat was de kracht van Guan Zhong" -- de Meester schreef al deze verdiensten toe aan Guan Zhong, niet aan hertog Huan van Qi zelf. Dit oordeel op zich is veelzeggend: het betekent dat de Meester oordeelde dat niet de vorst, maar de wijze raadsman die de vorst bijstond, de werkelijke koers van de geschiedenis bepaalde. Guan Zhong veranderde met zijn wijsheid en inzet alleen de gang van het gehele rijk -- dat is "welwillendheid."

Paragraaf 5: "Dat noem ik welwillendheid! Dat noem ik welwillendheid!" -- het gewicht van een uitroepteken

"Dat noem ik welwillendheid! Dat noem ik welwillendheid!" -- het gewicht van deze nadruk (in het klassieke Chinees uitgedrukt door herhaling) is nauwelijks te overschatten.

In de gehele Lunyu schreef de Meester vrijwel nooit lichtvaardig "welwillendheid" (ren) aan iemand toe. Yan Hui "week drie maanden lang niet af van welwillendheid" (Lunyu, Yong ye) -- let wel, slechts "drie maanden," niet voor altijd. Ran Yong -- "Yong zou een heerser kunnen zijn" (Lunyu, Yong ye), maar ook hem noemde de Meester niet rechtstreeks "welwillend." Zilu en Zigong werd de kwalificatie "welwillend" uitdrukkelijk ontzegd ("Zilu kan in een staat met duizend strijdwagens het leger besturen, maar of hij welwillend is, weet ik niet," Lunyu, Gongye Chang).

Maar van Guan Zhong -- iemand met duidelijke tekortkomingen in zijn persoonlijk gedrag ("Hoe bekrompen was Guan Zhong toch," "Als Guan Zhong de riten kende, wie kent ze dan niet$44" Lunyu, Ba yi) -- zei de Meester tweemaal "dat noem ik welwillendheid"!

Waarom$45

Dit raakt aan de diepste laag van de Meesters begrip van "welwillendheid."

In het denken van de Meester was "welwillendheid" geen eendimensionaal begrip. Het kent ten minste drie niveaus:

Eerste niveau: welwillendheid als persoonlijke deugd. Dit is het niveau van "zichzelf overwinnen en terugkeren tot de riten" (Lunyu, Yan Yuan) -- zijn gedrag beteugelen zodat het in overeenstemming is met de rituele orde. Op dit niveau had Guan Zhong tekorten -- zijn maat was beperkt, hij leefde niet geheel volgens de riten.

Tweede niveau: welwillendheid in menselijke verhoudingen. Dit is het niveau van "wat men zichzelf niet wenst, doe dat een ander niet aan" (Lunyu, Yan Yuan) -- in de verhoudingen tussen mensen empathie en goedheid tonen. Ook op dit niveau had Guan Zhong tekorten -- hij stierf niet voor zijn voormalige heer, wat in de dimensie van persoonlijke loyaliteit een tekortkoming was.

Derde niveau: welwillendheid jegens al het volk onder de hemel. Dit is het niveau van "ruimhartig weldoen aan het volk en in staat zijn velen te hulp te komen" (Lunyu, Yong ye) -- weldadig zijn jegens alle mensen onder de hemel. Op dit niveau was Guan Zhong onbetwist een "welwillend mens" -- hij stond hertog Huan van Qi bij, bracht negen maal de leenvorsten bijeen, zonder strijdwagens, en behoedde het rijk voor oorlog, zodat het gehele volk zijn weldaden genoot.

Het "dat noem ik welwillendheid" van de Meester was een oordeel op het derde niveau. In de ogen van de Meester gold: wanneer persoonlijke deugd en welwillendheid jegens het gehele volk met elkaar in conflict komen, is welwillendheid jegens het gehele volk het hogere.

Dit is een aardverschuivend oordeel. Het betekent: het hoogste niveau van "welwillendheid" is niet de volmaaktheid van het individu, maar de verantwoordelijkheid jegens het gehele rijk.