Hoofdstuk vijf -- De welwillendheid van Guan Zhong: de verantwoordelijkheid jegens het gehele rijk die persoonlijke loyaliteit overstijgt (deel twee)

Paragraaf 1: De vraag van Zigong -- een nog dieper doorvragen

Zigong sprak: "Was Guan Zhong dan geen welwillend man$1 Toen hertog Huan prins Jiu doodde, kon hij niet sterven en werd bovendien diens kanselier." De Meester sprak: "Guan Zhong was kanselier van hertog Huan, bracht hegemonie over de leenvorsten, herstelde eenmaal de orde in het rijk, en het volk geniet tot op de dag van vandaag zijn weldaden. Zonder Guan Zhong zouden wij ons haar los dragen en onze kleding links sluiten. Hoe zou hij handelen als een gewone man of vrouw die zich uit kleingeestige trouw aan een sloot ophangt, zonder dat iemand het weet$2"

Zigongs vraag ging een stap verder dan die van Zilu. Zilu vroeg slechts of "Guan Zhongs niet-sterven onwelwillend was"; Zigong stelde onomwonden dat "Guan Zhong geen welwillend mens was" en wees bovendien op een nog pijnlijker feit -- "hij kon niet sterven en werd bovendien diens kanselier." Niet alleen stierf hij niet, hij ging ook nog de vijand van zijn voormalige heer dienen.

Waarom was Zigongs vraag scherper dan die van Zilu$3

Omdat Zigong een scherpzinniger denker was. Zilu's denken was rechtlijnig -- de heer werd gedood, de dienaar behoort te sterven, Guan Zhong stierf niet, dus is Guan Zhong niet welwillend. Zigongs denken was progressief -- niet alleen stierf hij niet (passieve ontrouw), maar hij ging ook nog de vijand dienen (actief verraad). In Zigongs ogen was het laatste ernstiger dan het eerste.

Zigongs vraag vertegenwoordigde een wijd verbreide morele intuitie van die tijd. In een samenleving die persoonlijke loyaliteit hoog achtte, was Guan Zhongs gedrag inderdaad verwerpelijk. Het Zuozhuan bevat talrijke verhalen van martelaars -- zoals Hu Tu die liever stierf dan kroonprins Shensheng van Jin te verraden (Zuozhuan, jaar 10 van hertog Xi), en Xie Yang die liever stierf dan zijn bevel te herroepen (Zuozhuan, jaar 15 van hertog Xuan) -- dit waren gedragingen die door de toenmalige samenleving hoog werden geprezen. Guan Zhong deed niet alleen niet wat zij deden, hij deed het tegenovergestelde.

Maar het antwoord van de Meester wierp deze morele intuitie volkomen omver.

Paragraaf 2: "Guan Zhong was kanselier van hertog Huan, bracht hegemonie en herstelde de orde in het rijk" -- de verdiensten volledig ontvouwd

Het antwoord van de Meester ontvouwde eerst de volledige verdiensten van Guan Zhong:

"Guan Zhong was kanselier van hertog Huan" -- Guan Zhong diende hertog Huan van Qi als kanselier.

"Bracht hegemonie over de leenvorsten" -- hij maakte hertog Huan van Qi tot hegemoon die de leenvorsten aanvoerde.

"Herstelde eenmaal de orde in het rijk" -- kuang betekent "rechtzetten." "Eenmaal de orde in het rijk herstellen" wil zeggen: de orde in het gehele rijk werd eenmaal geheel hersteld.

Deze drie uitspraken vormen een oplopende reeks: eerst het persoonlijke niveau van bijstand (kanselier van hertog Huan), dan het internationale niveau van leiderschap (hegemonie over de leenvorsten), en ten slotte het beschavingsniveau van ordeherstel (eenmaal de orde in het gehele rijk herstellen). Guan Zhongs verdienste lag niet slechts in het helpen van een vorst bij het bereiken van hegemonie, maar in het redden van de gehele orde der Chinese beschaving.

"Het volk geniet tot op de dag van vandaag zijn weldaden" -- het temporele bereik van deze zin is nog dieper. Guan Zhongs verdiensten waren geen tijdelijke glorie, maar een duurzame zegen. Van Guan Zhongs tijd tot die van de Meester was meer dan honderd jaar verstreken, en toch "geniet het volk tot op de dag van vandaag zijn weldaden" -- het volk onder de hemel plukt nog steeds de vruchten van Guan Zhongs werk.

Waarom genoot het volk nog steeds die weldaden$4 Omdat Guan Zhong hertog Huan van Qi had bijgestaan in het "eren van de koning en afweren van de barbaren," de invallen van de Rong-, Di- en Chuvolkeren had afgeslagen en de grenzen van de Chinese beschaving had beschermd. Zonder Guan Zhong waren de Chinese staten mogelijk allang door de barbarenvolkeren opgeslokt en was de Chinese beschaving mogelijk allang in rook opgegaan.

Paragraaf 3: "Zonder Guan Zhong zouden wij ons haar los dragen en onze kleding links sluiten" -- op het niveau van beschavingsbehoud

"Zonder Guan Zhong zouden wij ons haar los dragen en onze kleding links sluiten" (Wei Guan Zhong, wu qi bei fa zuo ren yi) -- als Guan Zhong er niet was geweest, zouden wij waarschijnlijk allen ons haar los dragen en onze kleding links sluiten.

De schokgolf van deze uitspraak kan pas ten volle worden gevoeld wanneer men de culturele betekenis van "los haar en links gesloten kleding" begrijpt.

"Los haar" (bei fa) -- de Chinezen bonden hun haar op; dit was het teken van beschaving. Het Liji (Guanyi) stelt: "Wat de mens tot mens maakt, zijn riten en rechtvaardigheid. Riten en rechtvaardigheid beginnen bij het verzorgen van het lichaam, het ordenen van de gelaatsuitdrukking en het beschaven van het spreken." De kapceremonie was de belangrijke rite waarmee een Chinese jongeman volwassen werd: het haar opbinden en een hoed opzetten betekende de overgang van een natuurlijk wezen tot een beschaafd mens. "Los haar" -- het haar laten hangen, niet opgebonden, zonder hoed -- was het gebruik der barbaren, het symbool van "het onbeschaafde."

In de oeroude mythologie en volksgebruiken droeg "los haar" een nog diepere betekenis. Het Shanhaijing (Haiwaibei jing) vermeldt: "De god van de berg Zhong heet Zhuyin; wanneer hij kijkt is het dag, wanneer hij de ogen sluit is het nacht; wanneer hij blaast is het winter, wanneer hij uitademt is het zomer. Hij eet niet, drinkt niet en ademt niet." Vele goden en vreemde volkeren in het Shanhaijing werden afgebeeld met "los haar" of "verward haar." In de Chinese opvatting vertegenwoordigde het opbinden van het haar de transcendentie van de mens boven de natuurstaat -- men was niet langer een zuiver natuurlijk wezen, maar een beschaafd wezen met cultuur, rituele orde en structuur.

"Links gesloten kleding" (zuo ren) -- de Chinezen droegen hun kleding rechts gesloten (you ren), wat het kenmerk was van "beschaafd"; links gesloten kleding (zuo ren) was het kenmerk van "barbaars." Het Liji (Sangfu daji) bevat hierover vermeldingen -- alleen doden werden links gekleed, omdat zij waren teruggekeerd naar de natuurstaat en niet langer deel uitmaakten van de wereld der levenden. Een levend persoon die links gekleed ging, betekende naar Chinese maatstaven dat hij als het ware "dood" was -- zijn beschaafde identiteit was verloren.

In de pre-Qin literatuur was "links gesloten kleding" vrijwel synoniem met verbarbarisering. "Los haar en links gesloten kleding" samen betekende de volledige ondergang van de Chinese beschaving -- wij zouden terugvallen in een toestand van onwetendheid en barbarij.

Wanneer de Meester zei "Zonder Guan Zhong zouden wij ons haar los dragen en onze kleding links sluiten," verhief hij Guan Zhongs verdienste tot het niveau van het voortbestaan van de beschaving. Guan Zhong was niet slechts kanselier van Qi, niet slechts de raadsman van hertog Huan -- hij was de bewaker der Chinese beschaving. Zijn verdienste lag niet in het helpen van een bepaalde staat bij het verwerven van hegemonie, maar in het waarborgen van het voortbestaan van de gehele Chinese beschaving.

Dit verklaart waarom de Meester "dat noem ik welwillendheid" zei -- want Guan Zhongs "welwillendheid" was welwillendheid op beschavingsniveau, welwillendheid jegens alle Chinese volken. Zulke welwillendheid oversteeg verre de persoonlijke loyaliteit jegens een enkele heer.

Paragraaf 4: Het oeroude "onderscheid tussen Chinezen en barbaren" en Guan Zhongs beschavingsverdienste

Om de uitspraak "Zonder Guan Zhong zouden wij ons haar los dragen en onze kleding links sluiten" ten volle te begrijpen, moeten wij de externe bedreiging onderzoeken waarmee de Chinese beschaving in de Lente- en Herfstperiode werd geconfronteerd.

Aan het begin van de Lente- en Herfstperiode stonden de Chinese staten van alle kanten onder druk:

• In het noorden: de bergbarbaars (Bei Di) teisterden de staat Yan. Het Zuozhuan, jaar 30 van hertog Zhuang, vermeldt: "Het volk van Qi viel de bergbarbaren aan."
• In het westen: de Quanrong (westelijke barbaren) hadden reeds aan het einde van de Westelijke Zhoudynastie de hoofdstad Haojing veroverd, waardoor het Zhouhof naar het oosten moest verhuizen.
• In het zuiden: de staat Chu groeide gestaag in macht, lijfde vele leenstaten langs het Hanrivier-dal in en vormde een ernstige bedreiging voor de Centrale Vlakte. Het Zuozhuan, jaar 4 van hertog Xi, vermeldt Qi's veldtocht tegen Chu.
• In het oosten: de Huai Yi en Dong Yi vielen eveneens regelmatig binnen.

In deze situatie van bedreiging van alle kanten dreigden de Chinese staten, indien zij zich niet konden verenigen tegen de gemeenschappelijke vijand, een voor een te worden verslagen. Onder Guan Zhongs leiding was het juist hertog Huan van Qi die met de banier van "eerbied voor de koning en afwering van de barbaren" de Chinese staten verenigde.

Het meest exemplarische voorbeeld was de "redding van Xing en het behoud van Wei." Het Zuozhuan, jaar 1 van hertog Min, vermeldt: de Di-barbaren vernietigden Xing. Hertog Huan van Qi sloot zich aaneen met Song, Cao en andere staten om Xing te helpen herstellen. Direct daarna, in jaar 2 van hertog Min, vermeldt het Zuozhuan: de Di-barbaren vernietigden Wei. Hertog Huan van Qi verenigde opnieuw de leenvorsten om Wei te helpen herstellen.

Wat was de betekenis van de "redding van Xing en het behoud van Wei"$5 Als Qi niet had ingegrepen, zouden Xing en Wei permanent door de Di-barbaren zijn bezet. Dit zou hebben betekend dat in het hart van de Centrale Vlakte grote gebieden van "los haar en links gesloten kleding" zouden zijn ontstaan -- het kerngebied van de Chinese beschaving zou zijn verbarbariseerd.

Wat Guan Zhong deed in dienst van hertog Huan van Qi was precies het voorkomen van dit proces. Door middel van zowel diplomatie als militaire kracht beschermde hij de grenzen van de Chinese beschaving, zodat het vooruitzicht van "los haar en links gesloten kleding" geen werkelijkheid werd.

Het Shijing (Xiaoya, "Liuyue") zingt: "De Xianyun vallen ons onophoudelijk lastig; zij hebben zich genesteld in Jiao en Huo. Zij drongen Hao en Fang binnen, tot aan Jingyang." Dit is een gedicht over het afslaan van de Xianyun-invallen in de tijd van koning Xuan van Zhou. Het conflict tussen de Chinezen en de noordelijke barbaren was al in de Westelijke Zhoudynastie uiterst hevig. Als in de Lente- en Herfstperiode de "afwering der barbaren" door hertog Huan van Qi en Guan Zhong niet had plaatsgevonden, hadden de gevolgen van dit conflict rampzalig kunnen zijn.

Het Shangshu (Yugong) schetst een ideale orde voor het gehele rijk -- de Negen Provincies, elk met hun eigen tribuut, die laag na laag het koninklijk domein omringen. De voorwaarde voor deze ideale orde was de effectieve controle van de Chinese beschaving over de Negen Provincies. En Guan Zhongs verdienste bestond juist in het handhaven van die controle, zodat de orde die het Yugong beschreef niet in de werkelijkheid ineenstortte.

Paragraaf 5: "Hoe zou hij handelen als een gewone man of vrouw die zich uit kleingeestige trouw aan een sloot ophangt" -- het overstijgen van kleine loyaliteit en rechtvaardigheid

"Hoe zou hij handelen als een gewone man of vrouw die zich uit kleingeestige trouw aan een sloot ophangt, zonder dat iemand het weet."

Dit is het meest omstreden gedeelte van de uitspraak van de Meester.

"Liang" (kleingeestige trouw) betekent bekrompen betrouwbaarheid, koppige loyaliteit. De Lunyu (Weiling gong) haalt de woorden van de Meester aan: "De edele is standvastig maar niet kleingeestig trouw." Zhen is de grote, principiele betrouwbaarheid; liang is de bekrompen, starre betrouwbaarheid. De edele houdt vast aan grote principes, maar is niet gehecht aan kleinigheden.

"Gewone man of vrouw" -- eenvoudige mensen.

"Zich aan een sloot ophangen" -- zich aan de rand van een greppel verhangen.

"Zonder dat iemand het weet" -- niemand die ervan weet.

De Meester bedoelde: als Guan Zhong, zoals een gewone man of vrouw, koppig voor prins Jiu was gestorven ("kleingeestige trouw"), zich aan de rand van een sloot had opgehangen ("zich aan een sloot ophangen"), dan zou zijn dood slechts een onbekende tragedie zijn geweest ("zonder dat iemand het weet"), zonder enig nut voor het gehele rijk.

De scherpte van deze woorden ligt hierin: de Meester degradeerde het "martelaarschap," dat alom werd geprezen, tot "de kleingeestige trouw van gewone mannen en vrouwen" -- een laaggegrepen, bekrompen, kortzichtige loyaliteit.

Waarom velde de Meester een zo radicaal oordeel$6

Omdat in de ogen van de Meester de waarde van een leven niet ligt in de vraag of het werd opgeofferd, maar in de vraag waarvoor het werd gebruikt.

Wanneer iemand sterft voor persoonlijke loyaliteit, is dat zeker eerwaardig, maar als hij door te leven een grotere bijdrage kan leveren -- zoals het redden van het gehele volk -- dan is zijn dood een verspilling. Als Guan Zhong als martelaar was gestorven, zou het rijk een groot staatsman minder hebben gehad en de Chinese beschaving een essentiiele bewaker hebben verloren. Vergeleken met "het gehele volk" woog "persoonlijke loyaliteit" licht.

Deze gedachte werd in de Mengzi verder ontwikkeld. De Mengzi (Jinxin shang) haalt de woorden van Master Meng aan: "Het volk is het belangrijkst, de staat komt op de tweede plaats, de vorst is het minst belangrijk." (Min wei gui, sheji ci zhi, jun wei qing.) Volgens deze rangorde had Guan Zhong, door ter wille van het volk ("het volk geniet tot op de dag van vandaag zijn weldaden") zijn persoonlijke loyaliteit jegens een individuele vorst op te geven, precies het "belangrijkste" boven het "minst belangrijke" gesteld -- geheel in overeenstemming met het hogere goed.

Toch moeten wij ook vragen: verwierp de Meester het martelaarschap als zodanig$7

Het antwoord is nee. De Meester verwierp niet het martelaarschap op zichzelf, maar het onnodige martelaarschap in een specifieke situatie. Als sterven de enig juiste keuze is (bijvoorbeeld wanneer men levend niets meer kan bijdragen en de eigen dood anderen kan inspireren), dan is het martelaarschap waardevol. Maar als men levend een grotere bijdrage kan leveren (zoals Guan Zhong), dan is sterven een verspilling -- men besteedt zijn leven aan een laaggegrepen morele voldoening en verwaarloost de hogere morele verantwoordelijkheid.

Hoofdstuk 13 van the Most High (Laozi) stelt: "Wie zichzelf als het kostbaarste beschouwt ter wille van het rijk, aan hem kan men het rijk toevertrouwen; wie zichzelf liefheeft ter wille van het rijk, aan hem kan men het rijk in bewaring geven." Dat Guan Zhong niet stierf maar in leven bleef om hertog Huan van Qi bij te staan, was precies dit "zichzelf liefhebben ter wille van het rijk" -- hij behoedde zijn leven niet uit lafheid, maar omdat hij wist dat hij levend nuttiger was dan dood.

Paragraaf 6: De gelaagdheid van "welwillendheid" -- van individu tot geheel het rijk

Wanneer wij de twee vragen van Zilu en Zigong en de twee antwoorden van de Meester samenvatten, kunnen wij de gelaagdheid van de Meesters opvatting van "welwillendheid" als volgt formuleren:

Kleine welwillendheid: welwillendheid als persoonlijke deugd. Zichzelf overwinnen en terugkeren tot de riten, zichzelf cultiveren. Dit is het vertrekpunt van "welwillendheid," maar niet het eindpunt. Guan Zhong schoot op dit niveau tekort.

Middelmatige welwillendheid: welwillendheid in menselijke verhoudingen. Trouw aan de heer, rechtvaardig jegens vrienden, oprecht in omgang. Shao Hus martelaarschap belichaamde juist dit niveau. Maar de Meester oordeelde dat dit nog niet het hoogste niveau was.

Grote welwillendheid: welwillendheid jegens al het volk onder de hemel. "Ruimhartig weldoen aan het volk en in staat zijn velen te hulp te komen" -- weldadig zijn jegens alle mensen onder de hemel. Guan Zhongs bijstand aan hertog Huan van Qi, het negen maal bijeenbrengen der leenvorsten en het eenmaal herstellen van de orde in het gehele rijk -- dat was grote welwillendheid.

Tussen deze drie niveaus bestaan mogelijke spanningen. Wanneer kleine welwillendheid in conflict komt met grote welwillendheid, dient de grote welwillendheid voorrang te krijgen; wanneer middelmatige welwillendheid in conflict komt met grote welwillendheid, eveneens. Dit is de kernlogica van de Meesters beoordeling van Guan Zhong.

Maar dit betekent niet dat kleine en middelmatige welwillendheid onbelangrijk zijn. In het dagelijks leven behoort men te streven naar de gelijktijdige verwezenlijking van alle drie niveaus. Slechts in extreme omstandigheden -- wanneer de verschillende niveaus in onverzoenbaar conflict geraken -- is een keuze noodzakelijk. De situatie van Guan Zhong was precies zo'n extreme omstandigheid.

Dit brengt ons bij het hexagram Daguo (Het Buitengewone) uit het Zhouyi, met de hexagramtekst: "De nok buigt door; het is gunstig ergens heen te gaan; voorspoed." Daguo betekent "het gewone overstijgen." Wanneer de gangbare ethische normen ontoereikend zijn voor een extreme situatie, is een buitengewoon oordeel nodig. Guan Zhongs keuze om "niet te sterven maar hertog Huan te dienen" was precies zo'n buitengewone ethische beslissing. En de Meesters "dat noem ik welwillendheid" was de erkenning van die overstijging.

Het Zhouyi (Xici shang) stelt: "Een yin en een yang, dat is de Weg; wat haar voortzet is het goede; wat haar voltooit is de aard. De welwillende ziet haar en noemt haar welwillendheid; de wijze ziet haar en noemt haar wijsheid; het gewone volk gebruikt haar dagelijks zonder het te weten -- daarom is de Weg van de edele zeldzaam." De welwillende ziet "welwillendheid," de wijze ziet "wijsheid." Zilu en Zigong zagen het oppervlakkige feit dat "Guan Zhong niet stierf"; de Meester zag de diepere drijfveer dat "Guan Zhong het gehele rijk als zijn verantwoordelijkheid beschouwde." Dat is het verschil tussen het inzicht van een welwillend mens en dat van een gewoon mens.

Paragraaf 7: Guan Zhongs "welwillendheid" en zijn "niet-welwillendheid" -- een volledig portret

Het is opmerkelijk dat de Meester in dezelfde Lunyu Guan Zhong niet onverdeeld prijst.

In het hoofdstuk Ba yi van de Lunyu staat:

"De Meester sprak: 'Hoe bekrompen was Guan Zhong toch!' Iemand vroeg: 'Was Guan Zhong spaarzaam$8' Hij antwoordde: 'Guan Zhong bezat drie paleizen en liet zijn ambtenaren niet combineren -- hoe kan men hem spaarzaam noemen$9' 'Kende Guan Zhong dan de riten$10' Hij antwoordde: 'De leenvorsten plaatsen een scherm voor hun poort; ook Guan Zhong plaatste een scherm voor zijn poort. De leenvorsten gebruiken bij ontvangsten een omgekeerde beker op een terras; ook Guan Zhong deed dat. Als Guan Zhong de riten kende, wie kent ze dan niet$11'"

Hier bekritiseerde de Meester Guan Zhong als "bekrompen van maat" en onkundig in de riten -- hij bezat drie paleizen, plaatste een scherm voor zijn poort en gebruikte een omgekeerde beker, allemaal inbreuken die de grenzen van een hoge ambtenaar overschreden.

Hoe deze schijnbaar tegenstrijdige beoordeling te begrijpen$12

In werkelijkheid is er geen tegenspraak, maar een volledig menselijk portret. Guan Zhong was iemand met duidelijke tekorten op het niveau van "kleine welwillendheid" (persoonlijke deugd) -- zijn maat was beperkt, hij was niet bescheiden genoeg, en in de fijnere punten van de rituele orde schoot hij tekort. Maar op het niveau van "grote welwillendheid" (welwillendheid jegens het gehele volk) leverde hij een buitengewone bijdrage -- hij herstelde eenmaal de orde in het gehele rijk, en het volk geniet tot op de dag van vandaag zijn weldaden.

Het beoordelingssysteem van de Meester eiste niet dat een mens op alle niveaus volmaakt was. Hij erkende Guan Zhongs tekortkomingen, maar erkende tegelijkertijd zijn grootheid. Deze wijze van beoordelen -- "tekortkomingen erkennen en tegelijkertijd grootheid erkennen" -- getuigt van de rijpheid en diepte van het denken van de Meester.

Master Zhuang schrijft in de Zhuangzi (Qiwulun): "Er is niets groter onder de hemel dan de punt van een herfsthaar, en de berg Tai is klein; niets leeft langer dan een doodgeboren kind, en Pengzu stierf jong." De grootte en levensduur der dingen hangen af van het perspectief. Vanuit het perspectief van persoonlijke deugd was Guan Zhong inderdaad "bekrompen van maat"; maar vanuit het perspectief van zijn verdiensten voor het gehele rijk was hij inderdaad "welwillend." Dit is geen sofisme, maar een werkelijk begrip van de complexiteit der menselijke natuur.

Paragraaf 8: De keuze van Guan Zhong vanuit de oeroude heldentraditie

In de oeroude mythologie en heldentraditie is "niet sterven maar handelen" een terugkerend motief.

Het meest exemplarische voorbeeld is de Grote Yu. Het Shangshu (Gaoyao mo) haalt de woorden van de Grote Yu aan: "Ik huwde op de berg Tu. Op de eerste, tweede, derde en vierde dag huilde mijn zoon Qi. Ik kon niet voor mijn kind zorgen; ik dacht slechts aan het beheersen van de watersnood."

De Grote Yu passeerde driemaal zijn huis zonder binnen te gaan, omwille van de waterbeheersing. In de spanning tussen "gezinsliefde" en "verantwoordelijkheid jegens het gehele rijk" koos hij voor het laatste. Dit komt in logische structuur overeen met Guan Zhongs keuze voor "het gehele volk" boven "persoonlijke loyaliteit."

Dan is er het verhaal van Bo Yi en Shu Qi. De Lunyu (Gongye Chang) haalt de woorden van de Meester aan: "Bo Yi en Shu Qi koesterden geen wrok over voorbij onrecht; daarom was hun verbittering gering." En de Lunyu (Shu er): "Zij zochten welwillendheid en verkregen welwillendheid -- waarom zouden zij verbitterd zijn$13" Bo Yi en Shu Qi weigerden het graan van Zhou te eten en stierven; de Meester bevestigde dat zij "welwillendheid zochten en verkregen." Maar is dit niet in tegenspraak met de Meesters bevestiging dat Guan Zhong "welwillend was door niet te sterven"$14

Nee. Want Bo Yi en Shu Qi's "dood" was in een situatie waarin zij geen grotere bijdrage konden leveren de enig mogelijke keuze -- zij waren overlevenden van de Shangdynastie, de vernietiging van Shang door koning Wu was een voldongen feit, en levend konden zij niets meer veranderen. In die omstandigheden was sterven om hun overtuiging te betuigen de enige morele uitdrukking die hun restte.

De situatie van Guan Zhong was anders -- levend kon hij de orde in het gehele rijk herstellen; dood zou hij slechts "zich aan een sloot hebben opgehangen, zonder dat iemand het wist." In een situatie waarin hij levend een grotere bijdrage kon leveren, was de keuze "niet te sterven" de hogere morele keuze.

Dit toont aan: het ethische oordeel van de Meester was niet dogmatisch, maar situationeel. Dezelfde "dood" -- die van Bo Yi en Shu Qi was "welwillendheid zoeken en verkrijgen"; hetzelfde "niet-sterven" -- dat van Guan Zhong was "dat noem ik welwillendheid." De kern ligt niet in "sterven" of "niet sterven," maar in de vraag of uw keuze de doelstelling van "welwillendheid" maximaal dient.

Deze soepele en diepzinnige ethische denkwijze sluit ook aan bij het concept van "tijd" (shi) in het Zhouyi. Het Tuanzhuan benadrukt herhaaldelijk "hoe groot is de betekenis van het juiste moment" -- verschillende tijdsomstandigheden vereisen verschillende reacties. Er bestaan geen eeuwig onveranderlijke gedragsregels, slechts een eeuwig onveranderlijke kernwaarde -- "welwillendheid." De concrete wijze van handelen moet worden afgestemd op het "moment."