Hoofdstuk zes -- Gongshu Wenzi bevordert Zhuan: de deugd van de edele die talent aanbeveelt zonder afgunst

Paragraaf 1: De oorspronkelijke tekst en uitleg

Een dienaar van Gongshu Wenzi genaamd Zhuan werd samen met Wenzi verheven tot het openbare ambt. Toen de Meester dit hoorde, sprak hij: "Hij verdient werkelijk de postume naam 'Wen' (Beschaafd)."

Gongshu Wenzi was een hoogwaardigheidsbekleder van Wei, met de persoonlijke naam Ba (ook wel Fa), en de postume naam "Wen." "Zhuan" was een huisdienaar van Gongshu Wenzi. "Samen verheven tot het openbare ambt" -- samen bevorderd tot hoge ambtenaar van het openbare hof. "Hij verdient werkelijk de postume naam Wen" -- hij is deze postume naam ten volle waardig.

Deze passage lijkt kort en onopvallend, maar bevat in werkelijkheid uiterst diepzinnige politiek-ethische gedachten.

Paragraaf 2: Waarom verdient het "bevorderen van Zhuan tot gelijke rang" zoveel lof$15

In de families der adellijke ambtenaren van de Lente- en Herfstperiode waren huisdienaars afhankelijk van hun meester. De positie, macht en het aanzien van een huisdienaar kwamen voort uit het hoofdhuis. Wanneer een huisdienaar werd bevorderd tot dezelfde rang als zijn meester (beiden hoge ambtenaren aan het openbare hof), wat betekende dat dan$16

Het betekende: deze huisdienaar was voortaan niet meer uw ondergeschikte, maar een gelijkwaardige collega.

Vanuit het oogpunt van macht was dit nadelig voor Gongshu Wenzi -- hij verloor een ondergeschikte en kreeg er een concurrent voor terug. In de sfeer van de macht neigen mensen ertoe talentvolle mensen onder zich te houden, in plaats van hen aan te bevelen voor een positie die gelijk is aan of zelfs hoger dan de hunne.

Maar Gongshu Wenzi deed het. Hij was niet alleen niet afgunstig op Zhuans talent, maar bevorderde hem actief tot dezelfde rang. Dit is "talent aanbevelen zonder afgunst."

Het Shangshu (Yao dian) beschrijft het bestuur van keizer Yao: "Hij kon voortreffelijke deugden verhelderen en zo de negen verwante geslachten in eendracht brengen. Toen de negen geslachten in eendracht leefden, bracht hij de honderd families in evenwicht. Toen de honderd families in harmonie straalden, bracht hij alle staten in eendracht." De grootheid van keizer Yao lag juist in zijn vermogen om "voortreffelijke deugden te verhelderen" -- talentvolle mensen te ontdekken en in te zetten. En niet slechts ontdekken, maar hun ook de positie en macht geven die hun toekwamen.

Gongshu Wenzi's bevordering van Zhuan tot gelijke rang was precies de belichaming van "voortreffelijke deugden verhelderen" op het niveau der adellijke ambtenaren.

Paragraaf 3: "Hij verdient werkelijk de postume naam Wen" -- de diepere betekenis van de postume naam

De Meester sprak: "Hij verdient werkelijk de postume naam Wen" -- dit betekent dat Gongshu Wenzi's postume naam "Wen" volkomen terecht was.

Wat betekent "Wen" in het systeem der postume namen$17

Het Yi Zhoushu (Shifa jie) -- hoewel de uiteindelijke ontstaansdatum omstreden is, weerspiegelt de kerninhoud ongetwijfeld de pre-Qin traditie -- somt verscheidene betekenissen van "Wen" op: "Wie hemel en aarde ordent wordt Wen genoemd; wie deugdzaam is en wijd geleerd wordt Wen genoemd; wie ijverig studeert en graag vraagt wordt Wen genoemd; wie mild en liefdevol is jegens het volk wordt Wen genoemd; wie het volk eert en met riten behandelt wordt Wen genoemd; wie het volk rang en titel schenkt wordt Wen genoemd."

Hiervan sluit "wie het volk rang en titel schenkt wordt Wen genoemd" het nauwst aan bij Gongshu Wenzi's bevordering van Zhuan -- hij verhief zijn eigen huisdienaar tot gelijke rang. Is dat niet precies "het volk rang en titel schenken"$18

In bredere zin is de kernbetekenis van "Wen" het "met beschavende deugd alles koesteren en tot bloei brengen." Een "Wen"-mens is iemand die niet alle voordelen voor zichzelf houdt, maar in staat is ze met anderen te delen, en de mensen om zich heen te verheffen.

Het Shijing (Daya, "Wen Wang") zingt: "Koning Wen is daarboven, stralend aan de hemel. Al is Zhou een oud rijk, zijn mandaat is vernieuwd." Koning Wen werd "Wen" genoemd juist omdat hij het volk door deugd opvoedde, de staat met riten bestuurde, talent niet afgunstig was en wijze mannen uit het gehele rijk verwelkomde. Volgens de overlevering ontdekte koning Wen Taigong Wang (Jiang Ziya), haalde hem van de oever van de Wei naar het hof en vertrouwde hem de belangrijkste militaire en bestuurlijke taken toe -- het hoogste toonbeeld van "talent bevorderen tot gelijke rang."

Paragraaf 4: Waarom noemde de Meester Gongshu Wenzi op deze plaats$19

Vanuit de interne logica van deze groep passages bezien ging het voorafgaande over de "grote welwillendheid" van Guan Zhong -- het gehele rijk als zijn verantwoordelijkheid beschouwen. Het daaropvolgende over Gongshu Wenzi's "bevordering van talent" -- de concrete belichaming van "welwillendheid" in de dagelijkse politiek.

Guan Zhongs "welwillendheid" was groots -- eenmaal de orde in het gehele rijk herstellen, het volk geniet tot op de dag van vandaag zijn weldaden. Maar zulke "welwillendheid" vereist uitzonderlijk zeldzame historische omstandigheden -- niet iedereen treft een hertog Huan van Qi, niet iedereen krijgt de kans de orde in het gehele rijk te herstellen.

Gongshu Wenzi's "welwillendheid" was alledaags -- een getalenteerde huisdienaar aanbevelen. Maar zulke "welwillendheid" is voor iedereen haalbaar -- als u niet afgunstig bent, niet zelfzuchtig, en bereid om talent de positie te geven die het verdient, kunt u het reeds doen.

Dat de Meester direct na Guan Zhongs "grote welwillendheid" Gongshu Wenzi's "kleine welwillendheid" besprak, was precies om ons te leren: "welwillendheid" is niet alleen de grootse keuze van grootse mensen op grootse momenten, maar ook de alledaagse keuze van gewone mensen in het dagelijks leven.

De Lunyu (Li ren) haalt de woorden van de Meester aan: "Ik heb nooit iemand gezien die het goede liefhad of het kwade haatte. Wie het goede liefheeft, stelt niets boven welwillendheid; wie het kwade haat, beoefent welwillendheid door geen onwelwillendheid over zich te laten komen. Is er iemand die een dag lang zijn kracht voor welwillendheid inzet$20 Ik heb nooit iemand gezien wiens kracht daarvoor tekortschoot."

Gongshu Wenzi's bevordering van talent was het uitgelezen voorbeeld van "een dag lang zijn kracht voor welwillendheid inzetten" -- u hoeft niet de orde in het gehele rijk te herstellen; u hoeft slechts niet afgunstig te zijn op het talent naast u, en dat is reeds "welwillendheid."

Paragraaf 5: De geestelijke bron van de oeroude traditie van "talentbevordering"

"Talentbevordering" (ju xian) neemt in de oeroude politieke traditie een kernpositie in.

Het kernverhaal van het Shangshu (Yao dian) is het proces waarmee keizer Yao een opvolger koos. Keizer Yao stelde zijn eigen zoon Danzhu niet aan, maar droeg het rijk over aan Shun -- een bekwaam man uit het gewone volk, zonder enige bloedverwantschap. Dit is het allerhoogste toonbeeld van "talentbevordering."

De Mengzi (Wanzhang shang) haalt de vraag van Wanzhang aan: "Gaf Yao het rijk aan Shun$21" Master Meng antwoordde: "Nee. De Zoon des Hemels kan het rijk niet aan een ander geven." Vervolgens verklaarde Master Meng de werkelijke aard van de troonopvolging -- "De Hemel gaf het" -- de Hemel koos Shun. Wat keizer Yao deed, was slechts het Hemels Mandaat volgen en het rijk overdragen aan de meest gekwalificeerde persoon.

In deze zin was Gongshu Wenzi's bevordering van Zhuan tot gelijke rang ook een vorm van "troonopvolging" op kleine schaal -- men behoudt macht en positie niet voor zichzelf of voor de eigen verwanten, maar draagt het over aan de meest bekwame persoon.

De Mozi (Shangxian shang) haalt de woorden van Master Mo aan: "Daarom bevorderden de wijze koningen van weleer, wanneer zij bestuurden, deugd en eer; al was iemand boer of ambachtsman, als hij bekwaam was werd hij bevorderd." Hoewel de Mohisten en Confucianisten op vele punten van mening verschilden, stemden zij in het punt van "talentbevordering" overeen.

Het Guoyu (Jinyu) haalt de woorden van Shuxiang aan: "Een staat die opbloeit, eert onvermijdelijk zijn leermeesters en hecht waarde aan zijn raadgevers; een staat die verval, veracht onvermijdelijk zijn leermeesters en minacht zijn raadgevers." De opkomst en ondergang van een staat hangt in grote mate af van de vraag of het talent wordt geeerd en ingezet. Gongshu Wenzi's bevordering van Zhuan was de belichaming van de geest van "het eren van leermeesters en het waarderen van raadgevers" op het niveau der adellijke ambtenaren.