Hoofdstuk zeven -- Het ontbreken van deugd bij hertog Ling van Wei en het niet ten onder gaan: de paradox van het staatsbestuur

Paragraaf 1: De oorspronkelijke tekst en uitleg

De Meester sprak over het gebrek aan deugd van hertog Ling van Wei. Kangzi vroeg: "Als dat zo is, waarom verliest hij dan zijn rijk niet$22" De Meester sprak: "Zhongshu Yu behandelt de gasten, Zhu Tuo verzorgt het voorouderlijk heiligdom, Wangsun Jia leidt de strijdkrachten. Hoe zou hij dan zijn rijk verliezen$23"

Hertog Ling van Wei was de vorst van Wei, met de persoonlijke naam Yuan; hij regeerde tweeenveertig jaar. "Zonder deugd" -- hij volgde niet de juiste weg; zijn bestuur was duister. "Kangzi" -- de machtige minister Ji Kangzi van Lu. "Waarom verliest hij zijn rijk niet$24" -- waarom gaat zijn staat niet ten onder$25 "Zhongshu Yu" -- een hoge ambtenaar van Wei, ook bekend als Kong Wenzi. "Zhu Tuo" -- de hoofdpriester van Wei (belast met de voorouderlijke offerdiensten). "Wangsun Jia" -- een hoge ambtenaar van Wei, belast met militaire zaken.

Paragraaf 2: Waarom werd hertog Ling van Wei "zonder deugd" genoemd$26

Het "zonder deugd" zijn van hertog Ling van Wei is in de pre-Qin bronnen rijkelijk gedocumenteerd.

De berichten over hertog Ling in het Zuozhuan staan bol van hofschandalen en politieke chaos. Het beroemdst is het verhaal van hem en zijn gemalin Nanzi. Nanzi was van het volk van Song, mooi maar losbandig. Hertog Ling was dol op Nanzi en liet haar ongehinderd in staatszaken ingrijpen.

Het Zuozhuan, jaar 14 van hertog Ding, vermeldt: Kuai Kui, de kroonprins van hertog Ling, had geprobeerd Nanzi te vermoorden; toen dit mislukte, vluchtte hij. Dit leidde tot de latere opvolgingscrisis in Wei -- na de dood van hertog Ling ontbrandde rond kroonprins Kuai Kui en diens zoon Zhe (hertog Chu van Wei) een langdurige troonstrijd.

Bovendien vermeldt het hoofdstuk Weiling gong van de Lunyu: "Hertog Ling van Wei vroeg de Meester naar het opstellen van troepen. De Meester antwoordde: 'Over offerschalen en ritueel vaatwerk heb ik wel het een en ander gehoord; over militaire zaken heb ik niets gestudeerd.' De volgende dag vertrok hij." -- Hertog Ling had de Meester gevraagd naar slagorde; de Meester weigerde met de woorden dat hij slechts van rituele zaken verstand had, en vertrok de volgende dag uit Wei.

Al deze berichten tonen dat hertog Ling van Wei ernstige tekortkomingen had in zowel zijn persoonlijke moraal als zijn politiek oordeelsvermogen.

Paragraaf 3: Waarom "zonder deugd" en toch "niet ten onder"$27

De vraag van Ji Kangzi was een uitstekende vraag: waarom ging een vorst zonder deugd niet ten onder$28

Naar de gewone logica geldt: "wie de Weg volgt bloeit, wie de Weg niet volgt gaat ten onder" -- dit is het basisaxioma van het pre-Qin politieke denken.

Het Shangshu (Taijia) haalt de woorden van Yi Yin aan: "De Hemel kent geen voorkeur; slechts wie eerbied toont is haar nabij. Het volk koestert geen vaste gehechtheid; het is gehecht aan wie welwillend is. De geesten ontvangen geen vaste offers; zij ontvangen wie oprecht is. De hemelse positie is waarlijk moeilijk!" Het Hemels Mandaat is niet vast; slechts wie de Hemel eert en het volk liefheeft kan op het Hemels Mandaat rekenen. Volgens deze logica had hertog Ling van Wei, aangezien hij "zonder deugd" was, het Hemels Mandaat moeten verliezen en ten onder moeten gaan.

Maar in werkelijkheid regeerde hertog Ling tweeenveertig jaar; Wei was weliswaar niet sterk, maar ging niet ten onder. Waarom$29

Het antwoord van de Meester onthulde een diepgaande politieke waarheid: het voortbestaan van een staat hangt niet uitsluitend af van de deugd van de vorst alleen, maar van het functioneren van het gehele bestuurssysteem.

"Zhongshu Yu behandelt de gasten" -- de diplomatie is in goede handen. "Zhu Tuo verzorgt het voorouderlijk heiligdom" -- de offerdiensten zijn in goede handen. "Wangsun Jia leidt de strijdkrachten" -- de defensie is in goede handen.

Hoewel hertog Ling zelf "zonder deugd" was, deed hij tenminste een ding goed -- hij benoemde geschikte mensen voor geschikte taken. Diplomatie, offerdiensten en defensie -- drie cruciale domeinen -- werden door bekwame mensen beheerd; het basisfunctioneren van de staat werd niet beinvloed door de persoonlijke moraal van de vorst.

Dit leidt tot een diepgaande paradox: een vorst "zonder deugd" die de juiste mensen op de juiste plaats weet te zetten, kan stabieler regeren dan een "deugdzame" vorst die geen talent weet in te zetten.

Paragraaf 4: De spanning tussen "mensen inzetten" en "vorstelijke deugd"

Deze paradox heeft in het pre-Qin politieke denken brede discussie uitgelokt.

Hoofdstuk 17 van the Most High (Laozi) stelt: "Van de allerbeste heerser weet het volk slechts dat hij bestaat." De beste heerser bemoeit zich niet overal mee, maar vertrouwt de zaken toe aan de juiste mensen en handelt zelf "zonder handelen" (wu wei).

Hoofdstuk 57 van the Most High (Laozi) stelt voorts: "Met oprechtheid bestuurt men de staat; met list voert men oorlog; door het volk niet te storen wint men het rijk."

Vanuit dit perspectief bezien paste hertog Ling van Wei, hoewel persoonlijk "zonder deugd," in zijn benoemingsbeleid onbewust bij de "weg van het niet-handelen" -- hij bestuurde niet alles zelf, maar liet de zaken over aan vakkundige mensen. Uiteraard was dit niet het gevolg van een bewuste toepassing van "niet-handelen" -- waarschijnlijk was hij eenvoudig zo verzonken in de genoegens van het harem dat hij geen tijd had voor staatszaken, waardoor hij objectief de macht overdroeg aan bekwame ministers. Maar het resultaat was hetzelfde: de staat ging niet ten onder ondanks het "zonder deugd" zijn van de vorst.

De houding van de Meester hiertegenover was evenwel complex. Hij prees hertog Ling van Wei niet omdat hij "niet ten onder ging." Zijn antwoord verklaarde slechts een feit (waarom hij niet ten onder ging), maar bevestigde geen toestand (dat "zonder deugd maar niet ten onder" goed is).

Vanuit het geheel van de Meesters denken streefde hij naar "eenheid van deugd en positie" -- deugdzame mensen op hoge posities, en wie een hoge positie bekleedt, dient de bijbehorende deugd te bezitten. De situatie van hertog Ling van Wei was "deugd en positie in onbalans" -- zijn positie was die van een vorst, maar zijn deugd was die positie niet waardig. Hoewel deze onbalans tijdelijk niet tot ondergang had geleid, had zij reeds het zaad gezaaid voor Wei's toekomstige onheil -- en inderdaad verviel Wei na de dood van hertog Ling in een langdurige opvolgingscrisis en interne onrust.

Paragraaf 5: De "drie pijlers" -- de bestuursstructuur van hertog Lings tijdperk

De Meester noemde specifiek drie personen: Zhongshu Yu voor de gasten, Zhu Tuo voor het heiligdom, Wangsun Jia voor de strijdkrachten. Zij waren elk verantwoordelijk voor een van de drie belangrijkste domeinen:

Diplomatie (gasten): in de Lente- en Herfstperiode waren de diplomatieke verhoudingen tussen de leenvorsten uiterst complex. Verbonden, hofbezoeken, gezantschappen, allianties -- elk ervan vereiste hoog politiek inzicht en diplomatiek talent. Zhongshu Yu (ook bekend als Kong Wenzi -- dezelfde wiens postume naam leerling Zigong later bevroeg) was voor dit domein verantwoordelijk, wat aantoonde dat Wei's diplomatie verzekerd was.

Offerdiensten (het heiligdom): in het oeroude politieke bestel waren offerdiensten niet slechts religieuze ceremonies, maar het symbool van politieke legitimiteit. Het Zuozhuan, jaar 13 van hertog Cheng, haalt de woorden van Liu Kanggong aan: "De grote zaken van de staat liggen in de offerdiensten en de oorlog." (Guo zhi da shi, zai si yu rong.) Offerdiensten waren, naast oorlog, de "grote zaken van de staat." Zhu Tuo was verantwoordelijk voor het voorouderlijk heiligdom, wat aantoonde dat Wei's religieus-politieke legitimiteit verzekerd was.

Defensie (strijdkrachten): in een tijdperk waarin het recht van de sterkste gold, was militaire kracht de meest directe waarborg voor het voortbestaan van de staat. Wangsun Jia was belast met de defensie, wat aantoonde dat Wei's landsverdediging verzekerd was.

Deze drie domeinen -- diplomatie, offerdiensten, defensie -- kwamen precies overeen met de drie grote pijlers van het politieke systeem zoals beschreven in het Zhouli. Het Zhouli, Afdeling Lente (Chunguan) beheerde offerdiensten en rituele muziek; de Afdeling Zomer (Xiaguan) beheerde militaire zaken; de Afdeling Herfst (Qiuguan) beheerde strafrecht en diplomatie. Hoewel Wei niet strikt volgens het systeem van het Zhouli functioneerde, dekten Zhongshu Yu, Zhu Tuo en Wangsun Jia functioneel de drie kernfuncties van het staatsbestuur.

Paragraaf 6: Een diepere vraag -- waarom kan "het juiste personeel" een "tekort aan vorstelijke deugd" compenseren$30

Dit is een vraag die nadere overdenking verdient.

Op institutioneel niveau was het politieke systeem van de Lente- en Herfstperiode allang niet meer een zuivere "eenmansheerschappij." Hoewel de vorst in naam de hoogste machthebber was, was de feitelijke bestuurspraktijk reeds sterk gedifferentieerd -- verschillende adellijke ambtenaren waren verantwoordelijk voor verschillende domeinen, wat een structuur van "gedecentraliseerde verantwoordelijkheid" vormde. In deze structuur was de persoonlijke deugd van de vorst weliswaar belangrijk, maar niet langer de enige bepalende factor.

De Guanzi (Xingshi) stelt: "De heerser kan niet alleen heersen. Alleen heersen leidt onvermijdelijk tot onheil." Een vorst kan niet eigenmachtig over alles beslissen; eigenmachtigheid leidt onvermijdelijk tot rampspoed. Dit argument benadrukt op positieve wijze het belang van "mensen inzetten."

Op menselijk niveau is "het juiste personeel inzetten" op zichzelf reeds een vorm van "deugd" -- zij het een van lager niveau. Iemand kan in zijn persoonlijk gedrag allerlei tekorten vertonen (zoals hertog Ling van Wei), maar als hij het vermogen bezit om de juiste persoon op de juiste positie te plaatsen, dan is hij in dat opzicht tenminste voldoende.

Het Shangshu (Xian you yi de) haalt de woorden van Yi Yin aan: "Benoem slechts bekwame en deugdzame ambtenaren; laat slechts de juiste mensen links en rechts." Als hertog Ling van Wei bij het benoemen van ambtenaren inderdaad "slechts bekwame en deugdzame" aanstelde, dan voldeed hij in die ene dimensie aan de weg der wijze koningen van weleer.

Op de lange termijn kan "het juiste personeel" echter niet voor altijd "een tekort aan vorstelijke deugd" compenseren. Want "het inzetten van personeel" vereist zelf oordeelsvermogen -- hoe weet u wie bekwaam is$31 Hoe waarborgt u dat u niet wordt misleid door bedriegeris$32 Als uw eigen deugd tekortschiet, zal ook uw oordeelsvermogen worden aangetast, en vroeg of laat zult u de verkeerde mensen benoemen.

Hertog Ling van Wei benoemde in zijn regeerperiode weliswaar de juiste Zhongshu Yu, Zhu Tuo en Wangsun Jia, maar zijn falen in de kwestie van de troonopvolging (het toestaan van Nanzi, het verjagen van de kroonprins) zaaide uiteindelijk een fataal zaad van onheil voor Wei. Dit toont aan: "het juiste personeel" kan rampspoed slechts vertragen, niet uitbannen. Alleen "eenheid van deugd en positie" is de fundamentele waarborg voor duurzame vrede en stabiliteit.

Paragraaf 7: Het oeroude "Hemels Mandaat" en de paradox van "niet ten onder gaan"

Vanuit het oeroude concept van het "Hemels Mandaat" (Tianming) bezien vormt het verschijnsel dat hertog Ling van Wei "zonder deugd was maar niet ten onder ging" een enorme uitdaging voor dat concept.

Het Shijing (Daya, "Wen Wang") zingt: "Het Hemels Mandaat is niet bestendig." (Tianming mi chang.) Het Shangshu (Duoshi) haalt de woorden van hertog Zhou aan: "De Hemelse Heer schenkt niet lichtvaardig; slechts wij het gewone volk houden het in handen."

Volgens deze logica had hertog Ling van Wei, aangezien hij "zonder deugd" was, het Hemels Mandaat moeten verliezen en ten onder moeten gaan. Maar dat deed hij niet. Wat zegt dit$33

Een verklaring is: de werking van het Hemels Mandaat is niet onmiddellijk. De lotsbeschikking van een staat raakt niet in een dag uitgeput. Wei bezat een degelijke bestuurstraditie (zoals blijkt uit de aanwezigheid van bekwame ministers als Zhongshu Yu), en deze opgehoopte "deugd" kon tijdelijk de "deugdloosheid" van de vorst compenseren. Maar deze compensatie was niet eeuwig -- vroeg of laat zou de opgehoopte "deugd" geheel zijn verbruikt en zou de rampspoed toeslaan.

Het Zhouyi (Kun gua, Wenyan) stelt: "Een geslacht dat het goede ophoopt, zal zeker overvloedige zegeningen kennen; een geslacht dat het kwade ophoopt, zal zeker overvloedige rampen kennen. Wanneer een dienaar zijn vorst vermoordt of een zoon zijn vader, is dat niet het werk van een dag; de oorzaken zijn geleidelijk gegroeid." De vergelding van goed en kwaad komt niet onmiddellijk; er is een geleidelijk proces. Het "niet ten onder gaan" van hertog Ling van Wei was precies het "overschot aan zegeningen van opgehoopt goed" -- de nawerking van de deugdzame politiek van vorige vorsten van Wei (zoals hertog Wu), die nog niet geheel was opgesoupeerd door het "zonder deugd" zijn van hertog Ling.

Een andere verklaring komt vanuit het perspectief van the Most High (Laozi). Hoofdstuk 77 van de Laozi stelt: "Is de Weg van de Hemel niet als het spannen van een boog$34 Wat hoog is wordt neergedrukt, wat laag is wordt opgetild; wat teveel heeft wordt verminderd, wat tekort heeft wordt aangevuld. De Weg van de Hemel vermindert het teveel en vult het tekort aan." De werking van de hemelse Weg is geleidelijk, niet plotseling. Het "zonder deugd" zijn van hertog Ling verteerde langzaam het "teveel" van Wei, maar het kritieke punt van "tekort" was nog niet bereikt. Eenmaal dat punt bereikt, zou de rampspoed losbarsten -- en dat geschiedde inderdaad kort na de dood van hertog Ling.

Paragraaf 8: Het logische verband van dit hoofdstuk met de omringende passages

Vanuit de samenhang met de omringende tekst bezien volgt dit hoofdstuk direct op de bevordering van Zhuan door Gongshu Wenzi.

Gongshu Wenzi bevordert Zhuan -- dit is het positieve voorbeeld van "een adellijk ambtenaar die talent weet in te zetten." Het niet ten onder gaan van hertog Ling van Wei -- ook dit betreft "het inzetten van talent," maar vanuit een ander perspectief: Gongshu Wenzi bevorderde actief talent, hertog Ling van Wei liet (passief$35 onbewust$36) bekwame ministers elk hun taken vervullen.

De twee passages vormen samen een contrast: een deugdzaam mens die talent weet in te zetten, tegenover een ondeugdzaam mens die (bij gelukkig toeval) ook de juiste mensen inzette. Het ene verdient lof ("hij verdient werkelijk de postume naam Wen"), het andere nodigt uit tot bezinning ("waarom gaat hij niet ten onder" is geen lof, maar een verklaring).

En de daaropvolgende passage, "wie zonder schaamte spreekt, zal het moeilijk vinden het in de praktijk te brengen," vormt een kleine samenvatting van het voorgaande -- er zijn te weinig mensen die werkelijk doen wat zij zeggen.