Hoofdstuk negen -- Chen Chengzi vermoordt hertog Jian: "handelen in het besef van het onmogelijke" te midden van het verval der rituele orde

Paragraaf 1: De oorspronkelijke tekst en uitleg

Chen Chengzi vermoordde hertog Jian. De Meester waste zich ritueel en ging naar het hof, waar hij hertog Ai meldde: "Chen Heng heeft zijn vorst vermoord. Ik verzoek u hem te bestraffen." De hertog sprak: "Meld het de drie heren!" De Meester sprak: "Aangezien ik als voormalig hoogwaardigheidsbekleden heb gediend, durf ik niet na te laten dit te melden. De vorst zegt: 'Meld het de drie heren.'" Hij ging naar de drie heren en meldde het hun. Zij weigerden. De Meester sprak: "Aangezien ik als voormalig hoogwaardigheidsbekleder heb gediend, durf ik niet na te laten dit te melden."

Dit is het meest dramatische hoofdstuk van de gehele reeks.

Chen Chengzi (Chen Heng, ook wel Tian Chengzi genoemd -- de spilfiguur in het proces waarmee het geslacht Tian de heerschappij over Qi overnam) vermoordde hertog Jian, de vorst van Qi. Dit was een schokkende gebeurtenis.

Toen de Meester het nieuws vernam, "waste hij zich ritueel en ging naar het hof" -- na een rituele reiniging begaf hij zich naar het hof van Lu -- waar hij hertog Ai van Lu verslag deed en verzocht een strafexpeditie te ondernemen tegen Chen Heng. Maar hertog Ai liet hem naar "de drie heren" gaan (de drie machthebbers van Lu: de families Jisun, Mengsun en Shusun). De Meester ging naar de drie heren; zij weigerden. De Meester sprak ten slotte: "Aangezien ik als voormalig hoogwaardigheidsbekleder heb gediend, durf ik niet na te laten dit te melden."

Paragraaf 2: Waarom "waste de Meester zich ritueel en ging naar het hof"$41

De vier woorden "zich ritueel wassen en naar het hof gaan" bevatten uiterst rijke informatie.

In de oeroude rituele orde was "zich wassen" niet een dagelijkse reinigingshandeling, maar een plechtige ceremonie -- vasten.

Het Liji (Jiyi) stelt: "Men bereikt de innerlijke concentratie van binnen en de uiterlijke concentratie van buiten. Op de dag van het vasten denkt men aan de woonplaats van de overledene, aan diens lach en woorden, aan diens wil en verlangens, aan diens vreugden en voorkeuren. Na drie dagen vasten aanschouwt men degene voor wie men vast."

Dat de Meester zich voor zijn audiientie bij hertog Ai "ritueel waste," betekende dat hij deze audiientie als een uiterst plechtige ceremoniiele handeling beschouwde. Het was geen alledaagse politieke aangelegenheid, maar de vervulling van een heilige plicht.

Waarom vereiste deze zaak zo'n plechtigheid$42

Omdat "vorstenmoord" het ernstigste misdrijf onder de mensen is -- het is niet slechts het doden van een persoon, maar de omverwerping van de gehele politieke orde. In de rituele orde van de Zhoudynastie was de "plicht tussen vorst en minister" een van de Vijf Verhoudingen, de hoeksteen van de gehele maatschappelijke orde. "Vorstenmoord" betekende dat deze hoeksteen was verbrijzeld.

In de schrijfconventies van de Chunqiu (Lente- en Herfstannalen) werd "vorstenmoord" uiterst streng behandeld. Telkens wanneer een minister zijn vorst doodde, vermeldde de Chunqiu uitdrukkelijk de naam van de moordenaar -- een permanente morele veroordeling die de vorstenmoorder voor eeuwig aan de schandpaal nagelde.

De Meesters "rituele reiniging en gang naar het hof" was precies de uiting, door middel van deze geritualiseerde handeling, van zijn diepe bezorgdheid over het misdrijf van vorstenmoord -- dit is geen zaak die terloops kan worden afgehandeld; het raakt aan de fundamentele orde van het gehele rijk.

Paragraaf 3: "Ik verzoek u hem te bestraffen" -- het politieke handelen van de Meester

"Ik verzoek u hem te bestraffen" -- een verzoek om militaire strafexpeditie. Dit is een uiterst zeldzame politieke daad van de Meester.

In de gehele Lunyu uitte de Meester doorgaans zijn politieke overtuigingen door middel van "woorden" -- hij onderwees leerlingen, beoordeelde personen, betoogde over beginselen. Maar hier deed hij een concreet voorstel voor militaire actie -- hij verzocht Lu een strafexpeditie te ondernemen tegen de vorstenmoorder in Qi.

Waarom maakte de Meester op dit moment de overgang van "woord" naar "daad"$43

Omdat "vorstenmoord" geen zaak is waarop men slechts met woorden kan reageren. Tegenover dit soort extreem politiek geweld is louter verbale veroordeling zonder actie zinloos -- het moedigt de vorstenmoorder slechts aan en maakt het volk nog wanhopiger.

Het Chunqiu Gongyangzhuan formuleert het principe bij vorstenmoord als volgt: "Wie vermoordt, mag geen vorst worden, mag niet tot de leenvorsten worden gerekend." Wie een vorst vermoordt, mag de troon niet bestijgen en mag niet als leenvorst worden erkend. Dit is drukuitoefening door middel van "niet-erkenning." Maar in de praktijk was "niet-erkenning" zonder militaire macht om het af te dwingen niet meer dan een papieren tijger.

De Meesters "ik verzoek u hem te bestraffen" beoogde juist het beginsel van "niet-erkenning" om te zetten in de daadwerkelijke actie van "militaire strafexpeditie."

Maar had Lu de macht om Qi aan te vallen$44 Militair bezien was Lu verre de mindere van Qi. De Meester moet dit hebben geweten. Waarom deed hij dan toch dit onhaalbare voorstel$45

Paragraaf 4: "Handelen in het besef van het onmogelijke" -- de politieke overtuiging van de Meester

Dit raakt aan de kernovertuiging van de Meesters politieke filosofie -- "handelen in het besef van het onmogelijke" (zhi qi bu ke er wei zhi).

In het hoofdstuk Xianwen van de Lunyu (een eerder gedeelte) staat: Zilu overnachtte bij de Stenen Poort. De poortwachter vroeg: "Vanwaar$46" Zilu antwoordde: "Van bij de Meester Kong." "Is dat niet degene die handelt in het besef van het onmogelijke$47"

"Handelen in het besef van het onmogelijke" -- wetend dat het niet kan, het toch doen. Dit is geen dwaasheid, maar een morele verantwoordelijkheid die het utilitaire denken overstijgt.

De Meesters "ik verzoek u hem te bestraffen" kwam niet voort uit de overtuiging dat Lu Qi zeker kon verslaan, maar uit de overtuiging dat dit het juiste was -- tegenover het misdrijf van vorstenmoord hadden de leenvorsten de plicht tot een strafexpeditie. Of men kon winnen was een andere kwestie.

De Lunyu (Weiling gong) haalt de woorden van de Meester aan: "De vastberaden mens en de welwillende mens zoeken niet het leven ten koste van welwillendheid, maar geven hun leven om welwillendheid te verwezenlijken." (Zhi shi ren ren, wu qiu sheng yi hai ren, you sha shen yi cheng ren.) Dezelfde logica: men laat niet na rechtvaardig te handelen omdat men niet kan winnen; men handelt liever in het besef van het onmogelijke om de orde van het gehele rijk te verdedigen.

Deze geest van "handelen in het besef van het onmogelijke" stond in een ononderbroken lijn met de oeroude heldentraditie. De Grote Yu werd geconfronteerd met een bijna onmogelijke taak -- de overstroming was geweldig, de menselijke kracht gering. Maar hij gaf niet op vanwege het "onmogelijke" en hield dertien jaar vol met onbuigzame wilskracht, totdat de waterbeheersing slaagde.

Het Shijing (Daya, "Huang yi") zingt: "De Hemelse Heer sprak tot koning Wen: Wees niet besluiteloos, wees niet begerig -- wees de eerste die moedig de oever bereikt." "De eerste die moedig de oever bereikt" -- moedig de eerste stap zetten, zelfs wanneer het pad gevaarlijk is.

De Meesters "ik verzoek u hem te bestraffen" was precies de geest van "de eerste die moedig de oever bereikt" -- op het moment dat niemand durfde te spreken, was hij de eerste die opstond en het rechtvaardige verzoek deed.

Paragraaf 5: Hertog Ai's "meld het de drie heren" -- de tragedie van een tijdperk

De reactie van hertog Ai van Lu was: "Meld het de drie heren!"

Deze vijf woorden onthulden de werkelijke politieke toestand van Lu -- de vorst had geen werkelijke macht meer.

De feitelijke macht in Lu lag in handen van de "Drie Huan" (de families Jisun, Mengsun en Shusun). Hertog Ai was weliswaar in naam vorst, maar kon geen enkel belangrijk besluit nemen -- alles moest "aan de drie heren worden gemeld," zodat de Drie Huan konden beslissen.

Dit was een typische situatie van "zwakke vorst, sterke ministers" -- in een interessant contrast met het "zonder deugd maar niet ten onder" van hertog Ling van Wei. Hertog Ling van Wei was weliswaar persoonlijk "zonder deugd," maar hij kon nog bekwame ministers benoemen; althans nominaal lag de macht nog bij hem. Hertog Ai van Lu daarentegen, wiens persoonlijk gedrag niet bijzonder laakbaar was, had alle werkelijke macht verloren en was tot marionet van de Drie Huan geworden.

De diepere tragedie lag hierin: Chen Chengzi had in Qi de vorst vermoord -- op zichzelf het ultieme geval van "een minister die zijn vorst vermoordt." En de reactie van de vorst van Lu op deze gebeurtenis was de beslissingsmacht over te dragen aan zijn eigen machtige ministers -- wat inhield dat Lu zelf met hetzelfde gevaar werd bedreigd: wat was het wezenlijke verschil tussen de Drie Huan jegens Lu en Chen Chengzi jegens Qi$1

Als men Chen Chengzi's daad "vorstenmoord" noemde, dan hadden de Drie Huan in wezen reeds de vorst van Lu "uitgeschakeld" -- weliswaar zonder moord, maar de macht van de vorst was hem ontnomen. Vanuit dit perspectief bezien was hertog Ai's "meld het de drie heren" een haast onbewuste zelfontmaskering -- hij erkende zijn eigen onmacht en legde tegelijkertijd bloot dat Lu en Qi in wezen met dezelfde crisis werden geconfronteerd.

Paragraaf 6: "Hij ging naar de drie heren; zij weigerden" -- de politieke berekening van de Drie Huan

De Meester volgde de aanwijzing van hertog Ai en ging naar de Drie Huan ("hij ging naar de drie heren"). Hun antwoord was "nee" -- zij stemden niet in met een strafexpeditie.

Waarom stemden de Drie Huan niet in$2

Ten eerste, militaire overwegingen. Lu kon Qi eenvoudig niet aan. Een strafexpeditie was een riskante onderneming met geringe kans op succes. Bij een nederlaag zou Lu te maken krijgen met Qi's vergelding, met onvoorziene gevolgen.

Ten tweede, politieke overwegingen. De positie van de Drie Huan leek sterk op die van Chen Chengzi (het geslacht Tian) -- beiden waren machtige ministers die hun vorst hadden uitgeschakeld. Als Lu onder de banier van "bestraffing van vorstenmoord" Qi zou aanvallen, was dat een veroordeling van een gedragspatroon dat de Drie Huan zelf eveneens toepast. Was dat niet een geval van jezelf in de voet schieten$3

Ten derde, belangenoverwegingen. De interne onrust in Qi was voor Lu mogelijk een kans -- een intern instabiel Qi had geen ruimte voor externe expansie, zodat Lu juist een periode van relatieve vrede kon genieten. Een strafexpeditie zou dit evenwicht juist kunnen verstoren.

Het "nee" van de Drie Huan was een koele politieke rationaliteit. Vanuit utilitair oogpunt was hun oordeel misschien juist -- niet aanvallen was inderdaad voordeliger voor Lu. Maar vanuit moreel oogpunt was hun "nee" verraad aan de orde van het gehele rijk -- niet optreden tegen vorstenmoord stond gelijk aan het stilzwijgend aanvaarden van de legitimiteit van vorstenmoord.

Paragraaf 7: "Aangezien ik als voormalig hoogwaardigheidsbekleden heb gediend, durf ik niet na te laten dit te melden" -- de volharding en het onvermogen van de Meester

De Meester sprak tweemaal dezelfde woorden: "Aangezien ik als voormalig hoogwaardigheidsbekleden heb gediend, durf ik niet na te laten dit te melden."

De betekenis was: omdat ik ooit als hoge ambtenaar heb gediend (de Meester had in Lu onder meer de functie van Minister van Justitie bekleed), heb ik de plicht dit aan de vorst te melden. Dit was een verklaring van "plichtsvervulling" -- wat het resultaat ook moge zijn, ik heb mijn plicht gedaan.

Maar de vier woorden "als voormalig hoogwaardigheidsbekleder" (cong dafu zhi hou) -- "achteraan in de rij van hoge ambtenaren" -- verraden diepe bescheidenheid en onvermogen. "Achteraan in de rij der ambtenaren" -- ik sta achteraan, mijn positie is niet hoog, mijn woorden wegen niet zwaar. Maar zelfs zo "durf ik niet na te laten" -- ik kan niet vanwege mijn lage positie mijn verantwoordelijkheid ontlopen.

De eerste maal sprak de Meester deze woorden nadat hertog Ai hem had doorverwezen naar "de drie heren." De betekenis was: ik heb aan de vorst gerapporteerd; dat is mijn plicht. De vorst laat mij naar de drie heren gaan; ik zal gaan, maar dat overstijgt reeds mijn directe plichtenkring.

De tweede maal sprak de Meester deze woorden nadat de drie heren hadden geweigerd. Ditmaal was de betekenis complexer -- het was zowel bedekte kritiek op de drie heren (u hebt het rechtvaardige verzoek geweigerd), als uiting van droefheid over het eigen onvermogen de werkelijkheid te veranderen (ik heb alles gedaan wat in mijn vermogen lag, maar kan niets veranderen), als verantwoording naar het nageslacht (ik heb mijn plicht gedaan; de geschiedenis zal mij niet veroordelen).

Dit doet denken aan het oude gezegde aangehaald door Zengzi in de Lunyu (Taibo): "Wanneer een vogel sterft, is zijn zang klagelijk; wanneer een mens sterft, zijn zijn woorden goed." De Meester was op dat moment weliswaar niet "stervende," maar zijn politieke loopbaan was in feite ten einde -- hij wist dat hij dit tijdperk niet kon veranderen, maar hij wilde toch zijn stem laten horen. Die stem veranderde wellicht niets, maar haar bestaan op zichzelf was van waarde -- zij bewees dat er in dit tijdperk van verval nog iemand was die de laatste linie van rechtvaardigheid verdedigde.

Paragraaf 8: De positie van "vorstenmoord" in de oeroude politieke ethiek

"Vorstenmoord" was in de pre-Qin politieke ethiek een van de ernstigste misdrijven, vergelijkbaar met vadermoord.

Het Zuozhuan, jaar 4 van hertog Yin, haalt de woorden van Shi Que aan: "De Zoon des Hemels vestigt deugd; naar geboorte schenkt hij geslachtsnamen; hij geeft land en gebiedt familienamen." De Zoon des Hemels vestigde op grond van verdienste de politieke orde, schonk geslachtsnamen en verdeelde land. De grondslag van deze gehele orde was de "plicht tussen vorst en minister."

"Vorstenmoord" vernietigde deze grondslag rechtstreeks. Als ministers naar believen hun vorst konden doden, stortte de gehele politieke orde in -- niemands positie was veilig, geen enkele belofte was betrouwbaar, geen enkele wet was geldig.

Het Liji (Quli xia) stelt: "Het protocool voor het dienen als minister: vermaan niet openlijk; na drie keer vermanen zonder gehoor te vinden, vertrek." Zelfs als de vorst volkomen ondeugdzaam was, was de keuze voor een minister "vertrekken" (tao zhi), niet "vermoorden" (shi zhi).

Het misdrijf van Chen Chengzi was niet onvergeeflijk omdat hertog Jian een goed vorst was (hij had wellicht vele gebreken), maar omdat de daad van vorstenmoord op zichzelf de ontkenning was van alle orde.

De Meesters "rituele reiniging en gang naar het hof" en "verzoek om bestraffing" waren geen persoonlijke wraakoefening namens hertog Jian, maar een verdediging van het grondbeginsel der "plicht tussen vorst en minister." Als dit beginsel werd geschonden zonder dat iemand het ter verantwoording riep, kon voortaan elke minister naar goeddunken zijn vorst vermoorden -- het rijk zou nooit meer tot rust komen.

Paragraaf 9: De weerklank van dit hoofdstuk met "de welwillendheid van Guan Zhong"

Dit hoofdstuk staat in een subtiele weerklank met de eerdere bespreking van "de welwillendheid van Guan Zhong."

Guan Zhongs keuze was: zijn voormalige heer werd gedood, maar hij stierf niet als martelaar en ging juist de moordenaar van zijn heer dienen. De Meester oordeelde dat dit "welwillendheid" was -- want Guan Zhongs handelen bracht vrede in het gehele rijk.

De daad van Chen Chengzi was: hij vermoordde zijn eigen vorst. De Meester oordeelde dat dit een onvergeeflijk misdrijf was dat bestraft moest worden.

De vraag rijst dan: hertog Huan van Qi, aan wie Guan Zhong diende, had toch ook prins Jiu laten doden$4 Was er een wezenlijk verschil tussen het doden van prins Jiu door hertog Huan en het vermoorden van hertog Jian door Chen Chengzi$5

Het verschil lag in:

Ten eerste, de aard. Hertog Huan van Qi en prins Jiu waren broers die om de troon streden -- zij stonden in een gelijkwaardige concurrentieverhouding, niet in een vorst-ministerverhouding. Het doden van een concurrent (hoe wreed ook) en het vermoorden van de eigen vorst waren ethisch gezien volstrekt verschillende zaken.

Ten tweede, het gevolg. Na het doden van prins Jiu vestigde hertog Huan een ordelijk bestuur en bewerkstelligde vrede in het gehele rijk. Na de vorstenmoord door Chen Chengzi verviel Qi in nog diepere chaos, wat uiteindelijk leidde tot de usurpatie van de heerschappij door het geslacht Tian -- een geleidelijk proces van machtsgrijping.

Ten derde, het motief. Hertog Huan streed om de troon ter wille van zijn hegemoniale onderneming (hoewel niet zonder eigenbelang, was het objectief gunstig voor het gehele rijk); Chen Chengzi vermoordde de vorst louter ter wille van machtsusurpatie, zonder enig element van "het hogere goed."

Hieruit blijkt dat de beoordelingsmaatstaf van de Meester niet simpelweg "doden versus niet doden" was, maar een totaalafweging van de aard, de gevolgen en de motieven van de handeling. Dit soepele en diepzinnige ethische oordeelsvermogen was precies de essentie van het denken van de Meester.

Paragraaf 10: Het oeroude begrip "hemelse bestraffing" en "ik verzoek u hem te bestraffen"

In de oeroude politieke traditie was een "strafexpeditie" geen gewone militaire actie, maar een religieus geladen "hemelse bestraffing" (tian tao) -- bestraffing van de misdadiger namens de Hemel.

Het Shangshu (Tang shi) haalt de eed aan van Tang van Yin bij zijn veldtocht tegen Jie van Xia: "De Xia-dynastie had vele misdaden; de Hemel beval hun vernietiging. ... Ik vrees de Hemelse Heer en durf niet na te laten rechtvaardig te handelen."

Het Shangshu (Mu shi) haalt de eed aan van koning Wu bij zijn veldtocht tegen Zhou van Shang: "De huidige koning Shou van Shang luistert slechts naar de woorden van vrouwen. In zijn verdoving heeft hij de geofferde offeranden verworpen en niet beantwoord; in zijn verdoving heeft hij de nalatenschap der koninklijke voorvaderen en broeders verwaarloosd. ... Ik, uw geringe dienaar, durf niet te vergeven. Ik, uw geringe dienaar, bied een zwarte stier als offer aan en durf met eerbied het getuigenis van de Hemelse Heer en de Opperste Godheid af te leggen."

In deze teksten ontleende de "strafexpeditie" haar legitimiteit aan het "Hemels Mandaat" -- niet ik wil u beoorlogen, maar de Hemel beveelt mij u te beoorlogen. De expeditieleger was de plaatsvervanger van de "Hemel"; de bestrafte was de misdadiger van de "Hemel."

De Meesters "ik verzoek u hem te bestraffen" stond in de lijn van deze oeroude traditie van "hemelse bestraffing." Chen Chengzis vorstenmoord was een misdrijf dat de "Hemel" niet duldde. De leenvorsten hadden de plicht namens de Hemel de misdadiger te bestraffen. Lu, hoe klein ook, was als afstammeling van hertog Zhou en leenman van de Zoon des Hemels gehouden aan deze "hemelse bestraffing."

De Meesters "rituele reiniging en gang naar het hof" -- deze vastenceremonie was juist de wijze om met de Hemel te communiceren. Hij verrichtte geen wereldse politieke handeling, maar vervulde een heilige missie.

Deze "hemelse bestraffing" werd uiteindelijk niet verwezenlijkt -- hertog Ai van Lu was machteloos, de Drie Huan weigerden. Het Hemels Mandaat kon niet door menselijk handelen worden uitgevoerd, rechtvaardigheid kon niet door macht worden verwezenlijkt. Dit was een van de diepste droefheden van het leven van de Meester.