Hoofdstuk 2 -- Algemene beschouwing van het hexagrambeeld: waarom "Tongren" uit hemel en vuur

Paragraaf 1 -- Boven Qian, onder Li: de aard van de twee trigrammen

Het Tongren-hexagram bestaat uit het bovenste trigram Qian (drie ononderbroken lijnen) en het onderste trigram Li (een onderbroken lijn tussen twee ononderbroken lijnen). Om de totale betekenis van dit hexagram met zes lijnen te begrijpen, moeten wij eerst de aard van Qian en Li grondig doorgronden.

De aard van het trigram Qian:

De Shuoguazhuan (Commentaar op de Trigrammen) zegt over Qian:

"Qian is kracht." "Qian is de hemel, is het ronde, is de vorst, is de vader, is jade, is metaal, is koude, is ijs, is diep rood, is een edel paard, een oud paard, een mager paard, een gevlekt paard, is boomvruchten."

De kernaard van Qian is "kracht" -- onvermoeibare daadkracht. Het Beeldcommentaar van het Qian-hexagram zegt: "De beweging van de hemel is krachtig; de edelman streeft onophoudelijk naar zelfvervolmaking." De kracht van Qian is de kracht van de hemelse baan die nimmer stilstaat, van zon, maan en sterren die eeuwig wentelen. Het vertegenwoordigt de meest fundamentele scheppende kracht in het universum -- de zuiverheid van de yang-energie.

In zijn beeldtaal staat Qian voor de hemel, de vorst en de vader. De hemel overdekt alle dingen, de vorst bestuurt alle mensen, de vader leidt het gezin. Het gemeenschappelijke kenmerk van alle drie: zij staan boven, leiden, zijn krachtig en groots.

Waarom staat Qian ook voor "het ronde"$33 Omdat de beweging van de hemel een cyclische, ronde beweging is. De Xicishangzhuan (Grote Verhandeling, Bovenste Deel) zegt: "Qian kent het grote begin." Qian vertegenwoordigt het grote begin van alle dingen, en begin na begin, einde dat weer begin wordt -- dat is precies de ronde beweging.

De aard van het trigram Li:

De Shuoguazhuan zegt over Li:

"Li is aanhechting." "Li is helderheid; alle dingen worden zichtbaar voor elkaar; het is het trigram van het zuiden." "Li is vuur, is de zon, is de bliksem, is de middelste dochter, is pantser en helm, is speer en zwaard; bij de mens vertegenwoordigt het een grote buik; het is het droge trigram; het is de schildpad, de krab, de slak, de mossel, de zeeschildpad. Bij bomen staat het voor een boom met verdorde top."

De kernaard van Li is "aanhechting" -- zich hechten, zich vastklampen. Vuur kan slechts bestaan door zich te hechten aan brandbaar materiaal; zon en maan kunnen slechts schijnen door zich te hechten aan het hemelgewelf. Tegelijk heeft "aanhechting" ook de betekenis van beschaving en schoonheid -- de term "wenming" (beschaving) wordt in de Tuanzhuan precies gebruikt om Li te beschrijven.

Li staat ook voor "helderheid" -- licht. Vuur is Li omdat vuur de duisternis kan verlichten en alle dingen "voor elkaar zichtbaar" maakt. De Shuoguazhuan noemt Li "het trigram van het zuiden," want het zuiden is de plek van het sterkste licht (op het noordelijk halfrond bereikt de zon in het zuiden haar hoogste punt).

Waarom staat Li ook voor "pantser en helm" en "speer en zwaard"$34 Dit lijkt niet goed te passen bij het beeld van "beschaving" en "licht." Maar bij dieper nadenken blijken pantser en wapens allemaal "hard van buiten, zacht van binnen" -- het pantser is buitenaf hard, binnenin hol om het lichaam te beschermen; het zwaard heeft een metalen buitenkant om een houten kern. En het trigrambeeld van Li heeft precies de structuur van yang buiten en yin binnen -- twee yang-lijnen die een yin-lijn omvatten: vol van buiten, leeg van binnen. Deze structuur van "buiten vast, binnen leeg" en "buiten hard, binnen zacht" is het fundamentele kenmerk van Li.

In de beeldtaal van Li is er nog een bijzonder belangrijk beeld: de zon. De Xicishangzhuan zegt:

"Zon en maan wisselen in hun baan, en zo wisselen koude en warmte."

De zon is Li, de maan is Kan. De zon is het helderste wezen aan het firmament; zij beschijnt alle dingen en maakt alles zichtbaar -- dit heeft een diep verband met de betekenis van "Tongren." De voorwaarde voor "gemeenschap" is "helderheid" -- elkaar kunnen zien, openhartig kunnen zijn, eerlijk met elkaar kunnen omgaan. Zonder licht kunnen mensen slechts in het duister tasten, vol wederzijds wantrouwen.

Waarom vormt de combinatie van Qian en Li "Tongren"$35

Dit is een cruciale vraag. De vierenzestig hexagrammen bestaan elk uit twee trigrammen, maar niet elke willekeurige combinatie levert een betekenisvolle hexagramnaam op. Waarom vormt juist boven Qian en onder Li -- hemel boven en vuur onder -- het hexagram "Tongren"$36

Om deze vraag te beantwoorden moeten wij de relatie tussen "hemel" en "vuur" begrijpen.

Paragraaf 2 -- Het beeld van hemel en vuur die samen optrekken

De Daxiangzhuan beschrijft het Tongren-hexagram als volgt:

"Hemel en vuur: Tongren. De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen."

"Hemel en vuur: Tongren" -- hemel en vuur samen vormen het beeld van Tongren. Waarom$37

De hemel is boven, en de aard van vuur is opwaarts te branden. De Shuoguazhuan zegt: "Li is vuur." De natuur van vuur is omhoog te branden. Wanneer de vlam oprijst, is haar richting gelijk aan die van de hemel -- beide gaan omhoog. De hemel is boven, het vuur stijgt op -- hun bewegingsrichting is dezelfde. Dit "in dezelfde richting gaan" is het basisbeeld van "tong" (gemeenschap).

Maar hier moeten wij dieper vragen: waarom is "dezelfde richting" gelijk aan "gemeenschap met mensen"$38 Betekent dezelfde richting bewegen ook dat de harten der mensen dezelfde zijn$39

Wij menen dat het beeld van "hemel en vuur" die samen optrekken ten minste de volgende betekenislagen bevat:

Eerste laag: gemeenschap van aspiratie.

De hemel vertegenwoordigt het hoogste ideaal, de ultieme bestemming. Vuur dat opwaarts stijgt, beweegt in de richting van dat hoogste ideaal. Wanneer mensen dezelfde aspiratie delen -- in de richting van de "hemel" bewegen -- zijn zij "Tongren." De Lunyu (Liren) vermeldt de woorden van the Master:

"Als ik 's ochtends de Weg zou horen, zou ik 's avonds tevreden kunnen sterven."

De "Weg" (Dao) is de Hemelse Weg, dat hoogste ideaal. Wanneer mensen allen streven naar "het horen en bewandelen van de Weg," komen zij vanzelf bij elkaar -- dit is Tongren.

Tweede laag: gemeenschap van licht.

De hemel is het grote licht, vuur is eveneens licht. De Tuanzhuan zegt dat het Tongren-hexagram de kwaliteit bezit van "beschaafd en krachtig" -- "beschaafd" komt van het onderste trigram Li, "krachtig" van het bovenste trigram Qian. Het licht van de hemel is het licht van zon en maan; het licht van het vuur is het licht van de mensenwereld. Wanneer het hemellicht en het menselijk licht samenvloeien, ontstaat een toestand van alomtegenwoordige helderheid en eerlijke openheid. In deze toestand is er tussen mensen geen verhulling, geen bedrog, geen heimelijk berekenen -- dit is precies de grondslag van "Tongren."

De Lunyu (Yan Yuan) vermeldt dat Sima Niu vroeg naar de edelman, en the Master antwoordde:

"De edelman kent geen zorgen en geen vrees." "Wie bij zelfonderzoek geen schuld vindt -- wat zou hij dan vrezen of betreuren$40"

Pas wie bij zelfonderzoek geen schuld vindt, kan onbevangen zijn. Pas wie onbevangen is, kan met mensen in gemeenschap zijn. Eerlijke openheid is de fundamentele voorwaarde voor de weg van Tongren.

Derde laag: het doorstromen van levenskracht.

De energie van de hemel daalt neer, de energie van het vuur stijgt op; beide ontmoeten, doorkruisen en doordringen elkaar in het midden. Dit doorstromen van energie is het basismechanisme waardoor alle dingen ontstaan. De Xicishangzhuan zegt:

"Hemel en aarde wervelen ineen, en alle dingen worden zuiver gevormd. Man en vrouw verenigen hun essentie, en alle dingen komen tot leven."

De uitwisseling van de energieen van hemel en aarde is de bron van al het leven. In het Tongren-hexagram symboliseert het doorstromen van de energie van Qian (hemel) en Li (vuur) de geestelijke uitwisseling tussen mensen. Dat mensen tot "gemeenschap" kunnen komen is geen uiterlijke dwang, maar het natuurlijke doorstromen van innerlijke geestelijke energie.

Vierde laag: oerbeeld -- het offervuur voor de hemel.

Vanuit het perspectief van de oervolksgebruiken heeft het beeld van "hemel en vuur" mogelijk nog een oudere oorsprong: het offervuur voor de hemel. Bij het offeren aan de hemelgoden staken de oermensen grote vuren aan -- om de vlammen te laten oprijzen naar de hemel, als verbinding tussen de mensenwereld en de hemel. Hoewel de Zhouli (Riten van Zhou) een later samengesteld werk is, heeft het ritueel van het "liao" (brandoffer) aan de hemel duidelijk zeer oude wortels. Het Shijing (Daya, Shengmin) beschrijft het offerritueel van Hou Ji:

"Men neemt artemisia en offervezel, men neemt een ram als wegoffer, men roostert en brandt, om het nieuwe jaar in te luiden."

"Roosteren" en "branden" zijn manieren om offergaven met vuur te bereiden. De vlammen brengen de geur van de offergaven naar de hemel, als middel van communicatie met de hemelgoden. In deze zin is de combinatie "hemel en vuur" niet slechts een symbool van natuurverschijnselen, maar ook van de wijze waarop mens en hemel communiceren. En de diepste betekenis van "Tongren" omvat wellicht precies deze "gemeenschap" van mens en hemel -- de eenheid van hemel en mens.

Paragraaf 3 -- Aanvullende perspectieven: omgekeerd, tegengesteld en verborgen hexagram

Om het Tongren-hexagram volledig te begrijpen, moeten wij ook aandacht besteden aan het omgekeerde, het tegengestelde en het verborgen hexagram.

Omgekeerd hexagram (fanggua):

Het Tongren-hexagram (hemel-vuur) omgedraaid wordt Dayou (vuur-hemel, Groot Bezit). Tongren en Dayou zijn een paar omgekeerde hexagrammen, elkaars keerzijde. Tongren benadrukt de samenvoeging van mensen; Dayou benadrukt de overvloedige rijkdom die daaruit voortkomt. Dit klopt precies met de Xuguazhuan: "Wie gemeenschap heeft met mensen, tot hem keren de dingen onvermijdelijk terug, daarom volgt Dayou."

Waarom wordt Tongren omgedraaid Dayou$41 In Tongren staat de hemel (Qian) boven en het vuur (Li) onder; omgedraaid staat het vuur (Li) boven en de hemel (Qian) onder. In Tongren wordt het licht (Li) overdekt door de hemel (Qian) -- het licht is innerlijk, bescheiden; mensen komen bijeen dankzij dit innerlijke licht. In Dayou hangt het licht (Li) hoog boven, als de zon op het middaguur -- alles wordt zichtbaar in zijn glans. Dit is de grootsheid van "Groot Bezit."

Van Tongren naar Dayou is een proces van innerlijke samenvoeging naar uiterlijke overvloed. Dit leert ons: "Tongren" is de oorzaak, "Dayou" het gevolg; de eenheid der harten is het fundament, materieel bezit het resultaat.

Tegengesteld hexagram (cuogua):

Het tegengestelde hexagram van Tongren (elke lijn omgekeerd) is Shi (Aarde-Water, het Leger). Het hexagram Shi gaat over het leger, oorlog, het aanvoeren van velen. Tongren is samenvoeging langs vreedzame weg; Shi is leiding langs militaire weg -- beide vormen een boeiend contrast.

Waarom is het tegengestelde van Tongren het hexagram Shi$42 Dit lijkt te suggereren dat de weg van gemeenschap en de weg van oorlogvoering innerlijk met elkaar corresponderen. Wie mensen kan samenbrengen, kan ook een leger leiden; wie velen kan bijeenbrengen, kan ook een leger aanvoeren. Op een dieper niveau: ware "Tongren" vereist, net als het leiden van een leger, discipline, orde en principes -- het is geen samenraapsel van losse individuen, maar een georganiseerde, doelgerichte bundeling.

De oorlogsbeelden die herhaaldelijk voorkomen in de zes lijnen van het Tongren-hexagram -- de derde negen "verbergt troepen in het struikgewas," de vierde negen "beklimt de muur," de vijfde negen "een groot leger overwint en ontmoet elkaar" -- bevestigen van binnenuit het innerlijke verband tussen Tongren en Shi.

Verborgen hexagram (hugua):

Het verborgen hexagram van Tongren (de tweede, derde en vierde lijn vormen het onderste trigram; de derde, vierde en vijfde lijn het bovenste) is Gou (Hemel-Wind, de Ontmoeting). Gou betekent ontmoeting, een onverwacht treffen. Dit verborgen hexagram onthult een verborgen dynamiek in Tongren: de vereniging van Tongren begint vaak met een toevallige ontmoeting. De band tussen mensen begint soms met een onverwachte samenkomst. Maar of die samenkomst kan uitgroeien tot ware "Tongren," hangt af van de vraag of beide partijen een innerlijke geestelijke "gemeenschap" delen.

Paragraaf 4 -- De relatie tussen hemel en vuur vanuit de vijf elementen

In het denken over yin-yang en de vijf elementen (wuxing) van de voor-Qin periode behoort de hemel tot metaal (Qian is metaal), en vuur overwint metaal. Vanuit het perspectief van de vijf elementen lijkt er dus een overheersende relatie te bestaan tussen Li-vuur en Qian-metaal -- vuur overwint metaal. Waarom wordt dan een combinatie met deze overheersingsrelatie juist "Tongren" genoemd$43

Deze vraag raakt aan een diepe laag van het denken over de vijf elementen. De relaties van voortbrenging en overheersing zijn niet enkel tegenstelling, maar kunnen ook evenwicht-in-begrenzing zijn. De "overheersing" van vuur over metaal betekent niet noodzakelijk vernietiging, maar kan ook "loutering" betekenen -- door de loutering van het vuur kan metaal pas tot bruikbaar werktuig worden. De Guanzi zegt:

"Metaal wordt geboren uit aarde... De weg van metaal is straffen en berechten... De weg van vuur is helder beschijnen."

Vuur beschijnt helder, metaal straft en berecht. In het Tongren-hexagram staat Li-vuur onder en Qian-metaal boven. Het vuur loutert van onderen, het metaal wordt van boven tot werktuig -- is dit niet precies een metafoor voor de weg van "Tongren"$44 Ware "gemeenschap" is geen conflictloze eensgezindheid, maar een harmonie op hoger niveau die bereikt wordt door wrijving en slijping.

Dit punt vertoont een diepe weerklank met het onderscheid tussen "harmonie" en "gelijkheid" van Yan Ying in de Zuozhuan (20e jaar van hertog Zhao). Zijn woorden "harmonie is als een stoofschotel" -- verschillende, zelfs tegenstrijdige ingredienten die samen worden gebracht, elkaar prikkelen en beteugelen, en uiteindelijk een heerlijk gerecht vormen -- dit is precies "harmonie" binnen "overheersing."

Paragraaf 5 -- Een yin en vijf yang: de bijzondere structuur van het Tongren-hexagram

Een ander opmerkelijk kenmerk van het Tongren-hexagram is zijn yin-yang-structuur: vijf yang-lijnen en een yin-lijn. Die ene yin-lijn is de tweede zes -- de middelste positie van het onderste trigram Li.

In hexagrammen met een yin en vijf yang (naast Tongren onder andere Gou en Guai) heeft die ene yin-lijn vaak een bijzondere betekenis -- zij is de sleutel van het hele hexagram, het brandpunt waarop alle yang-lijnen zich richten. In het Tongren-hexagram vervult de tweede zes die rol.

De Tuanzhuan zegt: "Het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden, en correspondeert met Qian -- daarom heet het Tongren." De tweede zes, als zachte (yin-)lijn op een yin-positie (twee is een even getal, dus yin), "verkrijgt haar juiste positie"; in het midden van het onderste trigram "verkrijgt zij het midden"; zij correspondeert met de vijfde negen van het bovenste trigram Qian, dus "correspondeert met Qian." Precies omdat de tweede zes deze drie voorwaarden vervult -- juiste positie, het midden, correspondentie met Qian -- krijgt het hele hexagram de naam "Tongren."

Waarom kan de "juiste positie en het midden" van een yin-lijn het hele hexagram tot "Tongren" maken$45

Dit raakt aan een diepe overweging in het denken van de voor-Qin periode over de verhouding tussen "het ene" en "het vele." the Most High (Laozi) zei:

"De Weg brengt het ene voort, het ene brengt het tweetal voort, het tweetal brengt het drietal voort, het drietal brengt de tienduizend dingen voort. De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang; door het botsen van hun levensadem ontstaat harmonie." (Laozi, hoofdstuk 42)

"De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang" -- in een omgeving waarin yang overheerst, is juist de aanwezigheid van yin de sleutel tot harmonie. In het Tongren-hexagram met vijf yang en een yin is die ene yin-lijn (de tweede zes) precies de cruciale factor die de vijf yang-lijnen tot "gemeenschap" brengt. Zonder die yin-lijn zou het hele yang het Qian-hexagram zijn -- louter hardheid zonder zachtheid; weliswaar met de deugd van "onophoudelijk streven naar zelfvervolmaking," maar zonder de zachtheid van "gemeenschap met mensen." Het is precies de tweede zes die het hele hexagram een "middelpunt" geeft -- een brandpunt waaromheen alle yang-lijnen zich kunnen scharen, waarop zij kunnen reageren, waarnaar zij zich kunnen richten.

Dit is als een gemeenschap die een kernpersoon nodig heeft om de harten bijeen te houden. En die kernpersoon hoeft niet de sterkste te zijn (een yin-lijn is zachter dan een yang-lijn), maar moet wel de meest gecentreerde zijn, de best gepositioneerde, en degene die het beste kan corresponderen met de leider boven (de vijfde negen).

Vanuit een ander perspectief bezien bevindt de tweede zes zich op de middenpositie van het trigram Li, en Li is vuur, is licht. De tweede zes is dat verzamelpunt van licht dat harten bijeenbrengt -- als een kampvuur in de nacht, waaromheen mensen samenkomen, door gewrmd en door verlicht. Dit beeld vertoont een treffende overeenkomst met de oerervaring van primitieve mensen die rond het kampvuur zitten! Wij zullen dit in het hoofdstuk over oermythen en volksgebruiken uitgebreid bespreken.