Hoofdstuk 4 -- Gedetailleerde uitleg van de Tuanzhuan: Alleen de edelman kan de wil van heel de wereld doordringen

Paragraaf 1 -- "Het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden, en correspondeert met Qian": de kernpositie van de tweede zes

De Tuanzhuan opent met de onthulling van de reden voor de hexagramnaam:

"Tongren: het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden, en correspondeert met Qian -- daarom heet het Tongren."

De sleutel van deze zin is: waarom is "het zachte dat zijn juiste positie en het midden verkrijgt en met Qian correspondeert" gelijk aan "Tongren"$70

"Het zachte" verwijst naar de tweede zes -- de enige yin-lijn. "Juiste positie" betekent dat een yin-lijn op een yin-positie staat (twee is een even getal, dus yin). "Het midden" betekent dat zij de middenpositie van het onderste trigram inneemt. "Correspondeert met Qian" betekent dat zij correspondeert met de vijfde negen van het bovenste trigram (twee en vijf corresponderen -- een basisregel van de Yijing).

Waarom zijn deze drie voorwaarden -- juiste positie, het midden, correspondentie met Qian -- voldoende om "Tongren" te verwezenlijken$71

In de politieke filosofie van de voor-Qin periode was "het midden" (zhong) het hoogste bestuursbeginsel. De Shangshu (Da Yu Mo) vermeldt (de authenticiteit van dit hoofdstuk is omstreden, maar de gedachte heeft oude wortels):

"Het menselijk hart is onstandvastig, het hart van de Weg is subtiel; wees verfijnd, wees eenvormig, houd waarachtig vast aan het midden."

"Waarachtig vasthouden aan het midden" -- dit is de hartsgeheimenis die de wijze koningen van de oudheid aan elkaar doorgaven. Dat de tweede zes de kern van het Tongren-hexagram kan worden, komt allereerst doordat zij "het midden verkrijgt" -- zij bevindt zich op de middenpositie, onpartijdig en onbevooroordeeld, in staat alle partijen in evenwicht te brengen en te coordineren.

"Juiste positie" betekent dat zij op de juiste plek staat -- iemand die niet op zijn plaats is, kan zijn deugd van gecentreerdheid en correctheid moeilijk uitoefenen. the Master zei:

"Wie niet in de positie is, bemoeit zich niet met het beleid." (Lunyu, Taibo)

Omgekeerd: wie wel in de positie is, kan het beleid voeren en zijn weg bewandelen. Dat de tweede zes zowel het midden als de juiste positie verkrijgt, is de ideale toestand van "in zijn positie zijn en zijn beleid voeren."

"Correspondeert met Qian" is het meest cruciale punt. Qian is de hemel, de vorst. Dat de tweede zes met de vijfde negen correspondeert, betekent dat de "mens" beneden en de "hemel" (of "vorst") boven een nauwe wisselwerking onderhouden. Deze toestand van wederzijdse correspondentie tussen boven en onder, van doordringen van hemel en mens, is precies de kern van "Tongren" -- mens en hemel in gemeenschap, mens en vorst in gemeenschap, mens en mens in gemeenschap.

Vanuit een ander perspectief bezien is de tweede zes de middelste lijn van het trigram Li, en Li is vuur, is licht. Een lichtend en gecentreerd persoon correspondeert vanzelf met de Hemelse Weg en stemt overeen met het hemelse hart. De Shangshu (Gao Yao Mo) zegt:

"De helderheid van de Hemel komt voort uit de helderheid van het volk. De eerbiedwaardigheid van de Hemel komt voort uit de eerbiedwaardigheid van het volk."

De helderheid van de Hemel komt voort uit die van het volk; de eerbiedwaardigheid van de Hemel uit die van het volk. Hemel en mens staan niet in een eenzijdige bevelsrelatie, maar in een tweezijdige wisselwerking. Dat de tweede zes "correspondeert met Qian" is precies deze wisselwerking tussen hemel en mens.

Paragraaf 2 -- "De werking van Qian": krachtige daadkracht

"Tongren zegt: 'Gemeenschap in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken.' Dit is de werking van Qian."

De Tuanzhuan gebruikt drie karakters -- "de werking van Qian" -- om te verklaren waarom "gemeenschap in het open veld" tot "voorspoed" en "gunstig om de grote rivier over te steken" leidt.

Wat betekent "de werking van Qian"$72 De basiskwaliteit van Qian is "kracht" -- onvermoeibare daadkracht. "De werking van Qian" is handelen met de kwaliteit van Qian -- krachtig en onvermoeibaar, moedig voorwaarts.

Maar hier schuilt een subtiliteit: het bovenste trigram van het Tongren-hexagram is Qian, het onderste Li. Vanuit het hexagrambeeld bezien is Qian buiten, Li binnen. Dit betekent dat het uiterlijke handelen krachtig is (Qian), terwijl de innerlijke geest lichtend is (Li). Krachtig van buiten, lichtend van binnen -- de combinatie van krachtige daadkracht en helder inzicht -- dit is precies de innerlijke reden waarom "gemeenschap in het open veld" tot voorspoed leidt.

Waarom wordt niet "de werking van Li" maar "de werking van Qian" gezegd$73 Omdat "voorspoed" en "de rivier oversteken" beide werkelijke daadkracht vereisen. Helder inzicht is weliswaar belangrijk, maar zonder krachtige daadkracht is zelfs het beste inzicht lege theorie. the Master zei in de Lunyu (Zi Han):

"De wijze kent geen verwarring, de menselijke geen zorgen, de moedige geen vrees."

Wijsheid, menslievendheid en moed -- de drie universele deugden -- geen ervan mag ontbreken. "Wijsheid" correspondeert met "beschaving" (Li), "moed" met "kracht" (Qian), "menslievendheid" is de eenheid van beide -- wie zowel helder inzicht als krachtige daadkracht bezit, kan de weg der menslievendheid volbrengen.

Paragraaf 3 -- "Beschaafd en krachtig, gecentreerd en correct en corresponderend": de eenheid van innerlijke en uiterlijke deugd

"Beschaafd en krachtig, gecentreerd en correct en corresponderend -- dit is de correctheid van de edelman."

Dit is de algehele samenvatting van de deugd van het Tongren-hexagram. "Beschaafd en krachtig" wordt gezegd vanuit de aard van de twee trigrammen -- het onderste trigram Li is beschaving, het bovenste trigram Qian is kracht. "Gecentreerd en correct en corresponderend" wordt gezegd vanuit de positie van de tweede zes -- zij neemt het midden in, is correct gepositioneerd, en correspondeert met de vijfde negen.

"Beschaafd en krachtig" -- deze vier karakters verdienen overdenking. Waarom niet "krachtig en beschaafd"$74 In de grammatica van de voor-Qin periode drukt "A en B" doorgaans uit: "met A als basis en tevens de kwaliteit van B bezittend." "Beschaafd en krachtig" betekent: op basis van beschaving een krachtige kwaliteit bezittend -- geen brute kracht, maar een beschaafde, gecultiveerde, eerlijke kracht.

Dit komt volledig overeen met het denken van the Master over "wen" (cultuur/verfijning) en "zhi" (substantie). De Lunyu (Yong Ye) zegt:

"Als de substantie de verfijning overtreft, is men grof; als de verfijning de substantie overtreft, is men oppervlakkig. Pas wanneer verfijning en substantie in evenwicht zijn, is men een edelman."

"Wen" is uiterlijke verfijning en culturele vorming; "zhi" is innerlijke substantie en krachtige natuur. "Verfijning en substantie in evenwicht" is het volmaakte evenwicht van beide. In het Tongren-hexagram komt "beschaving" van Li -- het aspect van "wen"; "kracht" komt van Qian -- het aspect van "zhi." "Beschaafd en krachtig" is "verfijning en substantie in evenwicht" -- dit is precies het kernkenmerk van de "edelman."

"Gecentreerd en correct en corresponderend" beschrijft verder het concrete optreden van de edelman in de weg van Tongren. "Gecentreerd" -- onpartijdig, geen extremen; "correct" -- vasthoudend aan het rechte, niet meegaand met de stroom; "corresponderend" -- in wisselwerking met boven, in staat om boven en beneden te verbinden. Iemand die zowel gecentreerd en correct is als kan corresponderen met boven, kan in de mensengemeenschap de rol van bindkracht en leider vervullen.

"De correctheid van de edelman" -- uiteindelijk wordt alles samengevat in het woord "correctheid." Dat de Tuanzhuan de weg van de edelman in het Tongren-hexagram samenvat met een enkel woord "correctheid" is veelbetekenend. "Correctheid" is niet slechts morele oprechtheid, maar ook correctheid in handelen -- in alles handelen overeenkomstig de rechtvaardigheid. In de weg van Tongren is het belang van "correctheid" bijzonder groot: als het bijeenbrengen van harten voortkomt uit eigenbelang of slechte bedoelingen, is het geen ware "Tongren" maar partijvorming en eigenbelang. Alleen "gemeenschap" die voortkomt uit een "correct" hart is de ware weg van Tongren.

the Master zei:

"De edelman is universeel maar niet partijdig; de kleine man is partijdig maar niet universeel." (Lunyu, Weizheng)

"Universeel" is eerlijk en breed betrokken zijn; "partijdig" is bekrompen elkaar bevoordelen. "De edelman is universeel maar niet partijdig" -- dit is precies de concrete uiting van "de correctheid van de edelman" in menselijke verhoudingen.

Paragraaf 4 -- "Alleen de edelman kan de wil van heel de wereld doordringen": het hoogste bereik van de weg van Tongren

"Alleen de edelman is in staat de wil van heel de wereld te doordringen."

Dit is de laatste zin van de Tuanzhuan, en tevens de meest bezielende verklaring van het hele Tongren-hexagram. "De wil van heel de wereld doordringen" -- de aspiraties van alle mensen onder de hemel verbinden -- wat een ontzagwekkende opgave!

Waarom "alleen de edelman"$75 Waarom kan een gewoon mens niet "de wil van heel de wereld doordringen"$76

Om deze vraag te beantwoorden moeten wij vragen: wat is "de wil van heel de wereld"$77 Het is niet de concrete wens van elk individu -- de een wil rijkdom, de ander een ambt, weer een ander afzondering -- deze concrete wensen zijn oneindig divers en niet te verenigen. "De wil van heel de wereld" verwijst naar het gemeenschappelijke streven van de mensheid dat deze concrete verschillen overstijgt -- het verlangen naar het goede, de hoop op een goed leven, de verwachting van rechtvaardigheid en orde.

Master Meng had hierover een diepgaand inzicht. De Mengzi (Gaozi Shang) zegt:

"Wat de mond betreft, er is een smaak die allen delen; wat het oor betreft, er is een geluid dat allen horen; wat het oog betreft, er is een schoonheid die allen zien. Zou dan het hart alleen niets gemeenschappelijks hebben$78 Wat het hart gemeenschappelijk heeft, is de rede en de rechtvaardigheid. De wijze heeft slechts eerder dan anderen ontdekt wat ons hart gemeenschappelijk heeft."

"Wat het hart gemeenschappelijk heeft, is de rede en de rechtvaardigheid" -- in de harten van alle mensen onder de hemel is iets gemeenschappelijks, namelijk de erkenning van "rede" en "rechtvaardigheid." De wijze heeft dit gemeenschappelijke slechts eerder dan anderen ontdekt.

"De wil van heel de wereld doordringen" is precies het ontdekken en verbinden van dit "wat het hart gemeenschappelijk heeft." En dit kan alleen de edelman. Waarom$79

Ten eerste vereist het ontdekken van "wat het hart gemeenschappelijk heeft" diep zelfonderzoek en brede kennis. the Master zei:

"Leren zonder nadenken is vruchteloos; nadenken zonder leren is gevaarlijk." (Lunyu, Weizheng)

Leren en nadenken gaan samen, zodat men zowel de werkelijke toestand van de mensen kent als door de oppervlakte heen het diepe gemeenschappelijke kan zien.

Ten tweede vereist het doordringen van "de wil van heel de wereld" een ruime borst en een onbaatzuchtig karakter. Iemand die slechts aan zichzelf denkt, hoe zou hij de aspiraties van de hele wereld kunnen begrijpen$80 the Most High (Laozi) zei:

"De wijze heeft geen vast eigen hart; hij maakt het hart van het volk tot zijn hart. De goeden behandel ik goed; de niet-goeden behandel ik eveneens goed -- zo verwerf ik goedheid. De oprechten vertrouw ik; de niet-oprechten vertrouw ik eveneens -- zo verwerf ik vertrouwen." (Laozi, hoofdstuk 49)

"Het hart van het volk tot zijn hart maken" -- de wijze heeft geen vast eigen hart, maar maakt het hart van alle mensen tot het zijne. Of zij nu goed of niet goed zijn, oprecht of niet oprecht -- de wijze behandelt allen met goedheid en vertrouwen. Deze onvoorwaardelijke insluiting en aanvaarding is precies de voorwaarde voor "het doordringen van de wil van heel de wereld."

Ten derde is "de wil van heel de wereld doordringen" niet enkel een intellectueel doordringen, maar ook een praktische verwerkelijking -- de gemeenschappelijke aspiratie van de wereld werkelijk tot stand brengen. Dit vereist enorm vermogen en onvermoeibare inspanning.

De Xicishangzhuan zegt:

"De wereld bereikt dezelfde bestemming langs verschillende wegen, en bereikt dezelfde uitkomst door honderderlei overwegingen. De wereld -- wat valt er te piekeren en te peinzen$1"

"De wereld bereikt dezelfde bestemming langs verschillende wegen" -- de uiteindelijke bestemming van alle mensen is dezelfde, alleen de weg verschilt. "Dezelfde uitkomst door honderderlei overwegingen" -- het uiteindelijke doel is hetzelfde, maar de manieren van denken verschillen. Deze woorden onthullen diepgaand de dialectische verhouding tussen "gemeenschap" en "verschil": op het diepste niveau zijn alle mensen "gelijk"; in hun concrete verschijningsvorm zijn alle mensen "verschillend." "De wil van heel de wereld doordringen" is door de talloze "verschillende wegen" heen de gemeenschappelijke "bestemming" zien, door de "honderderlei overwegingen" heen de ene "uitkomst" vatten.

Paragraaf 5 -- De algehele gedachtestructuur van de Tuanzhuan

Samenvattend kunnen wij de volgende gedachtestructuur onderscheiden in de uitleg van de Tuanzhuan:

Herkomst van de naam: "Het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden, en correspondeert met Qian -- daarom heet het Tongren." Dit onthult de structurele basis van de weg van Tongren.
Verklaring van de hexagramtekst: "De werking van Qian" -- voorspoed en het oversteken van de rivier ontspringen aan de krachtige daadkracht van Qian. Dit onthult de praktische drijfkracht van de weg van Tongren.
Samenvatting van de deugd: "Beschaafd en krachtig, gecentreerd en correct en corresponderend -- de correctheid van de edelman." Dit onthult de karaktereisen van de weg van Tongren.
Ultieme verklaring: "Alleen de edelman is in staat de wil van heel de wereld te doordringen." Dit onthult het uiteindelijke doel van de weg van Tongren.

Van "structurele basis" via "praktische drijfkracht" en "karaktereisen" naar "uiteindelijk doel" -- dit is een stapsgewijze logische opbouw. Hieruit blijkt dat de uitleg van de Tuanzhuan geen willekeurig commentaar is, maar een zorgvuldig opgebouwd denksysteem.