Hoofdstuk 6 -- De zes lijnen een voor een uitgelegd (Deel 1): Eerste negen tot en met derde negen

Paragraaf 1 -- Eerste negen: Gemeenschap bij de poort -- geen blaam

"Gemeenschap met mensen bij de poort -- geen blaam."

Het Klein Beeldcommentaar zegt:

"Wie de poort uitgaat om met mensen in gemeenschap te treden -- wie zou hem iets verwijten$8"

De eerste negen is de eerste lijn van het Tongren-hexagram, onderaan gelegen, en vertegenwoordigt het beginstadium van het gemeenschapsproces.

"Gemeenschap bij de poort" -- samenkomst bij de deur. De "poort" is het snijpunt van huis en buitenwereld. Bij de poort gemeenschap zoeken betekent dat men net de deur uit stapt en begint met contacten met de buitenwereld.

Waarom is "gemeenschap bij de poort" "zonder blaam"$9 Het Klein Beeldcommentaar verklaart: "Wie de poort uitgaat om met mensen in gemeenschap te treden -- wie zou hem iets verwijten$10"

Deze verklaring lijkt eenvoudig maar bevat diepe betekenis.

Eerste diepe betekenis: openheid is het begin van gemeenschap. Wie altijd thuis blijft zonder een stap buiten de deur te zetten, kan vanzelfsprekend geen "Tongren" bereiken. De eerste betekenis van "gemeenschap bij de poort" is: je moet de deur openen en naar buiten gaan. Dit is de eerste en meest fundamentele stap.

Waarom naar buiten gaan$11 Omdat de mens een sociaal wezen is. Master Xun zei:

"De mens kan niet leven zonder gemeenschap." (Xunzi, Wangzhi)

En:

"De mens is niet zo sterk als een os, niet zo snel als een paard, en toch staan os en paard in zijn dienst -- hoe komt dat$12 Omdat de mens in staat is tot gemeenschap, en zij niet. Hoe kan de mens gemeenschap vormen$13 Door verdeling van taken. Hoe kan die verdeling werken$14 Door rechtvaardigheid. Met rechtvaardigheid als basis voor taakverdeling is er harmonie; harmonie leidt tot eenheid, eenheid tot grote kracht, grote kracht tot sterkte, en sterkte tot heerschappij over de dingen." (Xunzi, Wangzhi)

Tweede diepe betekenis: gemeenschap bij de poort is natuurlijk en onbaatzuchtig. De "poort" is een openbare ruimte -- de deur van jouw huis is ook de plek waar buren langskomen. Bij de poort gemeenschap zoeken is niet doelbewust ergens heen gaan om bepaalde mensen te zoeken, maar op natuurlijke wijze voorbijgangers ontmoeten en met hen omgaan. Deze natuurlijkheid en willekeurigheid is precies de reden van "geen blaam" -- omdat er geen eigenbelang en geen berekening in het spel is.

De Lunyu (Xue'er) vermeldt de woorden van the Master:

"Als er vrienden uit verre streken komen, is dat dan geen vreugde$15"

Vrienden komen van ver -- je begroet hen bij de poort -- is dit niet precies het levendige beeld van "gemeenschap bij de poort"$16 Die spontane vreugde, die verwelkoming zonder enig nuttig rekenen, is precies de bron van "geen blaam."

Derde diepe betekenis: de bescheidenheid van het begin. De eerste negen bevindt zich onderaan, het is het begin van gemeenschap. Bij de poort gemeenschap zoeken, niet meteen naar het open veld rennen, weerspiegelt een geleidelijke en behoedzame houding. Maar merk op dat "gemeenschap bij de poort" weliswaar "geen blaam" is, maar ook geen "voorspoed" of "geluk" -- slechts "geen blaam" (geen fout). Dit toont dat alleen bij de poort gemeenschap zoeken niet genoeg is -- om "voorspoed" te bereiken moet men naar wijdere ruimten gaan ("gemeenschap in het open veld").

Paragraaf 2 -- Tweede zes: Gemeenschap binnen de clan -- bekrompenheid

"Gemeenschap met mensen binnen de clan -- bekrompenheid."

Het Klein Beeldcommentaar zegt:

"Gemeenschap binnen de clan is de weg naar bekrompenheid."

De tweede zes is de hoofdlijn van het Tongren-hexagram -- wij hebben eerder geanalyseerd dat de Tuanzhuan met "het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden en correspondeert met Qian" precies naar de tweede zes verwijst. Maar waarom is de uitspraak van deze belangrijkste lijn juist "bekrompenheid"$17

"Gemeenschap binnen de clan" -- samenkomst binnen de eigen clan. "Zong" verwijst naar de clan -- de verwantengroep van dezelfde bloedlijn. Waarom is gemeenschap binnen de clan juist "bekrompen"$18

Dit is een van de meest tot nadenken stemmende lijnuitspraken van het Tongren-hexagram.

Waarom is "gemeenschap binnen de clan" niet goed$19

De clan was de basiseenheid van de maatschappij in de voor-Qin periode. Iemands eerste identiteit was doorgaans die van zijn clan. Het Shijing (Xiaoya, Changdi) zingt:

"De bloemen van de kornoelje, hoe stralend hun kelkbladeren. Van alle mensen in de wereld gaan er geen boven broeders. ... Broeders twisten binnen de muren, maar buiten verdedigen zij samen tegen gevaar. Zelfs de beste vrienden komen niet te hulp bij geweld."

Broeders kunnen intern conflicten hebben ("twisten binnen de muren"), maar naar buiten toe staan zij als een man ("buiten verdedigen zij samen"). De samenhorigheid van de clan komt voort uit bloedverwantschap en is van nature sterk.

Maar de strekking van het Tongren-hexagram ligt niet in de interne harmonie van de clan, maar in het overstijgen van de clan naar een Grote Eenheid voor heel de wereld. De hexagramtekst spreekt van "gemeenschap in het open veld," niet "gemeenschap binnen de clan."

"Gemeenschap binnen de clan" is "bekrompen" om ten minste drie redenen:

Ten eerste, het blikveld is te klein. De weg van Tongren eist "de wil van heel de wereld te doordringen," maar "gemeenschap binnen de clan" draait slechts rond in de eigen kleine kring, ver van de wijdheid van "het open veld."

Ten tweede, het verval tot partijdigheid dreigt. Clangebonden gemeenschap is vaak gebaseerd op bloedbelangen en kan gemakkelijk ontaarden in een exclusief groepsdenken. Wanneer het clanbelang in conflict komt met de publieke rechtvaardigheid, kiest wie "gemeenschap binnen de clan" zoekt doorgaans voor het clanbelang -- en dit wijkt af van de eis "de correctheid van de edelman."

the Master had hierover een subtiele discussie. De Lunyu (Zilu) vermeldt de woorden van de hertog van She:

"In mijn streek is er een oprechte man: zijn vader stal een schaap en de zoon getuigde tegen hem." the Master antwoordde: "De oprechten in mijn streek doen het anders. De vader verbergt voor de zoon, de zoon verbergt voor de vader -- daarin schuilt de oprechtheid."

Vanuit het perspectief van het Tongren-hexagram illustreert "gemeenschap binnen de clan" precies deze spanning -- wanneer "gemeenschap" beperkt blijft tot de clan, ontstaat onvermijdelijk spanning met de bredere "publieke rechtvaardigheid."

Ten derde, het potentieel van de tweede zes wordt beperkt. De tweede zes is de hoofdlijn van het hexagram; haar missie is "corresponderen met Qian" -- met de hemel (de vijfde negen) in wisselwerking treden om de "gemeenschap" van hemel en mens te verwezenlijken. Als de tweede zes zich tevreden stelt met gemeenschap binnen de clan, benut zij haar potentieel van "gecentreerdheid en juiste positie" niet ten volle.

Master Meng zei:

"In armoede vervolmaakt men zichzelf; in welstand verbetert men de hele wereld." (Mengzi, Jinxin Shang)

De tweede zes bevindt zich in de toestand van "welstand" -- met de voorwaarden en het vermogen om een bredere wereld te beinvloeden. In die toestand zich in de clan terugtrekken is vanzelfsprekend "bekrompen."

Paragraaf 3 -- Derde negen: Troepen verborgen in het struikgewas, de hoge heuvel beklimmend -- drie jaar zonder actie

"Troepen verborgen in het struikgewas, de hoge heuvel beklimmend -- drie jaar zonder actie."

Het Klein Beeldcommentaar zegt:

"Troepen verborgen in het struikgewas -- omdat de tegenstander te sterk is. Drie jaar zonder actie -- hoe zou men kunnen handelen$20"

Dit is de meest verrassende lijnuitspraak van het Tongren-hexagram. Van de eerste negen met "gemeenschap bij de poort" tot de tweede zes met "gemeenschap binnen de clan" -- hoewel beperkt, valt het nog binnen het bereik van "gemeenschap." Bij de derde negen verschijnt plotseling "troepen verborgen in het struikgewas" -- het heimelijk in de wildernis legeren van troepen -- een volledig oorlogstafereel. Waarom duikt in een hexagram over "gemeenschap" oorlog op$21

De derde negen bezet een yang-lijn op een yang-positie (drie is een oneven getal, dus yang), en is dus "op de juiste positie" maar te hard. Zij bevindt zich bovenaan het onderste trigram Li, op de overgang naar het bovenste trigram Qian. Belangrijker nog: de derde negen grenst direct aan de tweede zes -- de enige yin-lijn van het hele hexagram. De derde negen wil de tweede zes benaderen, maar de ware correspondent van de tweede zes is de vijfde negen. De derde negen komt zo in concurrentie met de vijfde negen -- de middelste lijn van het bovenste trigram Qian, de positie van de vorst.

Maar de kracht van de derde negen is veel geringer dan die van de vijfde negen, dus durft hij niet openlijk te strijden en neemt zijn toevlucht tot de strategie van "troepen verborgen in het struikgewas" -- heimelijk troepen legeren en in het verborgene voorbereidingen treffen.

"De hoge heuvel beklimmend" -- een hoog punt beklimmen om de situatie te overzien. Dit is het gedrag van de derde negen na de heimelijke voorbereiding: een hoge plek beklimmen om te zien hoe de zaken staan. Maar het uiteindelijke resultaat is "drie jaar zonder actie" -- drie jaar lang kan hij niet tot actie overgaan. Waarom$22 Omdat de tegenstander te sterk is (de vijfde negen in de middenpositie van Qian) en hij geen kans op succes heeft.

De derde negen onthult de schaduwzijde van het "Tongren"-proces: jaloezie, wedijver, achterbaks gekonkel. Wanneer meerdere personen een bijzondere band willen opbouwen met dezelfde kernpersoon, zijn concurrentie en conflict onvermijdelijk. De derde negen wil de tweede zes voor zichzelf claimen (uit eigenbelang "gemeenschap" zoeken), maar durft niet openlijk met de vijfde negen te wedijveren en neemt zijn toevlucht tot intriges -- dit is precies het tegendeel van de weg van Tongren.

the Master zei in de Lunyu (Yan Yuan):

"De edelman bevordert het goede in anderen, niet het kwade. De kleine man doet het omgekeerde."

Vanuit een dieper perspectief toont het bestaan van de derde negen precies waarom ware "Tongren" de "edelman" nodig heeft. Juist omdat er intriganten als de derde negen bestaan, kan de weg van Tongren niet enkel op goede wil steunen, maar moet zij geleid worden door een eerlijke en correcte edelman -- hierin schuilt de diepe betekenis van "gunstig voor de standvastigheid van de edelman."

"Drie jaar" in de Yijing duidt doorgaans op "een volledige cyclus." Dat na een volledige cyclus nog steeds geen succes is bereikt, toont dat de zaak fundamenteel onhaalbaar is.