Hoofdstuk 8 -- De weg van Tongren vanuit het perspectief van het confucianisme van de voor-Qin periode

Paragraaf 1 -- the Master over "Tongren"

the Master gebruikte de term "Tongren" niet direct om zijn gedachten uiteen te zetten, maar zijn talrijke uitspraken over menselijke verhoudingen en maatschappelijke harmonie komen in hoge mate overeen met de geest van het Tongren-hexagram.

"Ren" (menslievendheid) en "Tongren": "Ren" is de kern van het denken van the Master. Het karakter "ren" bestaat uit "mens" en "twee" -- de relatie tussen twee mensen. De Lunyu (Yong Ye) vermeldt dat Zhonggong naar ren vroeg, en the Master antwoordde:

"Ga de deur uit alsof je een voorname gast ontvangt; behandel het volk alsof je een groot offer verricht. Wat u niet wenst dat u geschiedt, doe dat ook een ander niet. Zo zult gij in het land geen wrok ondervinden, in het huis geen wrok."

"Ga de deur uit alsof je een voorname gast ontvangt" -- dit is precies de confucianistische versie van "gemeenschap bij de poort."

"Wat u niet wenst dat u geschiedt, doe dat ook een ander niet" -- dit is de negatieve formulering van "ren." De positieve formulering staat in de Lunyu (Yong Ye):

"De menselijke mens wil zelf stevig staan en helpt daarom anderen stevig te staan; hij wil zelf vooruitkomen en helpt daarom anderen vooruit te komen. Zich kunnen verplaatsen in wat nabij is -- dat kan de methode van menslievendheid worden genoemd."

Deze geest van inleving en het zich verplaatsen in de ander is precies de innerlijke drijfkracht van de weg van "Tongren."

"Harmonie" en "Tongren": De Lunyu (Zilu) vermeldt de woorden van Meester You:

"In de toepassing van het ritueel is harmonie het kostbaarst. De weg van de vroegere koningen was daarin voortreffelijk; groot en klein volgde haar. Maar er zijn gevallen waarin het niet werkt: als men harmonie zoekt omwille van de harmonie, zonder haar door het ritueel te beteugelen, dan werkt het evenmin."

"Harmonie is het kostbaarst" -- maar "harmonie zoeken omwille van de harmonie, zonder beteugeling door het ritueel" werkt ook niet. Dit komt volledig overeen met het denken van "gunstig voor de standvastigheid van de edelman" in het Tongren-hexagram.

De praktijk van the Master: Het leven van the Master was de beoefening van de weg van Tongren. Hij stichtte een privéschool en onderwees zonder onderscheid -- "Vanaf wie mij een bundel gedroogd vlees bracht, heb ik nooit iemand onderricht geweigerd" (Lunyu, Shu'er). Zijn leerlingen kwamen uit verschillende streken en standen: Zigong was een rijke koopman uit Wei, Zilu een robuuste man uit Bian, Yan Hui een arme geleerde, Ran You een veelzijdige praktijkman -- deze mensen van totaal verschillende achtergrond en karakter kwamen samen onder the Master en vormden een geestelijke gemeenschap verbonden door de "Weg."

Dit is precies het model van "gemeenschap in het open veld" -- niet door bloed, streek of stand verbonden, maar door de "Weg." the Master zei:

"Met wie niet dezelfde Weg deelt, smeedt men geen plannen." (Lunyu, Weilinggong)

Omgekeerd: wie de Weg deelt, kan wel samen plannen smeden -- gemeenschap gebaseerd op de gedeelde Weg is de hoogste vorm van "Tongren."

Paragraaf 2 -- Master Meng over "Tongren"

De grootste bijdrage van Master Meng aan de weg van "Tongren" is het onthullen van de gemeenschappelijke basis van de menselijke ziel -- "wat het hart gemeenschappelijk heeft."

Natuurlijke goedheid en de weg van Tongren: De leer van de aangeboren goedheid van de menselijke natuur biedt het diepste filosofische fundament voor de weg van Tongren. De Mengzi (Gaozi Shang) zegt:

"Dat de menselijke natuur goed is, is als water dat naar beneden stroomt. Er is geen mens zonder goedheid, zoals er geen water is dat niet naar beneden stroomt."

Als de menselijke natuur van nature goed is, dan zijn alle mensen op het diepste niveau "gelijk" -- allemaal goed, allemaal begiftigd met het hart van mededogen, van schaamte, van bescheidenheid, van onderscheidingsvermogen.

"Het hart van mededogen heeft ieder mens; het hart van schaamte heeft ieder mens; het hart van eerbied heeft ieder mens; het hart van onderscheid heeft ieder mens. Het hart van mededogen is menslievendheid; het hart van schaamte is rechtvaardigheid; het hart van eerbied is ritueel; het hart van onderscheid is wijsheid. Menslievendheid, rechtvaardigheid, ritueel en wijsheid zijn ons niet van buitenaf ingebrand -- wij bezitten ze van nature." (Mengzi, Gaozi Shang)

Ieder mens bezit deze vier harten -- dat is de "gemeenschap." Dat mensen "Tongren" kunnen bereiken, komt niet door uiterlijke dwang of het nastreven van belangen, maar door de innerlijke gemeenschappelijkheid van het hart.

"Tienduizend dingen zijn in mij aanwezig": Master Meng zei ook:

"Tienduizend dingen zijn in mij aanwezig. Bij terugkeer tot mijzelf oprecht zijn -- er is geen grotere vreugde. Met kracht vergevingsgezindheid beoefenen -- er is geen kortere weg naar menslievendheid." (Mengzi, Jinxin Shang)

"Overwinnen door deugd": Master Meng onderscheidde "overwinnen door kracht" en "overwinnen door deugd":

"Wie met kracht de menslievendheid veinst, is een hegemoon... Wie met deugd de menslievendheid beoefent, is een ware koning... Wie door kracht overwint, overwint niet het hart -- de kracht is niet toereikend; wie door deugd overwint, wiens hart verheugt zich in oprechte onderwerping, zoals de zeventig leerlingen zich onderwierpen aan the Master." (Mengzi, Gongsun Chou Shang)

Paragraaf 3 -- Master Xun over "gemeenschap" en "groep"

Master Xun nam ten opzichte van Master Meng een tegengesteld standpunt in over de menselijke natuur (de natuur is slecht), maar over het vraagstuk van "Tongren" bereikten beiden langs verschillende wegen dezelfde wijsheid.

De kernstelling van Master Xun: "De mens kan niet leven zonder gemeenschap. Gemeenschap zonder taakverdeling leidt tot strijd; strijd leidt tot chaos; chaos leidt tot verstrooiing... Wie goed kan bijeenbrengen, is de ware heerser. De ware heerser is hij die goed is in het vormen van gemeenschap."

Master Xun meende dat "ritueel en rechtvaardigheid" (li yi) de sleutel zijn om mensen tot gemeenschap te brengen -- het institutionele kader dat "Tongren" duurzaam maakt.

Of men nu de aangeboren goedheid (Master Meng) of de aangeboren slechtheid (Master Xun) van de menselijke natuur aanhangt, de conclusie is in wezen dezelfde: ware "Tongren" is niet vanzelfsprekend. Zelfs als de natuur goed is, moet die goedheid worden bewaard en ontplooid; zelfs als de natuur slecht is, kan zij door opvoeding worden getransformeerd. Het kronkelende verloop van de zes lijnen van het Tongren-hexagram is precies het beeld van die moeizame inspanning.

Paragraaf 4 -- Het "Datong"-ideaal en het Tongren-hexagram

De "Grote Eenheid" (Datong) uit de Liji (Liyun) is het hoogste maatschappelijke ideaal van het confucianisme van de voor-Qin periode. Het Tongren-hexagram kan worden gezien als de blauwdruk van de weg naar "Datong" -- het schetst niet alleen de visie van "Datong," maar onthult ook de moeilijkheden en uitdagingen die onvermijdelijk op de weg naar haar verwerkelijking liggen.