Hoofdstuk 9 -- De weg van Tongren vanuit het perspectief van het taoisme van de voor-Qin periode

Paragraaf 1 -- the Most High (Laozi) over "gemeenschap" en "verschil"

Het taoisme benadert het vraagstuk van "Tongren" vanuit een ander gezichtspunt dan het confucianisme. Het confucianisme vertrekt vanuit "menslievendheid, rechtvaardigheid, ritueel en wijsheid" en benadrukt de weg van gemeenschap gebaseerd op menselijke deugden; het taoisme vertrekt vanuit "Dao," "natuurlijkheid" en "niet-handelen" en onthult de diepere ontologische grondslag van de weg van gemeenschap.

De "Dao" als Grote Eenheid: the Most High (Laozi) zei:

"De Weg die uitgesproken kan worden, is niet de eeuwige Weg. De naam die benoemd kan worden, is niet de eeuwige naam. Het naamloze is het begin van hemel en aarde. Het benoemde is de moeder van de tienduizend dingen." (Laozi, hoofdstuk 1)

De "Dao" is de gemeenschappelijke oorsprong van alle dingen. Als alle dingen uit de Dao voortkomen, zijn zij op het diepste niveau "gelijk" -- dezelfde oorsprong, hetzelfde wezen, dezelfde bestemming.

"Natuurlijkheid" en gemeenschap: the Most High (Laozi) benadrukte "ziran" -- de toestand van dingen zoals ze van nature zijn.

"De mens volgt de aarde, de aarde volgt de hemel, de hemel volgt de Weg, de Weg volgt de natuurlijkheid." (Laozi, hoofdstuk 25)

Vanuit het perspectief van het Tongren-hexagram kunnen "hemel en vuur" tot "gemeenschap" komen niet omdat iemand hen bij elkaar heeft gebracht, maar omdat hun natuur opwaarts is -- hun "samen optrekken" is volkomen natuurlijk. Ware "Tongren" moet eveneens volkomen natuurlijk zijn -- geen dwang, geen regeling, geen bevel, maar het vanzelf samenkomen na het ontdekken van innerlijke geestverwantschap.

"Niet-handelen" en gemeenschap: the Most High (Laozi) zei:

"Niet-handelen, en toch blijft niets ongedaan." (Laozi, hoofdstuk 48)

In de weg van Tongren betekent dit: men moet niet opzettelijk "gemeenschap" nastreven door middelen, listen en strategieen om harten te winnen, maar op een niet-handelende manier harten vanzelf laten toevloeien. Dit staat in scherp contrast met de "troepen verborgen in het struikgewas" van de derde negen.

"Het hoogste goed is als water": the Most High (Laozi) zei:

"Het hoogste goed is als water. Water bevoordeelt alle dingen zonder te strijden en verblijft op plekken die alle mensen verafschuwen -- daarom nadert het de Weg." (Laozi, hoofdstuk 8)

Water bevoordeelt alle dingen zonder te strijden -- dit correspondeert nauw met het beeld van de tweede zes. De tweede zes, zacht en gecentreerd, strijdt met geen enkele yang-lijn, maar wordt juist daardoor de kern van het hele hexagram.

Paragraaf 2 -- Master Zhuang over "gelijkheid der dingen" en "Tongren"

Master Zhuang's filosofie van de "gelijkheid der dingen" (qiwu) biedt een geheel nieuwe dimensie voor het begrijpen van de weg van Tongren.

De Zhuangzi (Qiwulun) zegt:

"Hemel en aarde zijn met mij samen geboren, en de tienduizend dingen zijn met mij een."

Niet alleen mens en mens zijn "gelijk," maar mens en ding, ik en hemel-en-aarde -- alles is een ondeelbaar geheel.

Master Zhuang vroeg verder: waarom kunnen mensen niet tot "gemeenschap" komen$29 De fundamentele oorzaak is de gehechtheid aan het ik -- iedereen klampt zich vast aan eigen lichaam, kennis, standpunt en belangen, en bouwt zo muren om zichzelf heen, afgesneden van anderen. Om ware "Tongren" te bereiken, moet men tot op zekere hoogte die gehechtheid aan het ik loslaten.

Paragraaf 3 -- De complementariteit van het taoistisch en confucianistisch perspectief

Het confucianisme onthult de concrete praktijkvormen van "Tongren" in de menselijke samenleving; het taoisme onthult de ontologische grondslag -- alle dingen komen voort uit de Dao en zijn in de diepte een.

Deze twee perspectieven samen corresponderen precies met de twee trigrammen: het onderste trigram Li (beschaving) met de confucianistische culturele vorming, het bovenste trigram Qian (hemelse Weg) met de taoistische natuurlijke Hemelse Weg. "Beschaafd en krachtig" -- op basis van culturele vorming de kracht van de Hemelse Weg bezitten -- dit is precies het ideale beeld van de complementariteit van confucianisme en taoisme.