Bovenste Deel: Algemene beschouwing over het hexagram Xian — hoofd van het Onderste Boek en begin der menselijke verhoudingen

Hoofdstuk 1: De positie en betekenis van het hexagram Xian binnen de 64 hexagrammen van de Zhouyi

Paragraaf 1: Het Bovenste Boek opent met Qian en Kun, het Onderste Boek met Xian en Heng — de diepe zin van de structuur

De 64 hexagrammen van de Zhouyi zijn verdeeld over een Bovenste en een Onderste Boek. Het Bovenste Boek bevat 30 hexagrammen, van Qian tot Li; het Onderste Boek 34 hexagrammen, van Xian tot Weiji. Deze indeling is niet louter een kwestie van omvang; zij draagt diepe betekenis in zich.

Het Xuguazhuan (Commentaar op de Volgorde der Hexagrammen) opent met de woorden:

"Nadat er hemel en aarde zijn, zijn er de tienduizend dingen; nadat er de tienduizend dingen zijn, zijn er man en vrouw; nadat er man en vrouw zijn, is er het huwelijk; nadat er het huwelijk is, zijn er vader en zoon; nadat er vader en zoon zijn, zijn er vorst en onderdaan; nadat er vorst en onderdaan zijn, is er boven en onder; nadat er boven en onder is, hebben riten en gerechtigheid hun plaats."

Deze passage verbindt de ontstaansorde van het heelal met de opbouw van de menselijke verhoudingen in een ononderbroken logische keten. Hemel en aarde — de tienduizend dingen — man en vrouw — het huwelijk — vader en zoon — vorst en onderdaan — boven en onder — riten en gerechtigheid: deze acht stadia vormen een opklimmende reeks, schakel aan schakel verbonden. Het cruciale scharnierpunt daarin is precies de overgang "nadat er man en vrouw zijn, is er het huwelijk". Wanneer hemel en aarde reeds bestaan, de tienduizend dingen reeds zijn voortgebracht en man en vrouw reeds zijn onderscheiden, dan begint de opbouw van de menselijke maatschappelijke orde bij het "huwelijk".

Waarom opent het Bovenste Boek met Qian en Kun$6 Qian is de hemel, zuiver yang; Kun is de aarde, zuiver yin. Hemel en aarde zijn de wortel van alle dingen. Het Xicizhuan zegt:

"De hemel is verheven, de aarde is laag; zo zijn Qian en Kun vastgesteld. Laag en hoog zijn uitgestald; zo nemen het edele en het geringe hun plaats in."

En verder:

"Zijn Qian en Kun niet de poort van de Yi$7 Qian is een yang-verschijnsel, Kun een yin-verschijnsel. Wanneer yin en yang hun deugden verenigen en hard en zacht vorm krijgen, belichamen zij de voortbrengselen van hemel en aarde en doordringen zij de deugd van het goddelijke en het lichtende."

Hieruit weten wij dat Qian en Kun de poort van de Yi vormen en dat hemel en aarde de wortel zijn van alle dingen. Het Bovenste Boek opent met Qian en Kun om de grote betekenis van de vaststelling van hemel en aarde en de scheiding van yin en yang te verhelderen.

Waarom opent het Onderste Boek dan met Xian en Heng$8

Dit is een vraag van het allergrootste belang.

Aangezien het Onderste Boek verschilt van het Bovenste, behandelt het niet langer de zuivere principes van de natuurlijke hemel en aarde, maar richt het zich op de praktische toepassing in menselijke aangelegenheden en verhoudingen. Wanneer hemel en aarde vaststaan, de tienduizend dingen zijn voortgebracht en man en vrouw bestaan, dan wordt de orde der menselijke verhoudingen opgebouwd. Waar begint die orde$9 Bij het huwelijk. Het huwelijk is het begin der menselijke verhoudingen. Daarom opent het Onderste Boek met Xian en Heng.

Xian is het begin van het huwelijk — resonantie, de eerste ontmoeting van de jongste zoon en de jongste dochter. Heng is de bestendigheid van het huwelijk — duurzaamheid, de langdurige verbintenis van de oudste zoon en de oudste dochter. Het Xuguazhuan merkt op bij de overgang van Bovenste naar Onderste Boek:

"Nadat er hemel en aarde zijn, zijn er de tienduizend dingen; nadat er de tienduizend dingen zijn, zijn er man en vrouw; nadat er man en vrouw zijn, is er het huwelijk; nadat er het huwelijk is, zijn er vader en zoon; nadat er vader en zoon zijn, zijn er vorst en onderdaan; nadat er vorst en onderdaan zijn, is er boven en onder; nadat er boven en onder is, hebben riten en gerechtigheid hun plaats. De weg van man en vrouw kan niet anders dan duurzaam zijn; daarom volgt het hexagram Heng. Heng betekent duurzaamheid."

Hier wordt eerst met het grootse verhaal van de kosmogonie de centrale positie van het "huwelijk" afgeleid, om vervolgens met "de weg van man en vrouw kan niet anders dan duurzaam zijn" het hexagram Heng in te leiden. Xian en Heng samen — het ene gericht op de eerste resonantie, het andere op duurzaamheid — vormen een volledige presentatie van de weg van man en vrouw: beginnend bij wederzijdse resonantie, voltooid in bestendigheid.

Vraag: waarom moet de opbouw der menselijke verhoudingen beginnen bij het huwelijk, en niet bij vader en zoon of vorst en onderdaan$10

Deze vraag dient vanuit twee perspectieven te worden beantwoord.

Ten eerste, vanuit biologisch oogpunt. Man en vrouw verenigen zich, waarna er nageslacht komt; is er nageslacht, dan is er de verhouding vader-zoon. Zonder de verbintenis van man en vrouw is er geen geboorte van vader en zoon. Dit is de natuurlijke orde, die niet kan worden omgekeerd. De Liji (Boek der Riten), in het hoofdstuk Hunyi (Betekenis van het huwelijk), zegt:

"De huwelijksrite verenigt de goede betrekkingen van twee geslachten: naar boven dient men de voorouderlijke tempel, naar beneden zet men het nageslacht voort."

Hoewel de datering van de Liji omstreden is, stamt het idee van "naar boven de voorouderlijke tempel dienen, naar beneden het nageslacht voortzetten" in werkelijkheid uit de oude traditie van offerdienst en het patrilineaire stelsel. Tempelaangelegenheden vereisen nakomelingen om ze voort te zetten; het voortbestaan van het geslacht vereist huwelijken om het te verwezenlijken. Dus is de verbintenis van man en vrouw de materiele voorwaarde voor alle menselijke verhoudingen.

Ten tweede, vanuit sociologisch oogpunt. Wanneer man en vrouw zich verbinden, wordt de huiselijke orde gevestigd. Is de huiselijke orde eenmaal gevestigd, dan ontvouwen de verhoudingen vader-zoon, broeder-broeder en oud-jong zich geleidelijk binnen het gezin. Breiden wij de huiselijke orde uit, dan ontstaat het bestuur van dorp en gewest, de orde van staat en rijk. Daarom zegt de Daxue (Het Grote Leren):

"Het zelf cultiveren, het gezin ordenen, het land besturen, vrede brengen aan het rijk."

Het gezin is de wortel van het land. En de wortel van het gezin is het huwelijk. Zo is het huwelijk het logische vertrekpunt van alle maatschappelijke orde.

Ten derde, vanuit kosmologisch oogpunt. Wanneer Qian en Kun hun posities innemen en yin en yang gescheiden zijn, is dat de grote transformatie van hemel en aarde. De eerste concrete manifestatie van yin-yang-wisselwerking in menselijke aangelegenheden is de verbintenis van man en vrouw, de vereniging in het huwelijk. Het hexagram Xian heeft boven Dui (het meer) en onder Gen (de berg); Dui is de jongste dochter en Gen de jongste zoon. De eerste ontmoeting van jongste zoon en jongste dochter is de allereerste belichaming van yin-yang-wisselwerking in de menselijke verhoudingen. Vanuit de logische afleiding van de kosmologie beschouwd, is het huwelijk dus eveneens het begin der menselijke verhoudingen.

Daarom is het geen toeval dat het Onderste Boek met Xian en Heng opent; het is het resultaat van diep inzicht der wijzen in de principes van de drie machten — hemel, aarde en mens — en van hun vaststelling van de orde waarin de menselijke verhoudingen worden opgebouwd.

Paragraaf 2: De correspondentie tussen het hexagram Xian en Qian-Kun

Aangezien het Bovenste Boek opent met Qian en Kun en het Onderste Boek met Xian en Heng, moet er een correspondentie bestaan tussen Xian-Heng en Qian-Kun. Deze correspondentie manifesteert zich niet alleen in hun positie, maar ook in hun filosofische betekenis.

Qian en Kun spreken over het wezen van hemel en aarde; Xian en Heng spreken over de toepassing in menselijke aangelegenheden.

Qian is de hemel, zuiver yang; Kun is de aarde, zuiver yin. Tussen Qian en Kun staan yin en yang in absolute tegengesteldheid en absolute eenheid. Dit is het wezen (ti). Xian is resonantie, de eerste wisselwerking van yin en yang; Heng is duurzaamheid, de bestendige vereniging van yin en yang. Tussen Xian en Heng vullen resonantie en duurzaamheid elkaar aan. Dit is de toepassing (yong).

De deugd van Qian en Kun is alomtegenwoordig in hemel en aarde, maar verwerft pas werkelijke betekenis wanneer zij wordt gerealiseerd in menselijke aangelegenheden. De grote deugd van hemel en aarde is het voortbrengen van leven, en het begin van dat voortbrengen ligt in de wisselwerking van yin en yang. Gerealiseerd in menselijke zaken is het begin van yin-yang-wisselwerking de verbintenis van man en vrouw. Het hexagram Xian is derhalve de eerste verwerkelijking van de deugd van Qian en Kun in de menselijke sfeer.

Het Xicizhuan zegt:

"Zijn Qian en Kun niet de schatkamer van de Yi$11 Wanneer Qian en Kun hun rij vormen, staat de Yi in hun midden vast. Werden Qian en Kun vernietigd, dan zou de Yi niet zichtbaar kunnen zijn; zou de Yi niet zichtbaar zijn, dan zouden Qian en Kun wellicht tot stilstand komen."

Qian en Kun vormen de schatkamer van de Yi, het fundament van de Yi. Zonder Qian en Kun kan de Yi niet bestaan. Op dezelfde wijze: zonder Xian en Heng kunnen de menselijke verhoudingen niet bestaan. Qian en Kun staan tot het Bovenste Boek zoals Xian en Heng staan tot het Onderste Boek. Qian en Kun openen de poort van hemel en aarde; Xian en Heng openen de poort der menselijke verhoudingen.

Vervolgens: waarom gebruiken Qian en Kun zuivere hexagrammen, terwijl Xian en Heng gemengde hexagrammen zijn$12

Alle zes lijnen van Qian zijn yang; alle zes lijnen van Kun zijn yin — dit zijn zuivere hexagrammen. Zuiver betekent: het wezen dat nog niet in werking is getreden. Hemel en aarde hebben nog niet gewisseld; elk neemt zijn eigen positie in, yin en yang duidelijk gescheiden. Dit is de wezensstaat van het heelal.

Het hexagram Xian is anders. Xian heeft boven Dui (☱) en onder Gen (☶); Dui is een yin-trigram, Gen een yang-trigram; Dui is de jongste dochter, Gen de jongste zoon. Yin en yang doorkruisen elkaar in een enkel hexagram — dit is een gemengd hexagram. Gemengd betekent: de toepassing is in werking getreden. Man en vrouw wisselen, yin en yang bewegen samen, de deugd van voortdurende schepping begint te werken. Dit is de werkende staat van het heelal.

Van wezen naar toepassing, van Qian-Kun naar Xian-Heng: dit is een grote wending in de Weg van de Yi. Het Bovenste Boek spreekt over het wezen en opent daarom met zuivere hexagrammen; het Onderste Boek spreekt over de toepassing en opent daarom met gemengde hexagrammen. Dit is het grote beginsel van de Yi.

Paragraaf 3: Filologische analyse van de naam van het hexagram Xian

De naam "Xian" (咸) van het hexagram — wat betekent die precies$13 Dit is de sleutel tot het begrijpen van het gehele hexagram.

De Tuanzhuan stelt onomwonden:

"Xian is gan (resonantie)."

Dat xian wordt uitgelegd als gan (感, resonantie) is sinds oudsher de gevestigde opvatting. Maar waarom is xian gelijk aan gan$14 Welk verband bestaat er tussen beide karakters$15 Dit dient vanuit zowel de schriftkunde als de klankleer te worden onderzocht.

I. Vanuit de schriftvorm.

Het karakter xian verschijnt in het orakelbeenschrift als een combinatie van de elementen xu (戌) en kou (口, mond). Het Shuowen Jiezi van Xu Shen (hoewel Xu Shen uit de Oostelijke Han stamt, baseerde hij zich grotendeels op pre-Qin schriftmateriaal) verklaart xian als "allen, geheel" — dit is de gangbare betekenis. In de Zhouyi echter wordt xian niet als "allen" maar als gan (resonantie) uitgelegd; dit is een leengebruik.

Het karakter gan (感) bestaat uit het betekeniselement xin (心, hart) en het klankelement xian (咸). Gan is: het hart dat door iets wordt aangedaan. Wanneer het hart iets ontvangt, spreken wij van gan. En xian is gan zonder het hart — dit komt precies overeen met de strekking van het hexagram: "resonantie zonder opzettelijk hart".

Hier dient dieper te worden gevraagd: waarom gebruikten de wijzen niet rechtstreeks het karakter gan als hexagramnaam, maar xian$16

Deze vraag is uiterst betekenisvol. Latere commentatoren hebben veelal betoogd dat xian een verkorting is van gan: het wegnemen van xin (hart) en het behouden van xian dient juist om de "resonantie zonder opzettelijk hart" te verhelderen. Resonantie zonder opzettelijk hart wil zeggen: een resonantie die niet door eigenbelang, niet door menselijk ingrijpen, niet door gemaaktheid ontstaat, maar op natuurlijke wijze tot stand komt. De wisselwerking van hemel en aarde, de eerste ontmoeting van man en vrouw — beide vloeien voort uit de natuurlijke aard en zijn niet het product van gekunsteldheid. Daarom heet het hexagram Xian en niet Gan: juist om het natuurlijke, het onopzettelijke, het oorspronkelijke van de resonantie te benadrukken.

In de Zhuangzi, hoofdstuk Tiandao (De Weg van de Hemel), lezen wij:

"Het uiterste van de waarachtigheid der dingen bereiken en hun wortel bewaren — zo gaat men buiten hemel en aarde, laat men de tienduizend dingen achter zich, en toch raakt de geest nimmer in het nauw."

Hoewel Master Zhuangs woorden niet specifiek de Yi bespreken, komt zijn strekking van "het uiterste der waarachtigheid bereiken en de wortel bewaren" overeen met de betekenis van "resonantie zonder opzettelijk hart" in het hexagram Xian. De weg van resonantie hecht waarde aan het natuurlijke, aan het afwezig zijn van opzet. Resonantie met opzettelijk hart is vermengd met eigenbelang en raakt het rechte spoor kwijt; resonantie zonder opzettelijk hart is zuiver in overeenstemming met het hemelse principe en komt vanzelf tot stand.

II. Vanuit de klankleer.

Xian en gan behoren in het Oudchinese klanksysteem beide tot de tan-rijmgroep, met verwante beginmedeklinkers (xian heeft een keelklank h-achtig, gan een k-achtig initiaal; beide staan in nevenrelatie). Daarom staan de twee karakters in een relatie van klankleenverwantschap. In pre-Qin teksten komen dergelijke klankontleningen veelvuldig voor: zo wordt zao (vroeg) geleend voor zao (vlo), en he (wat) voor he (dragen). Dat xian geleend wordt voor gan behoort tot dezelfde categorie.

Toch schuilt er in leengebruik dikwijls ook een betekenisverband. De oorspronkelijke betekenis van xian is "allen", "geheel", "volledig". In het Shangshu (Boek der Documenten), hoofdstuk Yaodian (Canon van Yao):

"Zijn licht overstroomde de vier zeeën en reikte tot aan hemel en aarde. Hij vermocht zijn schitterende deugd te verhelderen en zo de negen verwantschapsgraden te harmoniseren. Toen de negen graden eendrachtig waren, bracht hij orde in de honderd geslachten. Met de honderd geslachten in helderheid werd de eendracht der tienduizend staten bereikt. Het volk werd getransformeerd en vreedzaam."

En het Shangshu, hoofdstuk Shundian, bevat de uitdrukking xian chu (allen verwijderd). Xian duidt aan: overal bereikend, alomvattend. En gan: wat het hart doordringt, wederzijdse resonantie. Tussen beide bestaat een gemeenschappelijk kenmerk: beide spreken over het overal bereiken, het overal doordringen. De "allen"-betekenis van xian benadrukt de alomvattendheid van het bereik; de "resonantie"-betekenis van gan benadrukt het doordringen van de geest. Dat de betekenis "alomvattend" de betekenis "resonantie" in zich bergt, laat juist zien dat resonantie overal reikt en nergens buitensluit.

III. Vanuit het hexagrambeeld.

Het hexagram Xian heeft boven Dui (☱) en onder Gen (☶). Dui is het meer, Gen is de berg. Boven op de berg een meer: het water van het meer vloeit omlaag, de berg staat stil en ontvangt het. Dit is het beeld van berg en meer die elkaars adem delen.

Het Shuoguazhuan (Commentaar op de Uitleg der Trigrammen) zegt:

"Hemel en aarde nemen hun posities in, berg en meer delen hun adem, donder en wind versterken elkaar, water en vuur sluiten elkaar niet uit — de acht trigrammen doorkruisen elkaar."

Dat berg en meer hun adem delen staat naast de vaststelling van hemel en aarde, het versterken van donder en wind, en het niet-uitsluiten van water en vuur, als een van de vier grondvormen van de onderlinge wisselwerking der acht trigrammen. Waarom delen berg en meer hun adem$17 De berg is hoog en het meer is laag; de berg staat stil en het meer is blij; de berg is hard en het meer is zacht. Het hoge daalt af, het harde wordt zacht, het stilstaande wordt doorstroomd — dit is het beeld van "resonantie".

De Xiangzhuan (Commentaar op het Beeld) zegt:

"Boven op de berg een meer: Xian. De edele ontvangt anderen met een leeg hart."

Boven op de berg een meer: de berg is van nature hoog en massief, het meer van nature laag en leeg. Nu het meer boven op de berg ligt, is het hoge leeg en het lage vol. Leeg zijn betekent kunnen ontvangen; vol zijn betekent kunnen geven. De edele schouwt dit beeld en kent de weg van het lege ontvangen — slechts wie zijn hart leeg maakt, kan in resonantie treden met anderen. Dit sluit weer aan bij de strekking van "resonantie zonder opzettelijk hart".

IV. Alles samengenomen.

De naam Xian voor het hexagram omvat ten minste drie lagen van diepe betekenis:

Eerste laag: Resonantie. Man en vrouw wisselen, yin en yang harmonieren, alle dingen worden voortgebracht — de wortel daarvan. Tweede laag: Zonder opzettelijk hart. Het wegnemen van het hart-element levert xian op; resonantie zonder opzettelijk hart is de hoogste resonantie — natuurlijk en vanzelfsprekend, zonder gemaaktheid. Derde laag: Universaliteit. Xian draagt de betekenis "allen"; resonantie reikt overal, strekt zich uit tot alle dingen, zonder grens of beperking.

Deze drie betekenislagen stapelen zich op en vormen tezamen de kerninhoud van het hexagram Xian.

Hoofdstuk 2: Gedetailleerde analyse van de hexagramuitspraak en lijnuitspraken van Xian

Paragraaf 1: Analyse van de hexagramuitspraak "Xian: welslagen, bevorderlijk om standvastig te zijn, het huwen van een meisje brengt geluk"

De hexagramuitspraak van Xian luidt:

"Xian: welslagen (heng), bevorderlijk om standvastig te zijn (li zhen), het huwen van een meisje brengt geluk (qu nu ji)."

Deze tien karakters wegen elk even zwaar en dienen een voor een te worden ontleed.

"Heng" (welslagen) betekent doorstroming. De weg van resonantie vindt haar wezen juist in "doorstroming". Wanneer yin en yang wisselwerken, worden alle dingen voortgebracht; wanneer hard en zacht elkaar voortduwen, is de verandering onuitputtelijk — dit alles is de werking van "doorstroming". Het Xicizhuan zegt:

"Een yin en een yang — dat noemen wij de Weg. Wat haar voortzet, is het goede; wat haar voltooit, is de natuur."

Yin en yang resoneren en stromen door elkaar heen: zo beweegt de Weg. Daarom staat heng voorop, om de grote betekenis van het hexagram Xian te verhelderen: ongehinderde doorstroming.

"Li zhen" (bevorderlijk om standvastig te zijn) betekent: het is bevorderlijk om op het rechte pad te blijven. Hoewel de weg van resonantie waarde hecht aan het natuurlijke, mag zij niet zonder maat zijn. Zou natuurlijke resonantie niet door het rechte pad worden begrensd, dan ontaardt zij in losbandigheid en onmatigheid — dat is niet de bedoeling waarmee de wijzen hun leer vestigden. Daarom moet na "welslagen" noodzakelijk "bevorderlijk om standvastig te zijn" worden gezegd, om de resonantie op het rechte pad te houden.

Hier dient dieper gevraagd te worden: waarom moet na resonantie noodzakelijk over "het rechte" worden gesproken$18

De weg van resonantie kent namelijk zowel het rechte als het verkeerde. Wanneer man en vrouw zich in overeenstemming met de riten verbinden, is dat rechte resonantie; wanneer zij zich in ontucht aan elkaar overgeven, is dat verkeerde resonantie. Rechte resonantie is de wortel van onophoudelijke voortbrenging; verkeerde resonantie is de bron van rampen en wanorde. De wijzen der oudheid kenden dit principe diepgaand en markeerden daarom in de hexagramuitspraak bijzonder de twee karakters "li zhen" als waarschuwing.

De Lunyu (Gesprekken), hoofdstuk Weizheng, vermeldt de woorden van de Meester:

"De driehonderd Oden — in een enkel woord samengevat: 'Denken zonder afwijking.'"

De Shijing (Boek der Oden) spreekt veelvuldig over de gevoelens tussen man en vrouw, maar haar uiteindelijke strekking is "denken zonder afwijking" — het gevoel dat zich uit, treft de juiste maat; de resonantie die doorstroomt, volgt het rechte pad. Dit sluit naadloos aan bij de strekking van "li zhen" in het hexagram Xian.

"Qu nu ji" (het huwen van een meisje brengt geluk). "Qu" is een leenkarakter voor "huwen"; dit was in de pre-Qin-periode een gangbare ontlening. Aangezien het hexagram Xian de wisselwerking van man en vrouw betreft, is de meest directe toepassing in menselijke zaken het huwelijk. Het karakter "ji" (geluk) wil niet zeggen dat elk huwelijk geluk brengt, maar dat een huwelijk dat in overeenstemming is met de weg van het hexagram Xian — door oprechte resonantie en rechtschapen verbintenis — geluk brengt.

Vervolgens: waarom wordt specifiek "het huwen van een meisje" gezegd en niet "het uithuwelijken van een man"$19

Deze vraag raakt aan het wezen van het pre-Qin huwelijksstelsel. In de oude huwelijksrite nam de man het initiatief tot het huwelijksverzoek en accepteerde de vrouw het passief. De Shijing, hoofdstuk Weifeng, ode Meng:

"De jongeman kwam met een grijns, bracht doek om zijde te kopen. Hij kwam niet om zijde te kopen — hij kwam om met mij te overleggen."

Dat de man actief ten huwelijk vraagt, is de gebruikelijke weg. Voorts beschrijft de Yili (Ceremonieel en Riten), hoofdstuk Shi Hunli (Huwelijksrite voor geleerden) — hoewel de definitieve tekst mogelijk uit de Periode der Strijdende Staten dateert, gaan de erin vastgelegde rituelen terug tot de hoge oudheid — de zes huwelijksriten: nacai (aanbieden van geschenken), wenming (navraag naar de naam), naji (bevestiging van gunstig voorteken), nazheng (schenking van de bruidsprijs), qingqi (verzoek om de datum) en qinying (persoonlijke afhaling). Alle worden door de zijde van de man geinitieerd. Dat er "het huwen van een meisje" wordt gezegd en niet "het uithuwelijken van een man", is derhalve in overeenstemming met het rituele gebruik.

Vanuit het hexagrambeeld beschouwd dragen de woorden "qu nu" echter nog een diepere betekenis. In het hexagram Xian is Dui (jongste dochter) boven en Gen (jongste zoon) onder. De man bevindt zich onder en de vrouw boven — dit is het beeld van de man die zich nederig opstelt tegenover de vrouw. Dat de man zich voor de vrouw verootmoedigt, komt precies overeen met de betekenis van "qu nu": wie een echtgenote neemt, dient met een oprecht en eerbiedwaardig hart zich bescheiden op te stellen tegenover degene die hij huwt — dan pas brengt het geluk.

De drie karakters "qu nu ji" vormen dus zowel een aanwijzing voor menselijke aangelegenheden — dit hexagram is gunstig voor het huwelijk — als een onthulling van het filosofische principe: de weg van resonantie heeft bescheidenheid als grondslag en oprechte eerbied als kern.

Paragraaf 2: De Tuanzhuan over de hexagramuitspraak van Xian

De Tuanzhuan legt de hexagramuitspraak van Xian als volgt uit:

"Xian is gan (resonantie). Het zachte boven en het harde onder; de twee krachten resoneren en beantwoorden elkaar wederzijds. Stilstand en blijdschap; de man buigt voor de vrouw — daarom welslagen, bevorderlijk om standvastig te zijn, het huwen van een meisje brengt geluk. Hemel en aarde resoneren en alle dingen worden voortgebracht en getransformeerd; de wijze raakt het hart der mensen en het rijk wordt vreedzaam. Aanschouw datgene waarmee zij resoneren, en de gesteldheid van hemel, aarde en alle dingen wordt zichtbaar."

Dit commentaar vormt een van de kernteksten van ons onderwerp. Verschillende formuleringen overlappen met of lijken op de passage die wij bespreken. Laten wij de tekst zin voor zin analyseren.

(1) "Xian is gan (resonantie)."

Dit verklaart de hexagramnaam. Het is reeds uitvoerig besproken en behoeft geen herhaling. Wel dient men op te merken dat deze drie karakters, hoe eenvoudig ook, het overkoepelende principe vormen van de uitleg in de Tuanzhuan. Alle daaropvolgende beschouwingen vloeien voort uit dit ene woord gan.

(2) "Het zachte boven en het harde onder."

Dit betreft de structuur van het hexagram. Het bovenste trigram is Dui (☱), een yin-trigram, zacht; het onderste trigram is Gen (☶), een yang-trigram, hard. Het zachte neemt de bovenste positie in, het harde de onderste — dit is het omgekeerde van de gebruikelijke orde "yang boven, yin onder" of "hard boven, zacht onder".

Hier dient dieper te worden gevraagd: waarom belichaamt juist "het zachte boven en het harde onder" de weg van resonantie$20

Dit is een uiterst cruciale vraag. Gewoonlijk geldt: yang is verheven en yin is laag, hard boven en zacht onder — dat is de vaste orde van hemel en aarde. Maar de weg van resonantie vergt juist dat deze vaste hierarchie wordt doorbroken. Voor resonantie moeten er een gever en een ontvanger zijn. De gever daalt af, de ontvanger beantwoordt van bovenaf — zo eerst kan wisselwerking tot stand komen. Zou het harde altijd boven blijven, hoog en verheven zonder bereid te zijn af te dalen, dan worden boven en onder van elkaar afgesneden en kan resonantie niet worden verwerkelijkt.

"Het zachte boven en het harde onder" wil dus niet zeggen dat de hierarchie wordt omgekeerd, maar dat het harde met de deugd van bescheidenheid uit eigen beweging afdaalt naar het zachte, en dat het zachte met de deugd van meegaandheid vanzelf van bovenaf beantwoordt. Wanneer het harde afdaalt, is dat een teken van deugd; wanneer het zachte beantwoordt, is dat een teken van harmonie. Deugd en harmonie verenigen zich, en dan eerst komt resonantie tot stand.

Dit principe kan worden bevestigd met de woorden van the Most High (Laozi). Hoofdstuk 61 van de Laozi zegt:

"Een groot land is als het laagste punt van een rivier, het vrouwelijke van het rijk, het kruispunt van het rijk. Het vrouwelijke overwint het mannelijke steeds door stilte, door stil te zijn neemt het de lagere positie in. Wanneer een groot land zich onder een klein land plaatst, wint het het kleine land; wanneer een klein land zich onder een groot land plaatst, wint het het grote land. Het ene plaatst zich lager om te winnen; het andere plaatst zich lager en wordt gewonnen. Het grote land wil niet meer dan de mensen te voeden en te koesteren; het kleine land wil niet meer dan toe te treden en te dienen. Opdat beide krijgen wat zij wensen, betaamt het dat het grote zich lager plaatst."

The Most High beschouwt het "zich lager plaatsen" als de weg om te winnen; het grote behoort zich lager te plaatsen, het harde behoort zich lager te plaatsen. Dit komt volkomen overeen met de strekking van "het harde onder, het zachte boven" in het hexagram Xian. De weg van resonantie hecht waarde aan het afdalen; de deugd van het afdalen komt voort uit bescheidenheid.

(3) "De twee krachten resoneren en beantwoorden elkaar wederzijds."

"De twee krachten" zijn de yin-kracht en de yang-kracht. Dui is de yin-kracht, Gen de yang-kracht. De twee krachten zijn niet gescheiden of afgesneden; zij resoneren en beantwoorden elkaar, in wederzijdse genegenheid. "Wederzijds" (yu) betekent hier: genegenheid, verbintenis. In de Lunyu, hoofdstuk Xue'er: "In de omgang met vrienden — is men dan niet betrouwbaar$21" — dit yu-karakter draagt de betekenis van nabijheid en omgang.

De vijf karakters "resoneren en beantwoorden elkaar wederzijds" leggen het mechanisme van resonantie bloot: het gaat niet om eenzijdige krachtuitoefening door een partij, maar om wederzijdse wisselwerking. Yin resoneert met yang en yang beantwoordt; yang resoneert met yin en yin beantwoordt — in dit heen en weer ontstaat ware resonantie.

Het Xicizhuan zegt:

"Daarom: het sluiten van de deur heet Kun, het openen van de deur heet Qian; een sluiten en een openen heet verandering, het onuitputtelijke heen en weer heet doorstroming."

Tussen yin en yang, een sluiten en een openen, een onuitputtelijk heen en weer — dat is de concrete uitwerking van wederzijdse resonantie.

(4) "Stilstand en blijdschap; de man buigt voor de vrouw."

"Stilstand en blijdschap" betreft de eigenschappen van de boven- en ondertrigrammen. Het onderste trigram Gen heeft als eigenschap stilstand; het bovenste trigram Dui heeft als eigenschap blijdschap (vreugde). Innerlijke stilstand en uiterlijke vreugde — dit is de juiste houding voor resonantie.

Waarom komt "stilstand" voor "blijdschap"$22

De weg van resonantie heeft weliswaar vreugde als bestemming, maar vereist stilstand en zelfbehoud als voorwaarde. Wie slechts vreugde zoekt zonder te weten wanneer te stoppen, vervalt in onmatigheid; wie slechts stilstand zoekt zonder te weten wanneer zich te verheugen, verschrompelt. Eerst stilstand, dan vreugde; eerst zelfbehoud, dan harmonieuze blijdschap; eerst eerbiedige behoedzaamheid, dan opgewektheid — dat is de rechte weg van resonantie.

De Liji, hoofdstuk Yueji (Verhandeling over de Muziek) — wier gedachtegoed geworteld is in de pre-Qin muziektheorie — zegt:

"De mens wordt geboren in stilte; dat is zijn hemelse natuur. Aangedaan door de dingen beweegt hij; dat is het verlangen van zijn natuur. Wanneer de dingen komen en het bewustzijn reageert, vormen zich voorkeuren en afkeuren. Zijn voorkeuren en afkeuren innerlijk zonder maat, en wordt het bewustzijn van buitenaf verleid zonder dat men tot zichzelf kan terugkeren, dan wordt het hemelse principe vernietigd."

De ware aard van de mens is stilte. Aangedaan door de dingen beweegt hij pas. Maar op het moment van die aanraking dient "stilstand" het fundament te vormen; men mag niet toelaten dat voorkeuren en afkeuren onbegrensd zijn. Dat het hexagram Xian Gen (stilstand) als innerlijk trigram en Dui (vreugde) als uiterlijk trigram heeft, belichaamt juist dit principe: innerlijk zelfbehoud als grondslag, uiterlijke harmonieuze vreugde als toepassing.

"De man buigt voor de vrouw" betreft de man-vrouw-attributen van het hexagrambeeld. Gen is de jongste zoon, Dui de jongste dochter. De jongste zoon bevindt zich onder, de jongste dochter boven. Dat de man zich voor de vrouw verlaagt, wil zeggen dat de man met een bescheiden hart de vrouw benadert — dit is het correcte huwelijksritueel.

Hier dient nog een laag dieper te worden gevraagd: waarom zijn het de jongste zoon en de jongste dochter, en niet de oudste zoon en de oudste dochter$23

Het hexagram Xian is het hexagram van de jongste zoon en de jongste dochter; het hexagram Heng (boven Zhen, onder Xun) is dat van de oudste zoon en de oudste dochter. De eerste ontmoeting van de jongsten is Xian; de langdurige verbintenis van de oudsten is Heng.

De reden dat de jongsten voor het hexagram Xian worden gebruikt, is dat het begin van resonantie het meest gebaat is bij zuiverheid en onbevangenheid. Jong betekent: nog niet aangetast door de ervaring van de wereld, met de meest zuivere gevoelens. De eerste ontmoeting van de jongste zoon en de jongste dochter is als de allereerste wisselwerking van yin en yang in hemel en aarde — fris, natuurlijk, zonder enige gemaaktheid. Dit komt precies overeen met de strekking van "resonantie zonder opzettelijk hart".

Zou men de oudste zoon en de oudste dochter voor het hexagram van de eerste resonantie gebruiken, dan zou dat de zweem van levenservaring en de last van ondervinding dragen — niet passend bij de oorspronkelijke staat van resonantie. Daarom kozen de wijzen het hexagram van de jongsten als hoofd van het Onderste Boek, om te verhelderen dat de weg van resonantie waarde hecht aan zuiverheid, natuurlijkheid en het afwezig zijn van opzet.

(5) "Daarom welslagen, bevorderlijk om standvastig te zijn, het huwen van een meisje brengt geluk."

Dit is de samenvatting. Juist omdat het zachte boven en het harde onder is, de twee krachten resoneren, er stilstand en vreugde is, de man voor de vrouw buigt — wanneer al deze voorwaarden vervuld zijn, is er welslagen en is standvastigheid bevorderlijk, brengt het huwelijk geluk.

(6) "Hemel en aarde resoneren en alle dingen worden voortgebracht en getransformeerd; de wijze raakt het hart der mensen en het rijk wordt vreedzaam."

Deze twee zinnen breiden de betekenis van het hexagram Xian uit van de menselijke verhoudingen naar de kosmische en de politieke sfeer — drie niveaus naast elkaar, groots en diepzinnig.

Hemel en aarde resoneren: alle dingen worden voortgebracht en getransformeerd. Dit is resonantie op kosmologisch niveau. De lentekracht stijgt, de herfstkracht daalt, yin en yang wisselen in harmonie en alle dingen vermenigvuldigen zich — dat is de grote werking van de resonantie van hemel en aarde.

De wijze raakt het hart der mensen: het rijk wordt vreedzaam. Dit is resonantie op politiek niveau. De wijze raakt met een hart van volmaakte oprechtheid de harten van het volk, zodat allen hun hart aan hem toevertrouwen en het rijk in vrede verkeert. Dit is de hoogste toepassing van resonantie.

Het Shangshu, hoofdstuk Dayu Mo, zegt:

"Het menselijk hart is onstandvastig; het hart van de Weg is subtiel. Wees zuiver, wees een — houd oprecht het midden vast."

Het menselijk hart is onstandvastig en het hart van de Weg is subtiel; het bestuur van de wijze over het rijk bestaat er juist in het menselijk hart door het hart van de Weg te transformeren, zodat het menselijk hart terugkeert tot het hart van de Weg. Dit is de concrete uitwerking van "het hart der mensen raken opdat het rijk vreedzaam wordt".

(7) "Aanschouw datgene waarmee zij resoneren, en de gesteldheid van hemel, aarde en alle dingen wordt zichtbaar."

Dit is de samenvattende verheffing van het geheel. Qing (gesteldheid) betekent hier: de ware toestand, de oorspronkelijke staat der dingen. "Aanschouw datgene waarmee zij resoneren" wil zeggen: observeer het voorwerp, de wijze en het resultaat van hun resonantie. Vanuit hetgeen resoneert, kan men de ware gesteldheid van hemel, aarde en alle dingen ontwaren.

Deze uitspraak bevat een diepgaand kennistheoretisch inzicht: de gesteldheid van alle dingen wordt zichtbaar in de resonantie. Zonder resonantie geen doorstroming; zonder doorstroming geen zichtbaarheid. Slechts in het proces van resonantie openbaart zich het ware gelaat der dingen.

Paragraaf 3: De Daxiangzhuan over het hexagram Xian

De Daxiangzhuan (Commentaar op het Grote Beeld) zegt:

"Boven op de berg een meer: Xian. De edele ontvangt anderen met een leeg hart."

Dit ontleent zijn betekenis aan het hexagrambeeld en is reeds kort besproken. Laten wij het nu uitvoeriger behandelen.

"Boven op de berg een meer": de berg is Gen, het meer is Dui. Het meer bevindt zich boven op de berg; dan moet er in de berg een holle ruimte zijn om het water te bevatten. Zou de berg massief en zonder spleten zijn, dan zou het water zich nergens kunnen verzamelen tot een meer. Wanneer er boven op de berg een meer is, moet de berg wel hol zijn.

"De edele ontvangt anderen met een leeg hart": de edele schouwt het beeld van het meer boven op de berg en leert de weg van het lege ontvangen. "Leeg ontvangen" wil zeggen: zijn hart legen om de meningen, gevoelens en noden van anderen te ontvangen. Slechts wie het hart ledig houdt, kan in resonantie treden; slechts wie open van geest is, kan anderen ontvangen.

Vraag: welke relatie bestaat er tussen leeg ontvangen en resonantie$24

De voorwaarde voor resonantie is ledigheid van het hart. Is het hart vol, verstopt door vooroordelen, eigenbelang en starheid, dan kan niets van buiten binnendringen en kan de resonantie van de ander niet doordringen. Het is als een vat dat reeds vol is: er kan geen nieuw water meer in worden gegoten. Ledigheid is de voorwaarde voor resonantie; ontvankelijkheid de voorwaarde voor doorstroming.

Hoofdstuk 11 van de Laozi zegt:

"Dertig spaken ontmoeten elkaar in een naaf; dankzij het niets daarin heeft het wiel zijn nut. Men kneedt klei tot een vat; dankzij het niets daarin heeft het vat zijn nut. Men hakt deuren en vensters voor een kamer; dankzij het niets daarin heeft de kamer haar nut. Daarom: het zijnde geeft voordeel; het niet-zijnde geeft nut."

Het niets (de lege ruimte) is waar het nut zich bevindt. Het nut van wiel, vat en kamer schuilt in de lege ruimte erin. Op dezelfde wijze schuilt de resonantie van het menselijk hart in de ledigheid van dat hart.

Ook de Meester hechtte in zijn studie waarde aan de weg van het lege ontvangen. De Lunyu, hoofdstuk Zihan, vermeldt:

"De Meester onthield zich van vier dingen: geen willekeurige speculatie, geen absoluut oordeel, geen koppige starheid, geen zelfzucht."

Geen speculatie, geen absoluutheid, geen starheid, geen zelfzucht: dit zijn alle vier deugden van het lege hart. Een leeg hart kan anderen ontvangen; wie anderen ontvangt, kan in resonantie treden; wie in resonantie treedt, kan zaken tot stand brengen. Het "lege ontvangen" van het hexagram Xian en de "vier onthoudingen" van de Meester zijn in werkelijkheid twee zijden van eenzelfde principe.

Paragraaf 4: Gedetailleerde analyse van de zes lijnuitspraken van het hexagram Xian

Het hexagram Xian heeft zes lijnen, van onder naar boven: eerste zes (chuliu), zes op de tweede plaats (liu'er), negen op de derde (jiusan), negen op de vierde (jiusi), negen op de vijfde (jiuwu) en bovenste zes (shangliu). Elke lijnuitspraak draagt diepe betekenis.

Eerste zes: "Xian resoneert met zijn grote teen."

De Xiangzhuan zegt: "Xian resoneert met zijn grote teen: zijn wil is gericht op het buitenwaartse."

De grote teen is het laagste punt van het menselijk lichaam. Het hexagram Xian spreekt over resonantie, die van onderaf begint. De eerste zes bevindt zich op de laagste positie van het hexagram, als de teen van het lichaam. De teen beweegt en wil gaan; de wil is op het buitenwaartse gericht. Aan het begin van resonantie is er een zachte aanzet tot beweging, als de teen die beweegt terwijl het hele lichaam op het punt staat te gaan.

Waarom begint resonantie bij de voet$25

De weg van resonantie verloopt van onder naar boven, van het subtiele naar het manifeste, van het nabije naar het verre. Het Xicizhuan zegt:

"Het begin is moeilijk te kennen; het einde is gemakkelijk te kennen. De eerste uitspraak benadert het; uiteindelijk voltooit zij het aan het einde."

De uitspraak van de eerste lijn betreft het allereerste ontluiken. Het ontluiken van resonantie is als het zachte bewegen van de teen — hoewel subtiel, mag het niet worden genegeerd.

Zes op de tweede plaats: "Xian resoneert met zijn kuit. Onheil. Stilzitten brengt geluk."

De Xiangzhuan zegt: "Hoewel er onheil is, brengt stilzitten geluk: meegaandheid schaadt niet."

De kuit is het vlezige deel van het onderbeen. Op de tweede lijn is de resonantie van de teen naar de kuit gestegen. Maar de uitspraak spreekt van "onheil" — waarom$26

De kuit volgt de voet in zijn beweging en handelt niet zelfstandig. De zes op de tweede plaats is yin en zacht en neemt de middelste positie in; zou zij de eerste lijn gedachteloos volgen, dan verliest zij haar standvastigheid. Niet op zijn plaats blijven en roekeloos bewegen leidt tot onheil. Maar wie blijft zitten en niet beweegt, en met de deugd van zachte meegaandheid op zijn plaats blijft, vindt geluk.

Deze lijn leert ons: hoewel resonantie waarde hecht aan wederzijdse beantwoording, mag men niet blindelings volgen. Wanneer men moet bewegen, beweegt men; wanneer men moet stilstaan, staat men stil. Het midden houden en standvastig zijn — dat is de rechte weg van resonantie.

Negen op de derde: "Xian resoneert met zijn dij. Houdt vast aan hetgeen het volgt. Voortgaan brengt berouw."

De Xiangzhuan zegt: "Xian resoneert met zijn dij: ook hier blijft men niet op zijn plaats. De wil is gericht op het volgen van anderen; hetgeen men vasthoudt, is laag."

De dij is het bovenbeen. Negen op de derde is yang op een yang-positie: hard maar niet in het midden. De resonantie reikt tot de dij, alsof het bovenbeen wil gaan, maar het bovenbeen beweegt in navolging van de voet en kan niet zelfstandig handelen. Wie hardnekkig wil volgen en voortgaat, zal berouw ondervinden.

Deze lijn benadrukt verder: resonantie vereist een zelfstandig hart; men mag niet eindeloos navolgen. Wie zijn wil richt op het volgen van anderen en geen eigen inzicht bezit, wiens houvast in het lage ligt (namelijk het volgen van de onderste lijnen) — diens resonantie is niet van hoge kwaliteit.

Negen op de vierde: "Standvastigheid brengt geluk; berouw verdwijnt. Onrustig heen en weer; metgezellen volgen uw gedachten."

De Xiangzhuan zegt: "Standvastigheid brengt geluk, berouw verdwijnt: de resonantie heeft nog geen schade aangericht. Onrustig heen en weer: het is nog niet tot volle glorie gekomen."

Negen op de vierde bevindt zich aan het begin van het bovenste trigram, op de positie van het hart (het midden van het lichaam, waar het hart zich bevindt). Het hart is de meester van de resonantie. Maar de resonantie op de vierde lijn is "onrustig heen en weer" — de geest is onbestendig, aarzelend, heen en weer gaand. Dit is geen grote resonantie maar een kleine; geen rechte resonantie maar een persoonlijke. Hoewel er gelijkgezinden zijn die zijn gedachten volgen, kan hij uiteindelijk zijn deugd niet tot volle glorie brengen.

Hier dient dieper gevraagd te worden: waarom is het juist op de positie van het hart dat er "onrustig heen en weer" gaat$27

Het hart is weliswaar de meester van de resonantie, maar het is ook de plaats waar persoonlijke verlangens verwarring stichten. Wanneer het hart belast is door materieel verlangen, met duizend-en-een gedachten heen en weer gaand, dan is het juist minder zuiver dan de eenduidige teen of de bestendige kuit. Dit dient als waarschuwing: in de weg van resonantie dient het hart stil en leeg te zijn, niet verstoord door verlangens.

De Guanzi, hoofdstuk Neiye (Inwendige Cultivering), zegt:

"Wanneer het hart recht is in het midden, vinden alle dingen hun juiste maat."

En verder:

"In het hart is nog een hart. Het denken gaat vooraf aan het woord; na het denken komt de vorm; na de vorm komt het overdenken; na het overdenken komt het weten."

De werking van het hart vereist dat men, voorafgaand aan alle overwegingen, een meester in het hart vestigt en het niet toelaat dat onrust regeert. Het "onrustig heen en weer" van negen op de vierde is precies het beeld van een hart zonder meester.

Negen op de vijfde: "Xian resoneert met zijn rugvlees. Geen berouw."

De Xiangzhuan zegt: "Xian resoneert met zijn rugvlees: de wil is gericht op het uiterste."

Het rugvlees (mei) is het vlees van de rug. Negen op de vijfde neemt de erepositie in; yang op een yang-positie, krachtig, in het midden en rechtschapen. Maar de resonantie beperkt zich tot de rug — de rug bevindt zich in het midden van het lichaam, niet zichtbaar van voren, niet bereikbaar van achteren, op de grens tussen beweging en stilstand.

De resonantie van negen op de vijfde is niet naar buiten gericht maar naar binnen, volgt niet het verlangen maar de wil. Hoewel het niet het begin van beweging heeft als de eerste zes, noch de onrust van negen op de vierde, is er toch geen berouw. Dit is een resonantie van het bewaren van het midden — onpartijdig, zonder afwijking; hoewel zij niet krachtig naar buiten resoneert, bewaart zij zichzelf zonder falen.

Bovenste zes: "Xian resoneert met zijn kaken, wangen en tong."

De Xiangzhuan zegt: "Xian resoneert met zijn kaken, wangen en tong: de mond stroomt over van woorden."

Kaken, wangen en tong behoren tot de mond. De bovenste zes bevindt zich aan het einde van het hexagram; de resonantie is tot haar uiterste punt gekomen en wordt tot woorden.

Deze lijn heeft twee lagen van betekenis:

Ten eerste: wanneer resonantie haar hoogtepunt bereikt, uit zij zich in woorden. Op het hoogtepunt van resonantie kan deze niet worden ingehouden en moet zij zich in taal uiten. Dit is een natuurlijk principe dat niet met geweld kan worden gestopt.

Ten tweede: overmatig spreken is niet de ware resonantie. "De mond stroomt over van woorden" — eindeloos praten, door middel van woorden proberen met anderen te resoneren, is geen ware resonantie. Ware resonantie zetelt in het hart, niet in de mond. Wie door middel van de tong resonantie zoekt, bevindt zich reeds op het doodlopende spoor van de resonantie.

De volgorde van deze zes lijnen, van onder naar boven, van de grote teen tot kaken, wangen en tong, correspondeert precies met het menselijk lichaam van onder naar boven. Dit is de methode van "het beeld ontlenen aan het lichaam" — een zeer oude methode. De wijzen der oudheid beschouwden het menselijk lichaam als een microkosmos en hemel en aarde als een macrokosmos; microkosmos en macrokosmos resoneren met elkaar. Dat het hexagram Xian de verschillende lichaamsdelen laat corresponderen met de verschillende stadia van resonantie, kan worden beschouwd als een belangrijke uiting van de oude "lichaamsfilosofie".

De zes lijnen als geheel beschouwd:

De rechte weg van resonantie mag niet te haastig zijn (bij de eerste zes volstaat een subtiele beweging van de teen), mag niet blindelings volgen (de kwaal van zes op de tweede en negen op de derde), mag niet onbestendig van geest zijn (de kwaal van negen op de vierde), mag niet star en ontoegankelijk zijn (het lichte gebrek van negen op de vijfde), en mag niet oppervlakkig in woorden blijven hangen (het uiterste van de bovenste zes). Kort samengevat: resonantie dient een leeg hart als grondslag te hebben, het midden en het rechte als toepassing, het onopzettelijke als kunst, en volharding als verdienste. Dit is de grote strekking van de zes lijnen.

Hoofdstuk 3: "Het Xian van de Yi toont man en vrouw" — waarom toont juist het hexagram Xian man en vrouw

Paragraaf 1: De interpretatie van het karakter "zien" (tonen)

"Het Xian van de Yi toont (jian) man en vrouw" — dit karakter jian dient te worden gelezen als xian, in de zin van "verschijnen", "zich tonen". In het pre-Qin schrift wordt jian vaak gebruikt in de betekenis van xian (verschijnen). In de Lunyu, hoofdstuk Yanghuo: "Yanghuo wilde de Meester ontmoeten (jian)" — hier heeft jian de betekenis "ontmoeten". En "bij een zons- of maansverduistering ziet (jian) iedereen het" (Lunyu, Zizhang) — hier heeft jian de betekenis "waarnemen". Bij "Xian toont (jian) man en vrouw" daarentegen heeft het de betekenis "tonen" — het hexagram Xian van de Yi toont de weg van man en vrouw.

Maar waarom wordt er uitsluitend gezegd dat "Xian man en vrouw toont"$28 Zijn er onder de 64 hexagrammen niet ook andere die de weg van man en vrouw betreffen$29

Uiteraard. Het hexagram Jiaren (boven Xun, onder Li) behandelt eveneens de huiselijke orde; de Tuanzhuan ervan zegt:

"Jiaren (Het Gezin): de vrouw neemt haar rechtmatige positie in het binnenwaartse in, de man zijn rechtmatige positie in het buitenwaartse. Dat man en vrouw hun rechtmatige positie innemen, is de grote gerechtigheid van hemel en aarde."

Het hexagram Guimei (boven Zhen, onder Dui) betreft eveneens huwelijkszaken. Het hexagram Jian (boven Xun, onder Gen) draagt eveneens de betekenis van het uithuwelijken van een dochter. En toch wordt uitsluitend het hexagram Xian aangeduid als het hexagram dat "man en vrouw toont". Waarom$30

Er zijn drie redenen:

Ten eerste: Xian staat aan het hoofd van het Onderste Boek en vormt het begin van de menselijke verhoudingen. De andere hexagrammen die man en vrouw betreffen — Jiaren, Guimei, Jian — zijn alle concrete uitwerkingen van de menselijke verhoudingen nadat deze zich reeds hebben ontvouwd. Alleen Xian bevindt zich op het beginpunt der menselijke verhoudingen en vormt de fundamentele presentatie van de weg van man en vrouw; daarom wordt er bijzonder gezegd "toont man en vrouw".

Ten tweede: Xian belichaamt op de meest zuivere wijze het wezen van de wisselwerking tussen man en vrouw. Xian heeft boven Dui (jongste dochter) en onder Gen (jongste zoon) — het is zuiver het beeld van man-vrouw-wisselwerking, zonder vermenging met andere verhoudingen als vader-zoon, broeder-broeder of vorst-onderdaan. Het hexagram Jiaren betreft de orde van het gehele gezin; Guimei betreft de riten van het huwelijk; Jian betreft de weg van geleidelijke voortgang. Alleen Xian handelt uitsluitend over resonantie en toont uitsluitend man en vrouw — zuiver en onvermengd.

Ten derde: de naam Xian wordt uitgelegd als "gan" (resonantie), en de kern van de weg van man en vrouw is juist "resonantie". De verbintenis van man en vrouw begint bij wederzijdse resonantie. Zonder resonantie geen verbintenis; zonder verbintenis geen huwelijk. Dat het hexagram Xian naar "resonantie" is vernoemd, onthult juist het kernwezen van de weg van man en vrouw.

Paragraaf 2: De "weg" van het huwelijk — de betekenis van "dao" in pre-Qin-context

"De weg van man en vrouw mag niet van het rechte pad afwijken" — dit karakter dao (weg) bezit in de pre-Qin-context een uiterst rijke betekenis.

Hoofdstuk 1 van de Laozi zegt:

"De weg die men als weg kan uitspreken, is niet de eeuwige Weg. De naam die men als naam kan noemen, is niet de eeuwige Naam."

Dit dao is het metafysische Dao, het wezen van het heelal.

Maar het dao in "de weg van man en vrouw" is niet zuiver metafysisch; het omvat tevens de betekenissen van wetmatigheid, norm, richtsnoer en pad.

De Lunyu, hoofdstuk Liren:

"Als ik 's morgens de Weg verneem, kan ik 's avonds sterven."

Dit dao is de hoogste waarheid van het menselijk bestaan.

Master Meng, Lilou I:

"De Weg is nabij, maar men zoekt hem in de verte; de zaak is gemakkelijk, maar men zoekt haar in het moeilijke. Wanneer ieder zijn ouders als ouders behandelt en zijn ouderen als ouderen eerbiedigt, dan is het rijk in vrede."

Dit dao is het gewone principe der menselijke verhoudingen.

"De weg van man en vrouw" is het fundamentele richtsnoer, de wetmatigheid en de norm tussen man en vrouw. De inhoud van deze weg omvat:

Ten eerste, resonantie: man en vrouw dienen met oprechtheid te resoneren en met het hart te communiceren. Ten tweede, elk op zijn rechtmatige plaats: man en vrouw hebben elk hun positie en hun taak, en dienen elk hun plaats in te nemen en hun weg te bewandelen. Ten derde, duurzaamheid: de weg van man en vrouw kan niet anders dan bestendig zijn; zij dient constant en onveranderlijk te blijven. Ten vierde, harmonie: tussen man en vrouw is harmonie het hoogste; hard en zacht vullen elkaar aan.

Deze vier aspecten vatten de basisinhoud van de weg van man en vrouw samen.

Paragraaf 3: "Mag niet van het rechte pad afwijken" — de diepe betekenis van "zheng" (recht)

"De weg van man en vrouw mag niet van het rechte pad afwijken." Het karakter zheng (recht) vormt de kern van de gehele zin.

De oorspronkelijke betekenis van zheng is samengesteld uit zhi (stilstaan) en yi (een). Stilstaan bij het ene is recht. Het ene staat voor: onpartijdig, zonder afwijking. Stilstaan bij het ene wil zeggen: vasthouden aan het rechte pad, niet afwijken.

In pre-Qin teksten komt het karakter zheng veelvuldig voor.

Het Shangshu, hoofdstuk Hongfan (De Grote Norm):

"Zonder partijdigheid, zonder helling — volg de gerechtigheid van de koning. Zonder persoonlijke voorkeuren — volg de weg van de koning. Zonder persoonlijke afkeuren — volg het pad van de koning. Zonder partijdigheid, zonder factie — de weg van de koning is wijd en open. Zonder factie, zonder partijdigheid — de weg van de koning is vlak en effen. Zonder omkering, zonder scheefheid — de weg van de koning is recht en oprecht."

Dit spreekt over het "rechte" van de koninklijke weg: onpartijdig, zonder factie, in het midden, recht en vlak.

De Lunyu, hoofdstuk Yanyuan:

"Ji Kangzi vroeg de Meester naar het bestuur. De Meester antwoordde: 'Bestuur is rechtheid. Wanneer gij met rechtheid voorgaat, wie zou dan niet recht zijn$31'"

"Bestuur is rechtheid" — het wezen van de politiek is rechtheid. En het begin van rechtheid ligt in de rechtheid van de bestuurder zelf. Passen wij dit principe toe op het gezinsniveau, dan is de "rechtheid" van de weg van man en vrouw gelegen in het feit dat beide echtelieden elk hun eigen persoon, positie en gedrag recht houden.

Vraag: waarom mag de weg van man en vrouw "niet van het rechte pad afwijken"$32 Waarom deze krachtige dubbele ontkenning$33

"Mag niet niet" (bu ke bu) drukt absolute noodzaak uit. Dergelijke dubbele ontkenningen worden in pre-Qin teksten doorgaans gebruikt voor de belangrijkste en meest dringende zaken.

Waarom is de weg van man en vrouw zo belangrijk dat zij "niet van het rechte pad mag afwijken"$34

Ten eerste: het huwelijk is het begin van de vijf verhoudingen. De vijf verhoudingen zijn: vorst en onderdaan, vader en zoon, man en vrouw, oudere en jongere broeder, en vrienden. Het huwelijk bevindt zich te midden van de vijf verhoudingen en is in werkelijkheid hun wortel. Zonder huwelijk geen vader-zoon; zonder vader-zoon geen broederschap; zonder huwelijk, vader-zoon en broederschap geen vorst-onderdaan of vriendschap. De rechtheid van het huwelijk is derhalve het fundament van alle menselijke orde. Wanneer het fundament niet recht is, stort het bouwwerk daarboven in.

Ten tweede: het huwelijk is de wortel van de huiselijke orde. Het gezin is de basis van het land. Wanneer de huiselijke orde recht is, is de landsorde recht; wanneer de huiselijke orde verkeerd is, is de landsorde verkeerd. En of de huiselijke orde al dan niet recht is, hangt in de eerste plaats af van het huwelijk. Wanneer man en vrouw in harmonie zijn, bloeit de huiselijke orde; wanneer man en vrouw gescheiden zijn, verwelkt zij.

Ten derde: tussen man en vrouw is het het gemakkelijkst het rechte pad te verliezen. Tussen man en vrouw worden de hartstochten gewekt; het is uiterst gemakkelijk te vervallen in losbandigheid. Juist daarom benadrukten de wijzen bijzonder "mag niet van het rechte pad afwijken", als waarschuwing.

De Shijing, ode Siqi uit de Daya:

"Denk aan de waardige Tairen, moeder van Koning Wen. Denk aan de lieftallige Zhou Jiang, vrouwe van het hoofdstedelijke huis. Taisi zette de schone klank voort — en zo kwamen er honderd zonen."

Tairen was de moeder van Koning Wen; Taisi was de gemalin van Koning Wen. De waardigheid (qi, dat wil zeggen zhai, eerbiedige ingetogenheid) van Tairen en het voortzetten van haar deugd door Taisi — dit is het toonbeeld van een rechte weg van man en vrouw. De opkomst van Zhou begon bij de deugd van de koninklijke gemalinnen. Wanneer de deugd van de gemalinnen recht is, dan verbreidt de transformerende invloed van de koninklijke weg zich.

Omgekeerd, de Shijing, ode Zhanyang uit de Daya:

"Een wijs man bouwt een stad; een wijze vrouw doet haar instorten. Ach, die wijze vrouw — zij is als een uil, als een kiekendief. Een vrouw met een lange tong is de trap naar het onheil. Wanorde daalt niet neer uit de hemel; zij wordt geboren uit een vrouw."

Deze ode hekelt het feit dat Koning You van Zhou zijn concubine Baosi begunstigde (hoewel de exacte datering van deze ode omstreden is, is het bezorgde besef dat zij uitdrukt zeer oprecht). Een wijze vrouw die niet het rechte pad bewandelt, wordt de trap naar het onheil.

Daarom is de uitspraak dat de weg van man en vrouw "niet van het rechte pad mag afwijken" een waarschuwend woord dat de wijzen uitspraken op grond van de lessen der geschiedenis.