上编：咸卦总论——下经之首与人伦之始

第一章咸卦在《周易》六十四卦中的位次与意义

第一节上经首乾坤，下经首咸恒：结构之深意

《周易》六十四卦，分上下二经。上经三十卦，自乾至离；下经三十四卦，自咸至未济。此一分法，非仅为篇帙之便，实有深义存焉。

《序卦传》开篇即言：

"有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。"

此一段文字，将宇宙生成之序与人伦建构之序，以一条逻辑链贯穿其间。天地——万物——男女——夫妇——父子——君臣——上下——礼义，此八者层层递进，环环相扣。而其中之关键枢纽，正在于"有男女然后有夫妇"一环。天地已生，万物已育，男女已判，接下来人类社会秩序之建立，便从"夫妇"开始。

上经首乾坤，何也？乾者，天也，纯阳也；坤者，地也，纯阴也。天地者，万物之本也。《系辞传》曰：

"天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。"

又曰：

"乾坤其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。"

是知乾坤为《易》之门户，天地为万物之根本。上经以乾坤开端，明天地定位、阴阳判分之大义也。

那么，为何下经以咸恒开端？

此问至为关键。

下经既别于上经，则其所论者，非复天地自然之纯理，而偏重于人事人伦之实用。天地既定，万物既生，男女既有，于是人伦之序始建。人伦之序始于何处？始于夫妇。夫妇者，人伦之始也。故下经以咸恒开端。

咸者，夫妇之始，感也，少男少女之初交也。恒者，夫妇之常，久也，长男长女之久合也。《序卦传》于上下经之交接处，特别指出：

"有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。"

此处先以宇宙生成论之宏大叙事，推导出"夫妇"之核心地位，再以"夫妇之道不可以不久"引出恒卦。咸恒二卦，一主初感，一主长久，合而观之，便是夫妇之道的完整呈现——始于感通，成于恒久。

问：为何人伦之建立必始于夫妇，而非始于父子或君臣？

此问须从两个层面来回答。

其一，从生物学层面言之。 男女交合而后有子嗣，有子嗣而后有父子之伦。无夫妇之合，则无父子之生。此为自然之序，不可颠倒也。《礼记·昏义》所谓：

"昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，下以继后世也。"

虽《礼记》之成书时代有争议，然"上以事宗庙，下以继后世"之观念，实源于上古祭祀与宗法之传统。宗庙之事，必有后嗣以承之；后世之继，必由婚配以成之。故夫妇之合，为一切人伦关系之物质前提。

其二，从社会学层面言之。 夫妇既合，家道始立。家道既立，父子之伦、兄弟之伦、长幼之序，皆于家庭之中渐次展开。家道推而广之，则有乡里之治、邦国之序。故《大学》有言：

"修身齐家治国平天下。"

家者，国之本也。而家之本，在于夫妇。故夫妇为一切社会秩序之逻辑起点。

其三，从宇宙论层面言之。 乾坤定位，阴阳判分，此天地之大化也。而阴阳之交感，在人事中的第一次具体呈现，便是男女之合、夫妇之配。咸卦上兑下艮，兑为少女，艮为少男，少男少女之初次交感，正是阴阳交感在人伦中的最初体现。故从宇宙论的逻辑推演而言，夫妇亦为人伦之始。

是以，下经首咸恒，绝非随意安排，实乃圣人深观天地人三才之理，定人伦建构之序而设之也。

第二节咸卦与乾坤的对应关系

既言上经首乾坤，下经首咸恒，则咸恒与乾坤之间，必有对应关系。此种对应，不仅体现在位次上，更体现在义理上。

乾坤言天地之体，咸恒言人事之用。

乾为天，纯阳；坤为地，纯阴。乾坤之间，阴阳绝对对立而又绝对统一。此为体。咸为感，阴阳初交；恒为久，阴阳常合。咸恒之间，感通与恒久相辅相成。此为用。

乾坤之德，于天地间无所不在，然必落实于人事，方有切实之意义。天地之大德曰生，而生之始，在于阴阳交感。落实于人事，阴阳交感之始，即夫妇之合。故咸卦为乾坤之德在人事中的首次落实。

《系辞传》曰：

"乾坤其易之蕴邪？乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣。"

乾坤为《易》之蕴，为《易》之根基。若无乾坤，则《易》无从建立。同理，若无咸恒，则人伦无从建立。乾坤之于上经，犹咸恒之于下经。乾坤开天地之门，咸恒开人伦之门。

再问：何以乾坤用纯卦，咸恒用交卦？

乾六爻皆阳，坤六爻皆阴，此为纯卦。纯者，体之未用也。天地未交，各居其位，阴阳判然而分。此为宇宙之本体状态。

咸卦则不然。咸卦上兑（☱）下艮（☶），兑为阴卦，艮为阳卦；兑为少女，艮为少男。阴阳交错于一卦之中，此为交卦。交者，用之已发也。男女交感，阴阳互动，生生之德始行。此为宇宙之发用状态。

从体到用，从乾坤到咸恒，正是《易》道的一大转折。上经言体，故以纯卦始；下经言用，故以交卦始。此《易》之大经大法也。

第三节咸卦之卦名考释

咸卦之名"咸"，究竟何义？此为理解全卦之关键。

《彖传》明言：

"咸，感也。"

"咸"训为"感"，此为历来之定论。然何以"咸"即为"感"？二字之间有何联系？此须从文字学与音韵学两方面加以考证。

一、从字形论。

"咸"字，甲骨文作戌口合体之形，或从戈从口。《说文解字》虽为许慎所作（许慎为东汉人，但其所据多为先秦古文字资料），其释"咸"为"皆也，悉也"，此为"咸"之常训。然在《周易》中，"咸"不训"皆"，而训"感"，此为假借之用也。

"感"字，从心从咸。咸为声符，心为义符。"感"者，心有所咸也。以心受物曰感。而"咸"去心则为无心之感，此正合咸卦"无心而感"之旨。

此处须深问：为何圣人不直接用"感"字名卦，而用"咸"字？

此问极有意味。后人多以为"咸"为"感"之省文，去"心"而存"咸"，正所以明"无心之感"也。所谓无心之感，即不以私心、不以人为、不以造作而自然相感通也。天地之交感、男女之初合，皆出于自然之性，非由矫揉造作而成。故以"咸"名卦，而不以"感"名卦，正所以强调感通之自然、无心、本然也。

《庄子·天道》有云：

"极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。"

虽庄子之语不专论《易》，然其"极物之真，能守其本"之旨，与咸卦"无心而感"之义，实有相通之处。感通之道，贵在自然，贵在无心。有心之感，则杂以私欲，不得其正；无心之感，则纯乎天理，自然而然。

二、从音韵论。

"咸"与"感"，上古音同属谈部，声母相近（"咸"为匣母，"感"为见母，匣见旁纽），故二字为音近假借之关系。先秦典籍中，音近假借之例甚多。如"早"假借为"蚤"，"何"假借为"荷"，皆是其例。"咸"假借为"感"，亦属此类。

然假借之中，亦往往有义理之关联。"咸"之本义为"皆"、"悉"、"全"。《尚书·尧典》：

"光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。"

又《尚书·舜典》有"咸黜"之语。"咸"者，无所不至也，遍及也。而"感"者，心之所通也，交相感应也。二者之间有一共同特征：皆言无所不至、无所不通。"咸"之"皆"义，强调的是范围之遍及；"感"之"感通"义，强调的是精神之贯通。以"皆遍"之义涵"感通"之义，正见感通之无所不至也。

三、从卦象论。

咸卦上兑（☱）下艮（☶）。兑为泽，艮为山。山上有泽，泽润下施，山止而受之。此山泽通气之象也。

《说卦传》曰：

"天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。"

山泽通气，与天地定位、雷风相薄、水火不相射并列，为八卦相交之四组基本形态之一。山泽何以通气？山高而泽下，山止而泽悦，山刚而泽柔。高者下就，刚者柔和，止者通达——此便是"感通"之象。

《象传》曰：

"山上有泽，咸。君子以虚受人。"

山上有泽，山本高而实，泽本下而虚。今泽居山上，则高者虚，下者实。虚则能受，实则能施。君子观此象而知虚受之道——唯虚其心，方能感通于人。此又与"无心之感"之旨相合。

四、综合而论。

"咸"字名卦，至少包含三层深义：

第一层：感通。男女交感，阴阳和合，万物化生之本。第二层：无心。去心为咸，以无心之感为最高之感，自然而然，不假造作。第三层：普遍。"咸"有"皆"义，感通无所不至，遍及万物，无远弗届。

此三层深义，层层叠加，共同构成咸卦之核心内涵。

第二章咸卦之卦辞、爻辞详解

第一节卦辞"咸：亨，利贞，取女吉"析义

咸卦卦辞曰：

"咸：亨，利贞，取女吉。"

此十字之辞，字字千钧，须逐字析之。

"亨"者，通也。 感通之道，其本质即在于"通"。阴阳交感而万物化生，刚柔相推而变化无穷，此皆"通"之用也。《系辞传》曰：

"一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。"

阴阳相感相通，道之所以流行也。故"亨"字居首，明咸卦之大义在于通达无碍。

"利贞"者，利于正也。 感通之道虽贵在自然，然亦不可无节制。自然之感若无正道以约束之，则流于淫佚、放纵，非圣人立教之旨也。故继"亨"之后，必言"利贞"，以正其感。

此处须深问：何以感通之后必须言"正"？

盖感通之道，有正有邪。男女以礼相合，正感也；男女以淫相悦，邪感也。正感者，生生不息之本；邪感者，祸乱相寻之源。上古圣人深知此理，故于卦辞中特别标出"利贞"二字，以为警策。

《论语·为政》载孔子之言曰：

"《诗》三百，一言以蔽之，曰'思无邪'。"

《诗经》之中，多言男女之情，然其旨归，在于"思无邪"——情之发也中节，感之通也以正。此与咸卦"利贞"之旨，一脉相承。

"取女吉"者，娶妻吉也。 "取"通"娶"，此先秦常用之假借。咸卦既主男女交感，则其最直接之人事运用，即在于婚姻。而"吉"之一字，非谓一切婚娶皆吉，乃谓合于咸卦之道——以诚感通、以正相合——之婚娶为吉也。

再问：何以特言"取女"而不言"嫁男"？

此问关涉先秦婚姻制度之大体。上古婚礼，男方主动求娶，女方被动应嫁，此为礼制之常。《诗经·卫风·氓》云：

"氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋。"

男子主动求婚，此为常道。又《仪礼·士昏礼》（虽其文字之成定或在战国，然其所记之礼制则渊源甚古）记婚礼之六礼：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，皆由男方主动发起。故言"取女"而不言"嫁男"，合于礼制之常也。

然而，从咸卦之卦象来看，"取女"二字另有深义。咸卦上兑为少女，下艮为少男。男在下而女在上，此乃男下于女之象。男下于女，即男以卑谦之德求于女，此正合"取女"之义——娶妻者，须以诚敬之心下于所娶之人，方得吉也。

故"取女吉"三字，既是人事之指引——言此卦利于婚娶；亦是义理之昭示——言感通之道以谦下为本，以诚敬为要。

第二节《彖传》释咸卦辞

《彖传》释咸卦辞曰：

"咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。"

此一段《彖传》之辞，正是我们所论主题之核心文献之一。其中多语与我们所讨论之原文重合或相近。今逐句析之。

（一）"咸，感也。"

此为释卦名。已详论于前，不复赘述。然须注意者，"咸，感也"三字，看似简单，实为《彖传》解经之总纲。以下种种论述，皆由此"感"字生发。

（二）"柔上而刚下。"

此从卦体结构言之。咸卦上卦为兑（☱），兑为阴卦，为柔；下卦为艮（☶），艮为阳卦，为刚。柔居上位，刚居下位，此与通常之"阳上阴下"、"刚上柔下"之序相反。

此处须深问：为何"柔上刚下"反而体现感通之道？

此问极为关键。常理而言，阳尊阴卑，刚上柔下，此为天地之常序。然感通之道，恰恰需要打破此种固定之上下尊卑关系。感通，必有施有受。施者下就，受者上应，方能交感。若刚者恒居其上，高高在上而不肯下就，则上下隔绝，感通无从实现。

故"柔上而刚下"，非谓颠倒尊卑，乃谓刚者以谦下之德主动下就于柔，柔者以柔顺之德自然上应于刚。刚者下就，是为有德；柔者上应，是为有和。德与和相合，感通始成。

此理可以《老子》之言证之。《老子》第六十一章曰：

"大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。"

老子以"下"为取之道，大者宜为下，刚者宜为下。此与咸卦"刚下柔上"之旨，若合符节。感通之道，贵在下就；下就之德，出于谦虚。

（三）"二气感应以相与。"

"二气"者，阴气与阳气也。兑为阴气，艮为阳气。二气不隔不绝，相感相应，以相亲与。"与"者，亲也，合也。《论语·学而》："与朋友交而不信乎？"此"与"字即含亲近、交往之义。

"感应以相与"五字，道出感通之机制：非由一方单向施力，而是双方互动回应。阴感阳而阳应之，阳感阴而阴应之，如此往来交互，方成真正之感通。

《系辞传》曰：

"是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。"

阴阳之间，一阖一辟，往来不穷，此便是感应相与之具体展开。

（四）"止而说，男下女。"

"止而说"者，从上下卦之德性言之。下卦艮，其德为止；上卦兑，其德为悦（说）。内止而外悦，此为感通之正当态度。

为何"止"在先而"说"在后？

盖感通之道，虽以悦乐为归宿，然必以静止、持守为前提。若一味求悦而不知止，则流于放纵；若一味求止而不知悦，则失于枯槁。先止而后说，先持守而后和悦，先敬慎而后欣然，此感通之正道也。

《礼记·乐记》有言（其思想渊源于先秦乐论）：

"人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。"

人之本性，静也。感于物而后动。然感动之际，须以"止"为根基，不可使好恶无节。咸卦以艮（止）为内，以兑（悦）为外，正合此旨——以内心之持守为本，以外在之和悦为用。

"男下女"者，从卦象之男女属性言之。艮为少男，兑为少女。少男居下，少女居上。男下于女，即男以谦下之心求于女，此为婚姻之正礼。

此处须更深一层追问：为何是少男少女，而非长男长女？

咸卦为少男少女之卦，恒卦（上震下巽）为长男长女之卦。少男少女初交为咸，长男长女久合为恒。

少男少女之所以用于咸卦，盖因感通之初始，最宜纯真无杂。少者，未经世故之染，情感最为纯粹。少男少女之初次相感，犹如天地阴阳之初次交通，清新自然，毫无矫饰。此正合"无心之感"之旨。

若以长男长女为初感之卦，则有世故之嫌，有经验之累，不合感通之本然状态。故圣人特以少男少女之卦为下经之首，以明感通之道贵在纯真、自然、无心。

（五）"是以亨利贞，取女吉也。"

此为总结。正因为柔上刚下、二气感应、止而悦、男下女，种种条件具备，故亨通而利于正，娶妻而得吉。

（六）"天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。"

此二句，将咸卦之义从人伦一端扩展至天地与政治两端，三层并举，宏大精深。

天地相感，万物化生。此为宇宙论层面之感通。春气升而秋气降，阴阳交泰而万物蕃殖，此天地感通之大用也。

圣人感人心，天下和平。此为政治论层面之感通。圣人以至诚之心感化天下之民心，使万民归心，天下太平。此为感通之最高运用。

《尚书·大禹谟》曰：

"人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。"

人心危殆而道心微妙，圣人之治天下，正在于以道心感化人心，使人心归于道心。此便是"感人心而天下和平"之具体展开。

（七）"观其所感，而天地万物之情可见矣。"

此为全段之总结升华。"情"者，实情也，本然之状态也。"观其所感"者，观察其感通之对象、方式与结果。从所感之处，可以窥见天地万物之真实情状。

此语蕴含一深刻之认识论观点：万物之情，见于感通之中。 不感则不通，不通则不见。唯有在感通的过程中，事物的本然面貌才得以呈现。

第三节《大象传》释咸卦

《大象传》曰：

"山上有泽，咸。君子以虚受人。"

此从卦象取义，已略述于前。今更详论之。

"山上有泽"：山为艮，泽为兑。泽在山上，则山中必有虚空以容水。若山实而无隙，则水无从聚而为泽。故山上有泽，山必虚也。

"君子以虚受人"：君子观山上有泽之象，知虚受之道。所谓"虚受"，即虚其心以容受他人之意见、情感与诉求。唯有虚心，方能感通；唯有虚怀，方能受人。

问：虚受与感通有何关系？

感通之前提，在于心之虚空。心若实满，塞以成见、私欲、偏执，则外物无从入，他人之感亦无从达。犹如器皿已满，更无从注入新水。故虚为感之前提，受为通之条件。

《老子》第十一章曰：

"三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。"

无（虚空）为用之所在。车、器、室之用，皆在于其中之虚空。同理，人心之感通，亦在于心中之虚空。

孔子之为学，亦重虚受之道。《论语·子罕》载：

"子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。"

无臆度、无执着、无固执、无自我。此四者皆虚心之德也。虚心则能受人，受人则能感通，感通则能成事。咸卦之"虚受"与孔子之"四毋"，实为一理之两面。

第四节咸卦六爻爻辞详析

咸卦六爻，自下而上，依次为初六、六二、九三、九四、九五、上六。六爻之辞，各有深义。

初六："咸其拇。"

《象》曰："咸其拇，志在外也。"

拇者，足大趾也。人体之最下端。咸卦言感通，自下而始。初六居卦之最下，犹人体之足趾。足趾始动而欲行，志在于外。感通之初，始于微动，犹人之足趾始动而全身将行。

为何感通自足始？

盖感通之道，由下而上，由微而著，由近而远。《系辞传》曰：

"其初难知，其上易知。初辞拟之，卒成之终。"

初爻之辞，言事之始萌。感通之始萌，犹足趾之微动，虽细微而不可忽。

六二："咸其腓，凶，居吉。"

《象》曰："虽凶居吉，顺不害也。"

腓者，小腿之腹也。六二之感上于初六，由足趾上升至小腿。然六二之辞言"凶"，何也？

盖腓随足而动，非自主而行。六二阴柔居中，若随初六而动，则失其守。不安于位而妄动，故凶。然若能居而不动，以柔顺之德安于其位，则吉。

此爻告人：感通虽贵在相应，然不可盲目追随。当动则动，当止则止。居中守正，方为感通之正道。

九三："咸其股，执其随，往吝。"

《象》曰："咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。"

股者，大腿也。九三以阳居阳位，刚而不中。其感至股，犹人之大腿欲行，然大腿之动随于足，非能自主。九三执意追随，往则有吝。

此爻进一步说明：感通须有自主之心，不可一味追随。志在随人而无己见，所执者在下（即随从下爻），则感通之品质不高也。

九四："贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。"

《象》曰："贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。"

九四居上卦之初，为心之位（人体中部，心脏所在）。心者，感通之主也。然九四之感，"憧憧往来"——心神不定，犹豫彷徨，往来反复。此非大感，而为小感；非正感，而为私感。虽有朋类从其所思，然终不能光大其德。

此处须深问：何以心之位反而"憧憧往来"？

盖心者虽为感通之主，然亦为私欲纷扰之所。若心为物欲所累，思虑万端，往来不定，则反不如足趾之纯一、小腿之安定。此正所以警示人：感通之道，心须虚静，不可为物欲所扰。

《管子·内业》曰：

"正心在中，万物得度。"

又曰：

"心之中又有心，意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。"

心之运用，须先于万虑之前定其主宰，不使纷纷扰扰。九四之"憧憧往来"，正是心无主宰之象。

九五："咸其脢，无悔。"

《象》曰："咸其脢，志末也。"

脢者，脊背之肉也。九五居尊位，以阳居阳，刚健中正。然其感止于脊背——脊背者，人体之中，前不能见，后不能及，介于动静之间。

九五之感不在外而在内，不从欲而从志。虽不能如初六之始动、九四之憧憧，然亦无悔。此为守中之感，不偏不倚，虽未能大感于外，然自守无失。

上六："咸其辅颊舌。"

《象》曰："咸其辅颊舌，滕口说也。"

辅颊舌者，口之属也。上六居卦之终，感通至于极处，化为言语。

此爻有两层含义：

其一，感之极则形于言。 感通之极致，不可遏抑，必发而为言辞。此为自然之理，不可强止。

其二，过度之言说非感通之正。 "滕口说也"，喋喋不休，以言语求感于人，非真正之感通也。真正之感通在于心，不在于口。以口舌求感，已是感通之末路。

此六爻之序，自下而上，自拇至辅颊舌，恰好对应人体之自下而上。此为"取象于身"之法，极为古老。上古圣人以人身为小宇宙，以天地为大宇宙，大小宇宙相感相通。故咸卦以人身之各部位象感通之各阶段，亦可谓上古"身体哲学"之一大表现。

综合六爻而观：

感通之正道，不可太过急迫（初六足趾微动即可），不可盲目追随（六二、九三之病），不可心神不定（九四之病），不可固守不通（九五之微憾），不可浮于言语（上六之末）。要之，感通须以虚心为本，以中正为用，以无心为妙，以持久为功。此六爻之大旨也。

第三章 "易之咸，见夫妇"——咸卦何以独见夫妇

第一节 "见"字之解读

"易之咸，见夫妇"，此"见"字，当作"现"解，即"呈现"、"显现"之义。先秦古文字中，"见"常通"现"。《论语·阳货》："阳货欲见孔子"，此"见"为"会见"义；而"日月之食，人皆见之"（《论语·子张》），此"见"为"看见"义。至于"咸，见夫妇"之"见"，则为"呈现"义——《易》之咸卦，呈现的是夫妇之道。

然而，为何独言"咸，见夫妇"？ 六十四卦之中，难道没有其他卦亦涉及夫妇之道吗？

当然有。家人卦（上巽下离）亦论家道，其彖辞曰：

"家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。"

归妹卦（上震下兑）亦涉婚姻之事。渐卦（上巽下艮）亦有嫁女之义。然而，唯独咸卦被称为"见夫妇"之卦，何也？

原因有三：

第一，咸卦居下经之首，为人伦之开端。 其他涉及夫妇之卦，如家人、归妹、渐等，皆为人伦展开之后的具体表现。唯咸卦居人伦之起始处，为夫妇之道的根本性呈现，故特言"见夫妇"。

第二，咸卦最纯粹地体现了男女交感之本质。 咸卦上兑（少女）下艮（少男），纯为男女交感之象。不涉及父子、兄弟、君臣等其他关系之掺杂。家人卦则涉及全家之秩序，归妹卦涉及婚嫁之礼制，渐卦涉及渐进之道。唯咸卦专论感通，专见夫妇，纯粹而不杂。

第三，咸卦之名"咸"训为"感"，而夫妇之道的核心正在于"感"。 男女之合，始于相感。无感则无合，无合则无夫妇。咸卦以"感"名卦，正揭示了夫妇之道的核心本质。

第二节夫妇之"道"——先秦语境中的"道"义

"夫妇之道，不可不正也"——此"道"字，在先秦语境中，含义极为丰富。

《老子》第一章曰：

"道可道，非常道。名可名，非常名。"

此"道"为形上之道，宇宙之本体。

然"夫妇之道"之"道"，非纯形上之意，而兼有规律、法则、准则、道路之义。

《论语·里仁》曰：

"朝闻道，夕死可矣。"

此"道"为人生之至理。

《孟子·离娄上》曰：

"道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。"

此"道"为人伦之常理。

"夫妇之道"，即夫妇之间的根本准则、规律与法则。此道之内涵，包括：

一曰感通：夫妇之间须以诚相感，以心相通。二曰各正：夫妇各有其位，各有其职，须各正其位而行其道。三曰持久：夫妇之道不可以不久，须恒常不变。四曰以和：夫妇之间以和为贵，刚柔相济。

此四者，可以概括夫妇之道的基本内涵。

第三节 "不可不正也"——"正"之深义

"夫妇之道，不可不正也。"此"正"字，为全句之核心。

"正"之本义，从止从一。止于一为正。一者，不偏不倚也。止于一，即止于正道，不偏离也。

先秦典籍中，"正"字之用例极多。

《尚书·洪范》曰：

"无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。"

此言王道之"正"，在于无偏无党，中正平直。

《论语·颜渊》载：

"季康子问政于孔子。孔子对曰：'政者，正也。子帅以正，孰敢不正？'"

"政者正也"，政治之本质在于正。而正之起始，在于为政者自身之正。此理推展至家庭层面，则夫妇之道之"正"，在于夫妇双方各自正其身、正其位、正其行。

问：夫妇之道何以"不可不正"？为何用如此强烈之双重否定？

"不可不"者，绝对必须也。此种双重否定之语气，在先秦文献中往往用于最重要、最紧迫之事。

何以夫妇之道如此重要，以至于"不可不正"？

其一，夫妇为五伦之始。 五伦者，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友也。然夫妇居五伦之中，实为五伦之根。无夫妇则无父子，无父子则无兄弟，无夫妇父子兄弟则无君臣朋友。故夫妇之正，为一切人伦秩序之基础。基础不正，则上层建筑倾颓。

其二，夫妇为家道之本。 家者，国之基也。家道正则国道正，家道邪则国道邪。而家道之正否，首在夫妇。夫妇和顺，则家道昌盛；夫妇乖离，则家道衰败。

其三，夫妇之间最易失正。 男女之间，情欲相动，最易流于放纵淫佚。正因如此，圣人特别强调"不可不正"，以为警戒。

《诗经·大雅·思齐》曰：

"思齐大任，文王之母。思媚周姜，京室之妇。大姒嗣徽音，则百斯男。"

大任为文王之母，大姒为文王之妃。大任之齐（齐，即"斋"，庄敬也），大姒之继承其美德，此为夫妇之道正之典范。周之兴也，始于后妃之德。后妃之德正，则王道之化行。

反之，《诗经·大雅·瞻卬》曰：

"哲夫成城，哲妇倾城。懿厥哲妇，为枭为鸱。妇有长舌，维厉之阶。乱匪降自天，生自妇人。"

此诗刺幽王宠褒姒之事（虽具体作诗年代有争议，然诗中所表达的忧患意识则为真切）。智慧之女若不走正道，则为祸之阶。

是以，夫妇之道"不可不正"，乃圣人鉴于历史之经验教训而发出之警策之辞也。