第二章咸卦之卦辞、爻辞详解

第一节卦辞"咸：亨，利贞，取女吉"析义

咸卦卦辞曰：

"咸：亨，利贞，取女吉。"

此十字之辞，字字千钧，须逐字析之。

"亨"者，通也。 感通之道，其本质即在于"通"。阴阳交感而万物化生，刚柔相推而变化无穷，此皆"通"之用也。《系辞传》曰：

"一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。"

阴阳相感相通，道之所以流行也。故"亨"字居首，明咸卦之大义在于通达无碍。

"利贞"者，利于正也。 感通之道虽贵在自然，然亦不可无节制。自然之感若无正道以约束之，则流于淫佚、放纵，非圣人立教之旨也。故继"亨"之后，必言"利贞"，以正其感。

此处须深问：何以感通之后必须言"正"？

盖感通之道，有正有邪。男女以礼相合，正感也；男女以淫相悦，邪感也。正感者，生生不息之本；邪感者，祸乱相寻之源。上古圣人深知此理，故于卦辞中特别标出"利贞"二字，以为警策。

《论语·为政》载孔子之言曰：

"《诗》三百，一言以蔽之，曰'思无邪'。"

《诗经》之中，多言男女之情，然其旨归，在于"思无邪"——情之发也中节，感之通也以正。此与咸卦"利贞"之旨，一脉相承。

"取女吉"者，娶妻吉也。 "取"通"娶"，此先秦常用之假借。咸卦既主男女交感，则其最直接之人事运用，即在于婚姻。而"吉"之一字，非谓一切婚娶皆吉，乃谓合于咸卦之道——以诚感通、以正相合——之婚娶为吉也。

再问：何以特言"取女"而不言"嫁男"？

此问关涉先秦婚姻制度之大体。上古婚礼，男方主动求娶，女方被动应嫁，此为礼制之常。《诗经·卫风·氓》云：

"氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋。"

男子主动求婚，此为常道。又《仪礼·士昏礼》（虽其文字之成定或在战国，然其所记之礼制则渊源甚古）记婚礼之六礼：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，皆由男方主动发起。故言"取女"而不言"嫁男"，合于礼制之常也。

然而，从咸卦之卦象来看，"取女"二字另有深义。咸卦上兑为少女，下艮为少男。男在下而女在上，此乃男下于女之象。男下于女，即男以卑谦之德求于女，此正合"取女"之义——娶妻者，须以诚敬之心下于所娶之人，方得吉也。

故"取女吉"三字，既是人事之指引——言此卦利于婚娶；亦是义理之昭示——言感通之道以谦下为本，以诚敬为要。

第二节《彖传》释咸卦辞

《彖传》释咸卦辞曰：

"咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。"

此一段《彖传》之辞，正是我们所论主题之核心文献之一。其中多语与我们所讨论之原文重合或相近。今逐句析之。

（一）"咸，感也。"

此为释卦名。已详论于前，不复赘述。然须注意者，"咸，感也"三字，看似简单，实为《彖传》解经之总纲。以下种种论述，皆由此"感"字生发。

（二）"柔上而刚下。"

此从卦体结构言之。咸卦上卦为兑（☱），兑为阴卦，为柔；下卦为艮（☶），艮为阳卦，为刚。柔居上位，刚居下位，此与通常之"阳上阴下"、"刚上柔下"之序相反。

此处须深问：为何"柔上刚下"反而体现感通之道？

此问极为关键。常理而言，阳尊阴卑，刚上柔下，此为天地之常序。然感通之道，恰恰需要打破此种固定之上下尊卑关系。感通，必有施有受。施者下就，受者上应，方能交感。若刚者恒居其上，高高在上而不肯下就，则上下隔绝，感通无从实现。

故"柔上而刚下"，非谓颠倒尊卑，乃谓刚者以谦下之德主动下就于柔，柔者以柔顺之德自然上应于刚。刚者下就，是为有德；柔者上应，是为有和。德与和相合，感通始成。

此理可以《老子》之言证之。《老子》第六十一章曰：

"大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。"

老子以"下"为取之道，大者宜为下，刚者宜为下。此与咸卦"刚下柔上"之旨，若合符节。感通之道，贵在下就；下就之德，出于谦虚。

（三）"二气感应以相与。"

"二气"者，阴气与阳气也。兑为阴气，艮为阳气。二气不隔不绝，相感相应，以相亲与。"与"者，亲也，合也。《论语·学而》："与朋友交而不信乎？"此"与"字即含亲近、交往之义。

"感应以相与"五字，道出感通之机制：非由一方单向施力，而是双方互动回应。阴感阳而阳应之，阳感阴而阴应之，如此往来交互，方成真正之感通。

《系辞传》曰：

"是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。"

阴阳之间，一阖一辟，往来不穷，此便是感应相与之具体展开。

（四）"止而说，男下女。"

"止而说"者，从上下卦之德性言之。下卦艮，其德为止；上卦兑，其德为悦（说）。内止而外悦，此为感通之正当态度。

为何"止"在先而"说"在后？

盖感通之道，虽以悦乐为归宿，然必以静止、持守为前提。若一味求悦而不知止，则流于放纵；若一味求止而不知悦，则失于枯槁。先止而后说，先持守而后和悦，先敬慎而后欣然，此感通之正道也。

《礼记·乐记》有言（其思想渊源于先秦乐论）：

"人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。"

人之本性，静也。感于物而后动。然感动之际，须以"止"为根基，不可使好恶无节。咸卦以艮（止）为内，以兑（悦）为外，正合此旨——以内心之持守为本，以外在之和悦为用。

"男下女"者，从卦象之男女属性言之。艮为少男，兑为少女。少男居下，少女居上。男下于女，即男以谦下之心求于女，此为婚姻之正礼。

此处须更深一层追问：为何是少男少女，而非长男长女？

咸卦为少男少女之卦，恒卦（上震下巽）为长男长女之卦。少男少女初交为咸，长男长女久合为恒。

少男少女之所以用于咸卦，盖因感通之初始，最宜纯真无杂。少者，未经世故之染，情感最为纯粹。少男少女之初次相感，犹如天地阴阳之初次交通，清新自然，毫无矫饰。此正合"无心之感"之旨。

若以长男长女为初感之卦，则有世故之嫌，有经验之累，不合感通之本然状态。故圣人特以少男少女之卦为下经之首，以明感通之道贵在纯真、自然、无心。

（五）"是以亨利贞，取女吉也。"

此为总结。正因为柔上刚下、二气感应、止而悦、男下女，种种条件具备，故亨通而利于正，娶妻而得吉。

（六）"天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。"

此二句，将咸卦之义从人伦一端扩展至天地与政治两端，三层并举，宏大精深。

天地相感，万物化生。此为宇宙论层面之感通。春气升而秋气降，阴阳交泰而万物蕃殖，此天地感通之大用也。

圣人感人心，天下和平。此为政治论层面之感通。圣人以至诚之心感化天下之民心，使万民归心，天下太平。此为感通之最高运用。

《尚书·大禹谟》曰：

"人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。"

人心危殆而道心微妙，圣人之治天下，正在于以道心感化人心，使人心归于道心。此便是"感人心而天下和平"之具体展开。

（七）"观其所感，而天地万物之情可见矣。"

此为全段之总结升华。"情"者，实情也，本然之状态也。"观其所感"者，观察其感通之对象、方式与结果。从所感之处，可以窥见天地万物之真实情状。

此语蕴含一深刻之认识论观点：万物之情，见于感通之中。 不感则不通，不通则不见。唯有在感通的过程中，事物的本然面貌才得以呈现。

第三节《大象传》释咸卦

《大象传》曰：

"山上有泽，咸。君子以虚受人。"

此从卦象取义，已略述于前。今更详论之。

"山上有泽"：山为艮，泽为兑。泽在山上，则山中必有虚空以容水。若山实而无隙，则水无从聚而为泽。故山上有泽，山必虚也。

"君子以虚受人"：君子观山上有泽之象，知虚受之道。所谓"虚受"，即虚其心以容受他人之意见、情感与诉求。唯有虚心，方能感通；唯有虚怀，方能受人。

问：虚受与感通有何关系？

感通之前提，在于心之虚空。心若实满，塞以成见、私欲、偏执，则外物无从入，他人之感亦无从达。犹如器皿已满，更无从注入新水。故虚为感之前提，受为通之条件。

《老子》第十一章曰：

"三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。"

无（虚空）为用之所在。车、器、室之用，皆在于其中之虚空。同理，人心之感通，亦在于心中之虚空。

孔子之为学，亦重虚受之道。《论语·子罕》载：

"子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。"

无臆度、无执着、无固执、无自我。此四者皆虚心之德也。虚心则能受人，受人则能感通，感通则能成事。咸卦之"虚受"与孔子之"四毋"，实为一理之两面。

第四节咸卦六爻爻辞详析

咸卦六爻，自下而上，依次为初六、六二、九三、九四、九五、上六。六爻之辞，各有深义。

初六："咸其拇。"

《象》曰："咸其拇，志在外也。"

拇者，足大趾也。人体之最下端。咸卦言感通，自下而始。初六居卦之最下，犹人体之足趾。足趾始动而欲行，志在于外。感通之初，始于微动，犹人之足趾始动而全身将行。

为何感通自足始？

盖感通之道，由下而上，由微而著，由近而远。《系辞传》曰：

"其初难知，其上易知。初辞拟之，卒成之终。"

初爻之辞，言事之始萌。感通之始萌，犹足趾之微动，虽细微而不可忽。

六二："咸其腓，凶，居吉。"

《象》曰："虽凶居吉，顺不害也。"

腓者，小腿之腹也。六二之感上于初六，由足趾上升至小腿。然六二之辞言"凶"，何也？

盖腓随足而动，非自主而行。六二阴柔居中，若随初六而动，则失其守。不安于位而妄动，故凶。然若能居而不动，以柔顺之德安于其位，则吉。

此爻告人：感通虽贵在相应，然不可盲目追随。当动则动，当止则止。居中守正，方为感通之正道。

九三："咸其股，执其随，往吝。"

《象》曰："咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。"

股者，大腿也。九三以阳居阳位，刚而不中。其感至股，犹人之大腿欲行，然大腿之动随于足，非能自主。九三执意追随，往则有吝。

此爻进一步说明：感通须有自主之心，不可一味追随。志在随人而无己见，所执者在下（即随从下爻），则感通之品质不高也。

九四："贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。"

《象》曰："贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。"

九四居上卦之初，为心之位（人体中部，心脏所在）。心者，感通之主也。然九四之感，"憧憧往来"——心神不定，犹豫彷徨，往来反复。此非大感，而为小感；非正感，而为私感。虽有朋类从其所思，然终不能光大其德。

此处须深问：何以心之位反而"憧憧往来"？

盖心者虽为感通之主，然亦为私欲纷扰之所。若心为物欲所累，思虑万端，往来不定，则反不如足趾之纯一、小腿之安定。此正所以警示人：感通之道，心须虚静，不可为物欲所扰。

《管子·内业》曰：

"正心在中，万物得度。"

又曰：

"心之中又有心，意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。"

心之运用，须先于万虑之前定其主宰，不使纷纷扰扰。九四之"憧憧往来"，正是心无主宰之象。

九五："咸其脢，无悔。"

《象》曰："咸其脢，志末也。"

脢者，脊背之肉也。九五居尊位，以阳居阳，刚健中正。然其感止于脊背——脊背者，人体之中，前不能见，后不能及，介于动静之间。

九五之感不在外而在内，不从欲而从志。虽不能如初六之始动、九四之憧憧，然亦无悔。此为守中之感，不偏不倚，虽未能大感于外，然自守无失。

上六："咸其辅颊舌。"

《象》曰："咸其辅颊舌，滕口说也。"

辅颊舌者，口之属也。上六居卦之终，感通至于极处，化为言语。

此爻有两层含义：

其一，感之极则形于言。 感通之极致，不可遏抑，必发而为言辞。此为自然之理，不可强止。

其二，过度之言说非感通之正。 "滕口说也"，喋喋不休，以言语求感于人，非真正之感通也。真正之感通在于心，不在于口。以口舌求感，已是感通之末路。

此六爻之序，自下而上，自拇至辅颊舌，恰好对应人体之自下而上。此为"取象于身"之法，极为古老。上古圣人以人身为小宇宙，以天地为大宇宙，大小宇宙相感相通。故咸卦以人身之各部位象感通之各阶段，亦可谓上古"身体哲学"之一大表现。

综合六爻而观：

感通之正道，不可太过急迫（初六足趾微动即可），不可盲目追随（六二、九三之病），不可心神不定（九四之病），不可固守不通（九五之微憾），不可浮于言语（上六之末）。要之，感通须以虚心为本，以中正为用，以无心为妙，以持久为功。此六爻之大旨也。