第一章咸卦在《周易》六十四卦中的位次与意义

第一节上经首乾坤，下经首咸恒：结构之深意

《周易》六十四卦，分上下二经。上经三十卦，自乾至离；下经三十四卦，自咸至未济。此一分法，非仅为篇帙之便，实有深义存焉。

《序卦传》开篇即言：

"有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。"

此一段文字，将宇宙生成之序与人伦建构之序，以一条逻辑链贯穿其间。天地——万物——男女——夫妇——父子——君臣——上下——礼义，此八者层层递进，环环相扣。而其中之关键枢纽，正在于"有男女然后有夫妇"一环。天地已生，万物已育，男女已判，接下来人类社会秩序之建立，便从"夫妇"开始。

上经首乾坤，何也？乾者，天也，纯阳也；坤者，地也，纯阴也。天地者，万物之本也。《系辞传》曰：

"天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。"

又曰：

"乾坤其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。"

是知乾坤为《易》之门户，天地为万物之根本。上经以乾坤开端，明天地定位、阴阳判分之大义也。

那么，为何下经以咸恒开端？

此问至为关键。

下经既别于上经，则其所论者，非复天地自然之纯理，而偏重于人事人伦之实用。天地既定，万物既生，男女既有，于是人伦之序始建。人伦之序始于何处？始于夫妇。夫妇者，人伦之始也。故下经以咸恒开端。

咸者，夫妇之始，感也，少男少女之初交也。恒者，夫妇之常，久也，长男长女之久合也。《序卦传》于上下经之交接处，特别指出：

"有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。"

此处先以宇宙生成论之宏大叙事，推导出"夫妇"之核心地位，再以"夫妇之道不可以不久"引出恒卦。咸恒二卦，一主初感，一主长久，合而观之，便是夫妇之道的完整呈现——始于感通，成于恒久。

问：为何人伦之建立必始于夫妇，而非始于父子或君臣？

此问须从两个层面来回答。

其一，从生物学层面言之。 男女交合而后有子嗣，有子嗣而后有父子之伦。无夫妇之合，则无父子之生。此为自然之序，不可颠倒也。《礼记·昏义》所谓：

"昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，下以继后世也。"

虽《礼记》之成书时代有争议，然"上以事宗庙，下以继后世"之观念，实源于上古祭祀与宗法之传统。宗庙之事，必有后嗣以承之；后世之继，必由婚配以成之。故夫妇之合，为一切人伦关系之物质前提。

其二，从社会学层面言之。 夫妇既合，家道始立。家道既立，父子之伦、兄弟之伦、长幼之序，皆于家庭之中渐次展开。家道推而广之，则有乡里之治、邦国之序。故《大学》有言：

"修身齐家治国平天下。"

家者，国之本也。而家之本，在于夫妇。故夫妇为一切社会秩序之逻辑起点。

其三，从宇宙论层面言之。 乾坤定位，阴阳判分，此天地之大化也。而阴阳之交感，在人事中的第一次具体呈现，便是男女之合、夫妇之配。咸卦上兑下艮，兑为少女，艮为少男，少男少女之初次交感，正是阴阳交感在人伦中的最初体现。故从宇宙论的逻辑推演而言，夫妇亦为人伦之始。

是以，下经首咸恒，绝非随意安排，实乃圣人深观天地人三才之理，定人伦建构之序而设之也。

第二节咸卦与乾坤的对应关系

既言上经首乾坤，下经首咸恒，则咸恒与乾坤之间，必有对应关系。此种对应，不仅体现在位次上，更体现在义理上。

乾坤言天地之体，咸恒言人事之用。

乾为天，纯阳；坤为地，纯阴。乾坤之间，阴阳绝对对立而又绝对统一。此为体。咸为感，阴阳初交；恒为久，阴阳常合。咸恒之间，感通与恒久相辅相成。此为用。

乾坤之德，于天地间无所不在，然必落实于人事，方有切实之意义。天地之大德曰生，而生之始，在于阴阳交感。落实于人事，阴阳交感之始，即夫妇之合。故咸卦为乾坤之德在人事中的首次落实。

《系辞传》曰：

"乾坤其易之蕴邪？乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣。"

乾坤为《易》之蕴，为《易》之根基。若无乾坤，则《易》无从建立。同理，若无咸恒，则人伦无从建立。乾坤之于上经，犹咸恒之于下经。乾坤开天地之门，咸恒开人伦之门。

再问：何以乾坤用纯卦，咸恒用交卦？

乾六爻皆阳，坤六爻皆阴，此为纯卦。纯者，体之未用也。天地未交，各居其位，阴阳判然而分。此为宇宙之本体状态。

咸卦则不然。咸卦上兑（☱）下艮（☶），兑为阴卦，艮为阳卦；兑为少女，艮为少男。阴阳交错于一卦之中，此为交卦。交者，用之已发也。男女交感，阴阳互动，生生之德始行。此为宇宙之发用状态。

从体到用，从乾坤到咸恒，正是《易》道的一大转折。上经言体，故以纯卦始；下经言用，故以交卦始。此《易》之大经大法也。

第三节咸卦之卦名考释

咸卦之名"咸"，究竟何义？此为理解全卦之关键。

《彖传》明言：

"咸，感也。"

"咸"训为"感"，此为历来之定论。然何以"咸"即为"感"？二字之间有何联系？此须从文字学与音韵学两方面加以考证。

一、从字形论。

"咸"字，甲骨文作戌口合体之形，或从戈从口。《说文解字》虽为许慎所作（许慎为东汉人，但其所据多为先秦古文字资料），其释"咸"为"皆也，悉也"，此为"咸"之常训。然在《周易》中，"咸"不训"皆"，而训"感"，此为假借之用也。

"感"字，从心从咸。咸为声符，心为义符。"感"者，心有所咸也。以心受物曰感。而"咸"去心则为无心之感，此正合咸卦"无心而感"之旨。

此处须深问：为何圣人不直接用"感"字名卦，而用"咸"字？

此问极有意味。后人多以为"咸"为"感"之省文，去"心"而存"咸"，正所以明"无心之感"也。所谓无心之感，即不以私心、不以人为、不以造作而自然相感通也。天地之交感、男女之初合，皆出于自然之性，非由矫揉造作而成。故以"咸"名卦，而不以"感"名卦，正所以强调感通之自然、无心、本然也。

《庄子·天道》有云：

"极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。"

虽庄子之语不专论《易》，然其"极物之真，能守其本"之旨，与咸卦"无心而感"之义，实有相通之处。感通之道，贵在自然，贵在无心。有心之感，则杂以私欲，不得其正；无心之感，则纯乎天理，自然而然。

二、从音韵论。

"咸"与"感"，上古音同属谈部，声母相近（"咸"为匣母，"感"为见母，匣见旁纽），故二字为音近假借之关系。先秦典籍中，音近假借之例甚多。如"早"假借为"蚤"，"何"假借为"荷"，皆是其例。"咸"假借为"感"，亦属此类。

然假借之中，亦往往有义理之关联。"咸"之本义为"皆"、"悉"、"全"。《尚书·尧典》：

"光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。"

又《尚书·舜典》有"咸黜"之语。"咸"者，无所不至也，遍及也。而"感"者，心之所通也，交相感应也。二者之间有一共同特征：皆言无所不至、无所不通。"咸"之"皆"义，强调的是范围之遍及；"感"之"感通"义，强调的是精神之贯通。以"皆遍"之义涵"感通"之义，正见感通之无所不至也。

三、从卦象论。

咸卦上兑（☱）下艮（☶）。兑为泽，艮为山。山上有泽，泽润下施，山止而受之。此山泽通气之象也。

《说卦传》曰：

"天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。"

山泽通气，与天地定位、雷风相薄、水火不相射并列，为八卦相交之四组基本形态之一。山泽何以通气？山高而泽下，山止而泽悦，山刚而泽柔。高者下就，刚者柔和，止者通达——此便是"感通"之象。

《象传》曰：

"山上有泽，咸。君子以虚受人。"

山上有泽，山本高而实，泽本下而虚。今泽居山上，则高者虚，下者实。虚则能受，实则能施。君子观此象而知虚受之道——唯虚其心，方能感通于人。此又与"无心之感"之旨相合。

四、综合而论。

"咸"字名卦，至少包含三层深义：

第一层：感通。男女交感，阴阳和合，万物化生之本。第二层：无心。去心为咸，以无心之感为最高之感，自然而然，不假造作。第三层：普遍。"咸"有"皆"义，感通无所不至，遍及万物，无远弗届。

此三层深义，层层叠加，共同构成咸卦之核心内涵。