咸道探微:周易咸卦中夫妇之道与人伦之本的哲学考证
本文深入解读《周易》咸卦的核心论断:“易之咸,见夫妇。夫妇之道,不可不正也,君臣父子之本也。”系统考辨咸卦在易学结构中的位次、咸与感的字源关系,并剖析“柔上而刚下”所体现的阴阳交感原理及其对先秦伦理秩序的奠基意义。

第三章 "易之咸,见夫妇"——咸卦何以独见夫妇
第一节 "见"字之解读
"易之咸,见夫妇",此"见"字,当作"现"解,即"呈现"、"显现"之义。先秦古文字中,"见"常通"现"。《论语·阳货》:"阳货欲见孔子",此"见"为"会见"义;而"日月之食,人皆见之"(《论语·子张》),此"见"为"看见"义。至于"咸,见夫妇"之"见",则为"呈现"义——《易》之咸卦,呈现的是夫妇之道。
然而,为何独言"咸,见夫妇"? 六十四卦之中,难道没有其他卦亦涉及夫妇之道吗?
当然有。家人卦(上巽下离)亦论家道,其彖辞曰:
"家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。"
归妹卦(上震下兑)亦涉婚姻之事。渐卦(上巽下艮)亦有嫁女之义。然而,唯独咸卦被称为"见夫妇"之卦,何也?
原因有三:
第一,咸卦居下经之首,为人伦之开端。 其他涉及夫妇之卦,如家人、归妹、渐等,皆为人伦展开之后的具体表现。唯咸卦居人伦之起始处,为夫妇之道的根本性呈现,故特言"见夫妇"。
第二,咸卦最纯粹地体现了男女交感之本质。 咸卦上兑(少女)下艮(少男),纯为男女交感之象。不涉及父子、兄弟、君臣等其他关系之掺杂。家人卦则涉及全家之秩序,归妹卦涉及婚嫁之礼制,渐卦涉及渐进之道。唯咸卦专论感通,专见夫妇,纯粹而不杂。
第三,咸卦之名"咸"训为"感",而夫妇之道的核心正在于"感"。 男女之合,始于相感。无感则无合,无合则无夫妇。咸卦以"感"名卦,正揭示了夫妇之道的核心本质。
第二节 夫妇之"道"——先秦语境中的"道"义
"夫妇之道,不可不正也"——此"道"字,在先秦语境中,含义极为丰富。
《老子》第一章曰:
"道可道,非常道。名可名,非常名。"
此"道"为形上之道,宇宙之本体。
然"夫妇之道"之"道",非纯形上之意,而兼有规律、法则、准则、道路之义。
《论语·里仁》曰:
"朝闻道,夕死可矣。"
此"道"为人生之至理。
《孟子·离娄上》曰:
"道在迩而求诸远,事在易而求诸难。人人亲其亲,长其长,而天下平。"
此"道"为人伦之常理。
"夫妇之道",即夫妇之间的根本准则、规律与法则。此道之内涵,包括:
一曰感通:夫妇之间须以诚相感,以心相通。 二曰各正:夫妇各有其位,各有其职,须各正其位而行其道。 三曰持久:夫妇之道不可以不久,须恒常不变。 四曰以和:夫妇之间以和为贵,刚柔相济。
此四者,可以概括夫妇之道的基本内涵。
第三节 "不可不正也"——"正"之深义
"夫妇之道,不可不正也。"此"正"字,为全句之核心。
"正"之本义,从止从一。止于一为正。一者,不偏不倚也。止于一,即止于正道,不偏离也。
先秦典籍中,"正"字之用例极多。
《尚书·洪范》曰:
"无偏无陂,遵王之义。无有作好,遵王之道。无有作恶,遵王之路。无偏无党,王道荡荡。无党无偏,王道平平。无反无侧,王道正直。"
此言王道之"正",在于无偏无党,中正平直。
《论语·颜渊》载:
"季康子问政于孔子。孔子对曰:'政者,正也。子帅以正,孰敢不正?'"
"政者正也",政治之本质在于正。而正之起始,在于为政者自身之正。此理推展至家庭层面,则夫妇之道之"正",在于夫妇双方各自正其身、正其位、正其行。
问:夫妇之道何以"不可不正"?为何用如此强烈之双重否定?
"不可不"者,绝对必须也。此种双重否定之语气,在先秦文献中往往用于最重要、最紧迫之事。
何以夫妇之道如此重要,以至于"不可不正"?
其一,夫妇为五伦之始。 五伦者,君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友也。然夫妇居五伦之中,实为五伦之根。无夫妇则无父子,无父子则无兄弟,无夫妇父子兄弟则无君臣朋友。故夫妇之正,为一切人伦秩序之基础。基础不正,则上层建筑倾颓。
其二,夫妇为家道之本。 家者,国之基也。家道正则国道正,家道邪则国道邪。而家道之正否,首在夫妇。夫妇和顺,则家道昌盛;夫妇乖离,则家道衰败。
其三,夫妇之间最易失正。 男女之间,情欲相动,最易流于放纵淫佚。正因如此,圣人特别强调"不可不正",以为警戒。
《诗经·大雅·思齐》曰:
"思齐大任,文王之母。思媚周姜,京室之妇。大姒嗣徽音,则百斯男。"
大任为文王之母,大姒为文王之妃。大任之齐(齐,即"斋",庄敬也),大姒之继承其美德,此为夫妇之道正之典范。周之兴也,始于后妃之德。后妃之德正,则王道之化行。
反之,《诗经·大雅·瞻卬》曰:
"哲夫成城,哲妇倾城。懿厥哲妇,为枭为鸱。妇有长舌,维厉之阶。乱匪降自天,生自妇人。"
此诗刺幽王宠褒姒之事(虽具体作诗年代有争议,然诗中所表达的忧患意识则为真切)。智慧之女若不走正道,则为祸之阶。
是以,夫妇之道"不可不正",乃圣人鉴于历史之经验教训而发出之警策之辞也。