Middelste Deel: "De wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon" — de ethische uitwerking van de weg van man en vrouw

Hoofdstuk 4: Waarom is het huwelijk "de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon"

Paragraaf 1: De diepe betekenis van "ben" (wortel) en de pre-Qin theorie van wortel en tak

"De weg van man en vrouw mag niet van het rechte pad afwijken; zij is de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon." Dit karakter ben (wortel) is geen oppervlakkig woord; het draagt een uiterst diepe filosofische inhoud.

De schriftvorm van ben bestaat uit mu (boom) met een streep eronder die de plaats van de wortels aanwijst. Ben is de wortel. Zoals een boom zijn wortels heeft, en dan pas een stam, takken, bladeren, bloemen en vruchten kan hebben: diepe wortels brengen weelderig loof voort; verdorde wortels doden de boom.

In het pre-Qin-denken vormt het onderscheid tussen "wortel en tak" (benmo) een belangrijk thema.

De Lunyu, hoofdstuk Xue'er, vermeldt de woorden van meester You:

"De edele wijdt zich aan de wortel. Is de wortel gevestigd, dan ontstaat de Weg. Kinderlijke piëteit en broederlijke eerbied — zijn zij niet de wortel van menselijkheid (ren)$1"

Meester You beschouwt kinderlijke piëteit en broederlijke eerbied als de wortel van ren. En de beoefening van piëteit en eerbied vindt allereerst plaats in het gezin. De kernverhouding binnen het gezin is die van man en vrouw en van ouder en kind.

De acht stappen van de Daxue: het onderzoeken der dingen, het verwerven van kennis, het oprecht maken van de intentie, het recht maken van het hart, het cultiveren van het zelf, het ordenen van het gezin, het besturen van het land, het vrede brengen aan het rijk. Daarin gaat "het ordenen van het gezin" vooraf aan "het besturen van het land", en "het cultiveren van het zelf" aan "het ordenen van het gezin". En de eerste taak van het ordenen van het gezin is de rechtheid van het huwelijk.

Master Meng, Lilou I:

"De wortel van het rijk is in het land; de wortel van het land is in het gezin; de wortel van het gezin is in het zelf."

Rijk — land — gezin — zelf: in deze reeks is het "gezin" de wortel van het "land". En de innerlijke structuur van het gezin heeft het huwelijk als kern. Dat wordt gezegd "het huwelijk is de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon" is dus in zijn logica uiterst helder.

Paragraaf 2: Van "het huwelijk" naar "vader en zoon" — de keten van voortplanting

Waarom is het huwelijk de wortel van de verhouding vader-zoon$2 Dit is het meest directe en gemakkelijk te begrijpen punt.

Man en vrouw verbinden zich en er komt nageslacht; is er nageslacht, dan is er de verhouding vader-zoon. Dit is de natuurlijke orde, zonder enige twijfel.

Maar op een dieper niveau geldt: wanneer de weg van man en vrouw recht is, dan is ook de verhouding vader-zoon recht. Waarom$3

Ten eerste: de rechtheid van het huwelijk waarborgt de zuiverheid van de afstamming. In de oude patrilineaire maatschappij was het onderscheid tussen wettige en bijvrouw-kinderen (di-shu) van het allergrootste belang. Wanneer man en vrouw zich langs het rechte pad verbinden, is de herkomst van het nageslacht duidelijk en kan de patrilineaire orde worden gehandhaafd.

De Zuozhuan (Commentaar van Zuo), het eerste jaar van Hertog Yin, vermeldt de zaak van Hertog Zhuang van Zheng:

"Aanvankelijk nam Hertog Wu van Zheng een vrouw uit Shen, genaamd Wu Jiang. Zij baarde Hertog Zhuang en Gong Shuduan. Hertog Zhuang werd in een moeilijke bevalling geboren, wat moeder Jiang deed schrikken; daarom noemde zij hem 'Wusheng' (moeilijke geboorte) en haatte hem van toen af. Zij beminde Gong Shuduan en wenste hem als opvolger aan te wijzen. Herhaaldelijk vroeg zij dit aan Hertog Wu, maar hij stond het niet toe."

Wu Jiang haatte Hertog Zhuang vanwege zijn moeilijke geboorte en beminde Gong Shuduan bij voorkeur — dit is een uiting van een niet-rechte weg van man en vrouw. De moeder uit persoonlijke genegenheid de een boven de ander stellen, de vader niet in staat de orde van het gezin te handhaven: uiteindelijk leidt dit tot broedermoord. Dit voorbeeld toont ondubbelzinnig: wanneer de weg van man en vrouw niet recht is, raakt ook de verhouding vader-zoon (inclusief moeder-zoon) uit haar voegen.

Ten tweede: de rechtheid van het huwelijk biedt de kinderen een goede opvoedingsomgeving. De strengheid van de vader en de mildheid van de moeder — hard en zacht vullen elkaar aan — en de kinderen die daarin opgroeien, nemen van nature de rechte weg over.

De Shijing, ode Liao'e uit de Xiaoya:

"Vader, gij hebt mij verwekt; moeder, gij hebt mij gezoogd. Gij hebt mij gekoesterd en gestreeld, mij grootgebracht en gevoed. Gij hebt naar mij omgezien en mij weer opgenomen, mij gedragen bij het in- en uitgaan. De weldaad die ik u wil vergelden — zij is oneindig als de hemel."

Verwekt door de vader, gezoogd door de moeder — een weldaad als de hemel. Deze volledige gezinsopvoeding veronderstelt de rechtheid van het huwelijk. Wanneer man en vrouw niet in harmonie zijn, ontbreekt het aan opvoeding; wanneer man en vrouw gescheiden zijn, hebben de kinderen geen houvast.

Ten derde: de rechtheid van het huwelijk vestigt de fundamentele orde van "binnen en buiten" en "hoog en laag" in het gezin. De vader is het hoofd van het gezin; de moeder is de wijze hulp in het binnenwaartse. Wanneer deze orde eenmaal is gevestigd, kunnen de verhouding vader-zoon (de vader onderwijst, de zoon is piëteus) en de verhouding broeder-broeder (de oudere broeder is vriendelijk, de jongere eerbiedwaardig) daaruit worden afgeleid.

Paragraaf 3: Van "het huwelijk" naar "vorst en onderdaan" — het principe van uitbreiding

Waarom is het huwelijk de wortel van de verhouding vorst-onderdaan$4 Dit is een complexer verband dan dat met de vader-zoon-verhouding en vergt uitvoerige bespreking.

Ten eerste, vanuit historisch-genetisch oogpunt. De eerste sociale organisatie van de mensheid is het gezin. De uitbreiding van het gezin leidt tot de clan; de vereniging van clans tot de stam; de eenwording van stammen tot de staat. In dit proces wordt de orde van het gezin — het onderscheid van man en vrouw, de genegenheid van vader en zoon, de rangorde van oud en jong — geleidelijk uitgebreid tot maatschappelijke orde — de gerechtigheid van vorst en onderdaan, de rangen van boven en onder.

De Guoyu (Uitspraken der Staten), Luyu I:

"Het volk — drie dingen zijn groot, de wortel van het land, de weg van man en vrouw."

Hoewel de tekst hier mogelijk lacuneus is, is de bedoeling dat "de weg van man en vrouw" de "wortel van het land" vormt, volkomen duidelijk.

Ten tweede, vanuit analogieredenering. In het pre-Qin-denken is het principe van de isomorfie van gezin en staat (jiaguo tongzou) wijdverbreid.

Master Meng, Lilou I:

"De mensen hebben een vast gezegde; allen zeggen 'het rijk, het land, het gezin'. De wortel van het rijk is in het land; de wortel van het land is in het gezin; de wortel van het gezin is in het zelf."

Isomorfie van gezin en staat betekent dat het relatiepatroon binnen het gezin rechtstreeks kan worden uitgebreid tot het relatiepatroon in de staat. Tussen man en vrouw geldt: de man leidt en de vrouw ondersteunt, de man is hard en de vrouw zacht, de man is buitenwaarts en de vrouw binnenwaarts. Breiden wij dit patroon uit, dan wordt het de verhouding vorst-onderdaan: de vorst leidt en de onderdaan ondersteunt, de vorst is verheven en de onderdaan bescheiden, de vorst bestuurt en de onderdaan volgt.

Hier dient echter bijzonder te worden opgemerkt: de pre-Qin analogie "huwelijk -> vorst en onderdaan" is geenszins de verstarde latere opvatting van "de man is de leidsman van de vrouw -> de vorst is de leidsman van de onderdaan" als onderdrukkingsrelatie. In het pre-Qin-denken ligt de kern van de weg van man en vrouw in "resonantie" — wederzijdse beroering, wederzijdse beantwoording. Op dezelfde wijze ligt de kern van de weg van vorst en onderdaan eveneens in "resonantie" — de vorst raakt de onderdaan met oprechtheid, de onderdaan beantwoordt de vorst met trouw.

De Lunyu, hoofdstuk Bayi:

"Hertog Ding vroeg: 'Hoe dient de vorst zijn onderdaan te gebruiken en de onderdaan zijn vorst te dienen$5' De Meester antwoordde: 'De vorst dient zijn onderdaan te gebruiken volgens de riten; de onderdaan dient zijn vorst te dienen met trouw.'"

Tussen vorst en onderdaan resoneren riten en trouw met elkaar; het is geen eenzijdige onderdrukking en onderwerping. Dit komt precies overeen met de strekking van het hexagram Xian: "de twee krachten resoneren en beantwoorden elkaar wederzijds".

Ten derde, vanuit het oogpunt van deugdcultivering. Wie de weg van het huwelijk kan rechthouden, bezit reeds een basis voor zelfcultivering. Wie het gezin kan ordenen, kan bij uitbreiding ook het land ordenen.

De Daxue zegt:

"Dat het besturen van het land noodzakelijk het ordenen van het gezin vereist, wil zeggen: wie zijn eigen gezin niet kan onderwijzen en toch anderen wil onderwijzen — zo iemand bestaat niet. Daarom vestigt de edele, zonder zijn huis te verlaten, het onderwijs in het land. Kinderlijke piëteit dient om de vorst te dienen; broederlijke eerbied dient om de ouderen te dienen; ouderlijke goedheid dient om het volk te leiden."

Piëteit toegepast in het dienen van de vorst, broederlijke eerbied in het dienen van de ouderen, ouderlijke goedheid in het leiden van het volk — de deugdcultivering in het gezin wordt rechtstreeks omgezet in politieke bekwaamheid. En het vertrekpunt van die gezinsdeugd is de rechtheid van het huwelijk.

Ten vierde, vanuit de praktische politieke ervaring. In de pre-Qin-geschiedenis tonen talrijke voorbeelden aan dat de vraag of de weg van het huwelijk van een vorst al dan niet recht is, rechtstreeks van invloed is op orde en wanorde in het land. Dit wordt in het deel "Historische voorbeelden" uitvoerig besproken.

Paragraaf 4: De bronnen van het denken over "de wortel" in de pre-Qin-periode

Het denkbeeld "het huwelijk is de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon" heeft brede wortels in pre-Qin teksten.

I. De uiteenzetting in het Xuguazhuan:

Reeds eerder aangehaald:

"Nadat er hemel en aarde zijn, zijn er de tienduizend dingen; nadat er de tienduizend dingen zijn, zijn er man en vrouw; nadat er man en vrouw zijn, is er het huwelijk; nadat er het huwelijk is, zijn er vader en zoon; nadat er vader en zoon zijn, zijn er vorst en onderdaan; nadat er vorst en onderdaan zijn, is er boven en onder; nadat er boven en onder is, hebben riten en gerechtigheid hun plaats."

Dit is de meest systematische en volledige uiteenzetting. De logische keten luidt: hemel en aarde -> tienduizend dingen -> man en vrouw -> huwelijk -> vader en zoon -> vorst en onderdaan -> boven en onder -> riten en gerechtigheid.

II. De uiteenzetting van Master Meng:

Mengzi, Teng Wen Gong I:

"Het is de weg van de mens dat hij, wanneer hij genoeg te eten en warm genoeg gekleed is en in gemak woont maar zonder onderwijs, dicht bij het dierlijke komt. De wijze maakte zich hierover zorgen en stelde Qi aan als minister van onderwijs, om het volk de menselijke verhoudingen te leren: tussen vader en zoon genegenheid, tussen vorst en onderdaan gerechtigheid, tussen man en vrouw onderscheid, tussen oud en jong rangorde, tussen vrienden trouw."

Hoewel hier "genegenheid tussen vader en zoon" op de eerste plaats staat, neemt "onderscheid tussen man en vrouw" een centrale positie in onder de vijf verhoudingen, en logisch gezien is het onderscheid van man en vrouw de voorwaarde voor de genegenheid van vader en zoon en de rangorde van oud en jong. Qi was minister van onderwijs onder Shun; het onderwijzen van de menselijke verhoudingen vormt de oorsprong van de beschaving der oudheid.

III. De uiteenzetting in de Liji, Hunyi:

"Wanneer man en vrouw onderscheiden zijn, is er vervolgens gerechtigheid tussen echtgenoten; wanneer er gerechtigheid is tussen echtgenoten, is er vervolgens genegenheid tussen vader en zoon; wanneer er genegenheid is tussen vader en zoon, is er vervolgens rechtheid tussen vorst en onderdaan. Daarom wordt gezegd: de huwelijksrite is de wortel van alle riten."

"De huwelijksrite is de wortel van alle riten" — het huwelijk is de grondslag van het gehele rituele stelsel. Dit komt volkomen overeen met de stelling dat "het huwelijk de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon is".

IV. De uiteenzetting in de Liji, Zhongyong (Het Onveranderlijke Midden):

"De weg van de edele heeft zijn begin bij man en vrouw. Op haar hoogtepunt doorgrondt zij hemel en aarde."

Deze woorden zijn uiterst treffend. "Heeft zijn begin bij man en vrouw" — het vertrekpunt van de weg van de edele is het huwelijk. "Op haar hoogtepunt doorgrondt zij hemel en aarde" — doorgetrokken tot het uiterste kan men de principes van hemel en aarde doorschouwen. Van het huwelijk tot hemel en aarde, van het nabije tot het verre, van het kleine tot het grote — dit is precies het principe van "wortel en tak".

V. De uiteenzetting van Master Xun:

Xunzi, hoofdstuk Dalue:

"Het Xian van de Yi toont man en vrouw. De weg van man en vrouw mag niet van het rechte pad afwijken; zij is de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon. Xian is gan (resonantie): het hoge daalt af naar het lage, de man buigt voor de vrouw, het zachte boven en het harde onder."

Dit is precies de tekst die wij bespreken. Deze passage staat in het hoofdstuk Dalue van de Xunzi en vormt een aanhaling en uitwerking van de Yi-exegese door Master Xun (of zijn school).

Dat Master Xun deze passage aanhaalt zonder bezwaar, toont aan dat het denkbeeld "het huwelijk is de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon" in het late Warring States-tijdperk reeds een gedeelde overtuiging was van de confuciaanse school. Master Xun staat bekend om zijn strenge logica; dat hij deze woorden aanhaalt zonder commentaar, bewijst dat deze betekenis in de academische wereld van die tijd breed werd erkend.

Paragraaf 5: De filosofische diepte van het denken over "de wortel"

De stelling "het huwelijk is de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon" is niet slechts een sociologisch of ethisch oordeel, maar bergt diepe filosofische inhoud.

Ten eerste belichaamt zij de pre-Qin-methode van "van zichzelf uit reiken naar anderen".

Pre-Qin-denkers waren er doorgaans van overtuigd dat het kennen van de wereld dient uit te gaan van de meest nabije, meest fundamentele ervaring, en geleidelijk dient te worden uitgebreid naar een breder bereik.

Master Meng, Jinxin I:

"Alle dingen zijn in mij aanwezig. Tot mezelf terugkeren en oprecht zijn — er is geen grotere vreugde. Met kracht vergevingsgezindheid beoefenen — er is geen kortere weg naar menselijkheid."

"Alle dingen zijn in mij aanwezig" — alle principes zijn inherent aan het zelf. "Tot mezelf terugkeren en oprecht zijn" — bij zichzelf te rade gaan en eerlijk met zichzelf omgaan. "Met kracht vergevingsgezindheid beoefenen" — van zichzelf uit reiken naar anderen en de weg van de menselijkheid bewandelen. Uitgaan van het zelf en uitbreiden naar gezin, maatschappij en het gehele rijk — dit is het grondpad van de pre-Qin epistemologie. En de meest kernachtige, meest fundamentele verhouding in het gezin is die van man en vrouw. Het huwelijk als wortel nemen en vandaaruit uitbreiden naar vader-zoon en vorst-onderdaan volgt precies dit pad.

Ten tweede belichaamt zij de pre-Qin-denkwijze van "het beeld nabij ontlenen aan het eigen lichaam".

Het Xicizhuan zegt:

"In de oudheid, toen Baoxi (Fuxi) het rijk bestuurde, keek hij omhoog en beschouwde de beelden aan de hemel, keek omlaag en beschouwde de patronen op aarde, beschouwde de tekens van vogels en dieren en de geschiktheid der aarde, nam nabij het beeld van zijn eigen lichaam en nam ver het beeld der dingen — en zo maakte hij de acht trigrammen, om de deugd van het goddelijke en het lichtende te doordringen en de gesteldheid der tienduizend dingen te ordenen."

"Nabij het beeld ontlenen aan het eigen lichaam" — uitgaan van het eigen lichaam. Het eigen lichaam is het vertrekpunt voor het kennen van de wereld; de meest nabije verhouding — het huwelijk — is het vertrekpunt voor het begrijpen van de maatschappelijke orde.

Ten derde belichaamt zij de kerngeest van de pre-Qin-filosofie van "voortdurende schepping" (shengsheng).

Het Xicizhuan zegt:

"De grote deugd van hemel en aarde heet: voortbrengen."

En:

"Voortdurend voortbrengen — dat noemen wij de Yi."

De onophoudelijke schepping van leven is de fundamentele geest van het heelal. En de meest directe belichaming van die levensschepping in de menselijke samenleving is de verbintenis van man en vrouw die nageslacht voortbrengt. Het huwelijk is het vertrekpunt van levensschepping en daarom de wortel van alle menselijke verhoudingen.

Hoofdstuk 5: Historische verificatie van "de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon"

Paragraaf 1: Positief voorbeeld — Keizer Yao huwelijkt zijn dochters uit om de deugd van Shun te toetsen

In de hoge oudheid wenste Keizer Yao het rijk over te dragen aan een deugdzaam man. Toen hij hoorde van de wijsheid van Yu Shun, wilde hij hem beproeven. Waarmee beproefde hij hem$6 Met zijn dochters.

Het Shangshu, hoofdstuk Yaodian:

"De Keizer zei: 'Laat mij hem beproeven! Geef hem mijn dochters ten huwelijk, en beschouw zijn gedrag jegens de twee vrouwen.' Hij zond zijn twee dochters af naar de oevers van de Gui-rivier, waar zij de echtgenoten van Yu werden. De Keizer zei: 'Wees eerbiedwaardig!'"

Yao huwelijkte zijn twee dochters — E Huang en Nu Ying — aan Shun uit, om Shuns gedrag op het gebied van het huwelijk te observeren. "Beschouw zijn gedrag jegens de twee vrouwen" — xing betekent hier: norm, model. Observeer hoe hij de twee vrouwen behandelt; daarmee observeert men zijn karakter en deugd.

Dit is het klassieke voorbeeld waarin "de weg van het huwelijk" wordt gebruikt om te beproeven of iemand "de deugd van vorst en onderdaan" bezit. De logica van Yao is: wie de weg van het huwelijk kan rechthouden, zijn echtgenote goed behandelt en zijn gezin in harmonie houdt, van die kan men afleiden dat hij ook de weg van vorst en onderdaan kan rechthouden en het rijk goed kan besturen.

Hoe reageerde Shun$7

Volgens de Shiji (Geschiedkundige Optekeningen) — hoewel Sima Qian uit de Han-dynastie stamt, baseerde hij zich grotendeels op pre-Qin overleveringen en bronnen — "ploegde Shun aan de voet van de berg Li, en de bewoners van de berg Li stonden allen hun akkerranden af; viste hij in het meer Lei, en de bewoners van het meer Lei stonden allen hun woonplaatsen af; maakte hij aardewerk aan de oever van de Gele Rivier, en het aardewerk was nimmer grof of slordig." Maar Shuns grootste beproeving lag in zijn gezin.

Shuns vader, de Blinde Man (Gusou), was koppig; zijn moeder was leugenachtig; zijn broer Xiang was arrogant. Het Shangshu, Yaodian:

"De zoon van de Blinde Man — de vader koppig, de moeder leugenachtig, Xiang arrogant — toch wist hij hen te harmoniseren door kinderlijke piëteit; oprecht en volhardend bracht hij hen tot verbetering, zonder dat zij tot het kwade vervielen."

In zo'n vijandige gezinsomgeving was Shun niettemin in staat door piëteit zijn ouders en broer te transformeren en hen van het grote kwaad af te houden.

En nadat Shun de twee gemalinnen E Huang en Nu Ying had gekregen, kon hij met hun hulp in het huishouden zijn gezinsleden des te beter leiden. Master Meng, Wanzhang I:

"Wanzhang vroeg: 'Shun ging naar het veld en riep klagend tot de hemel — waarom riep hij klagend$8' Master Meng antwoordde: 'Het was liefdevol verlangen.'"

"Wanzhang zei: 'Wanneer de ouders van iemand houden, verheugt hij zich en vergeet het niet; wanneer de ouders iemand haten, werkt hij hard en klaagt niet. Was Shun dan vertoornd$9'"

"Master Meng antwoordde: '... Grote piëteit is een leven lang naar de ouders verlangen; iemand van vijftig die nog verlangt — bij de grote Shun heb ik dat gezien.'"

Shuns piëteit verflauwde niet tot op hoge leeftijd. En de beoefening van die piëteit was onafscheidelijk van de samenwerking in zijn huwelijk. De wijsheid van E Huang en Nu Ying ondersteunde Shuns piëteus handelen en maakte het mogelijk de huiselijke orde te bewaren. De rechtheid van het huwelijk bevorderde de harmonie van vader en zoon, die op haar beurt Shun de kwalificatie verleende om het rijk te besturen.

Dit voorbeeld bewijst ondubbelzinnig: wanneer de weg van het huwelijk recht is, dan is de verhouding vader-zoon harmonieus, en dan slaagt de taak van vorst en onderdaan.

Paragraaf 2: Positief voorbeeld — de deugd van Koning Wen en Taisi

Het huwelijk van Koning Wen van Zhou en Taisi is het meest aangehaalde toonbeeld van het huwelijk in pre-Qin bronnen.

De Shijing, ode Daming uit de Daya:

"Het grote land had een dochter, stralend als een zuster van de hemel. Met het huwelijkscontract bevestigde hij het goede voorteken en haalde haar persoonlijk af aan de Wei-rivier. Hij liet boten als brug aanleggen — hoe glansrijk straalde het!"

Koning Wen haalde Taisi persoonlijk af aan de oever van de Wei-rivier en liet boten als brug aanleggen om haar te verwelkomen. Dit was een plechtig huwelijk, in overeenstemming met de strekking van "het huwen van een meisje brengt geluk".

De Shijing, ode Siqi uit de Daya, gaat nog uitvoeriger in:

"Denk aan de waardige Tairen, moeder van Koning Wen. Denk aan de lieftallige Zhou Jiang, vrouwe van het hoofdstedelijke huis. Taisi zette de schone klank voort — en zo kwamen er honderd zonen."

"Denk aan de waardige Tairen" — de eerbiedige ingetogenheid van Tairen (moeder van Koning Wen). "Denk aan de lieftallige Zhou Jiang" — de voortreffelijkheid van Tai Jiang (grootmoeder van Koning Wen). "Taisi zette de schone klank voort" — Taisi (gemalin van Koning Wen) zette de deugd van haar voorgangsters voort. "En zo kwamen er honderd zonen" — en zo werd het nageslacht talrijk.

Deze ode verbindt de deugd van drie generaties koninklijke gemalinnen — Tai Jiang, Tairen en Taisi — tot een ononderbroken lijn van "overlevering van deugd". Wanneer de deugd van de gemalinnen recht is, beinvloedt dit de rechtheid van de deugd van het nageslacht, die op haar beurt het bestuur van het land beinvloedt. Dit is een levendige belichaming van "het huwelijk is de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon".

Voorts wordt de Shijing, ode Guanju uit de Zhounan, traditioneel beschouwd als een lofzang op de deugd van de koninklijke gemalin:

"Roepend de visarenden, op het eiland in de rivier. De lieflijke, deugdzame vrouwe — een waardige gezellin voor de edele man."

De twee visarenden, mannetje en vrouwtje, roepen harmonisch samen — als zinnebeeld van de harmonie van man en vrouw. De lieflijke, deugdzame vrouwe is de waardige gezellin van de edele man. Dat deze ode aan het hoofd staat van de driehonderd oden van de Shijing is geen toeval.

De Meester sprak over de Oden:

"Guanju — vreugde zonder overdaad, droefheid zonder kwetsuur." (Lunyu, Bayi)

Vreugde zonder overdaad — blij zonder buitensporigheid; droefheid zonder kwetsuur — bedroefd zonder pijn. Dit is het toonbeeld van gevoelens die de juiste maat treffen, van een rechte weg van man en vrouw.

Dat Guanju aan het hoofd van de Shijing staat, is als het hexagram Xian aan het hoofd van het Onderste Boek. De Shijing opent met Guanju, de Yi met Xian — beide nemen het huwelijk als begin der menselijke verhoudingen.

De beschavende invloed van Koning Wen op het rijk begon bij zijn gezin. Het harmonische gezin van Koning Wen, de liefde tussen man en vrouw, de genegenheid tussen vader en zoon, de vriendschap tussen broeders — dit was het model voor het gehele rijk. Vanuit deze rechtheid van de huiselijke orde, uitgebreid tot het gehele land, werd het koninkrijk Zhou gevestigd.

De Shijing, ode Lin zhi Zhi uit de Zhounan:

"De hoef van de eenhoorn — hoe talrijk de prinsenzonen! Ach, de eenhoorn! Het voorhoofd van de eenhoorn — hoe talrijk de prinsengeslachten! Ach, de eenhoorn! De hoorn van de eenhoorn — hoe talrijk de prinsenstammen! Ach, de eenhoorn!"

De talrijkheid van prinsenzonen, -geslachten en -stammen (zhen zhen, beeld van overvloed), als het goede voorteken van de eenhoorn — dit alles vindt zijn oorsprong in de rechte weg van het huwelijk van Koning Wen en Taisi.

Paragraaf 3: Negatief voorbeeld — Jie van Xia en Meixi

De ondergang van Xia kwam door Jie. Het verval van Jie hing nauw samen met zijn begunstiging van Meixi (ook wel Moxi).

De Guoyu, Jinyu I:

"Weleer voerde Jie van Xia oorlog tegen het volk van Youshi, en het volk van Youshi gaf hem Meixi als vrouw. Meixi genoot zijn gunst, en zo verbond zij zich met Yi Yin en bracht Xia ten val."

Jie voerde oorlog tegen het volk van Youshi; het volk van Youshi bood Meixi aan om vrede te kopen. Jie ontving Meixi en begunstigde haar tot het uiterste, verwaarloosde de staatszaken en verwijderde de wijzen ten gunste van vleiers. Uiteindelijk ging de Xia-dynastie ten onder.

Hier dient dieper te worden gevraagd: lag het onheil van Meixi in de verdorvenheid van Meixi, of in de onrechtheid van Jie$10

Vanuit de filosofie van het hexagram Xian beschouwd, ligt het antwoord bij de onrechtheid van Jie. De weg van man en vrouw heeft rechtheid als grondslag. Jie begunstigde Meixi uit wellust en verloor het rechte pad. Het was niet Meixi die Xia ten val bracht; het was Jie die zelf Xia ten val bracht.

Master Xun, hoofdstuk Jiebi (Over Verblinding):

"De heersers der oudheid die verblind waren: Jie van Xia en Zhou van Yin. Jie was verblind door Moxi en Siguan en kende Guan Longfeng niet; zo werd zijn hart misleid en zijn gedrag ontregeld. Zhou was verblind door Daji en Feilian en kende Weizi Qi niet; zo werd zijn hart misleid en zijn gedrag ontregeld."

Jie was "verblind door Moxi" — door Meixi verblind. Dit karakter bi (verblinding) is uiterst belangrijk. Bi betekent: bedekken, verhullen. Jies hart werd door de schoonheid van Meixi verblind, zodat hij de wijsheid van Guan Longfeng niet kon zien. Dit is geen "resonantie" maar "verblinding".

De resonantie van het hexagram Xian heeft het lege ontvangen als grondslag. Ledigheid stelt in staat te bevatten; bevatten stelt in staat helder te zien. Jies hart was gevuld met begeerte; hij kon niet leeg ontvangen en kon daarom niet in resonantie treden met wijze ministers, maar werd verblind door een begunstigde vrouw.

De weg van het huwelijk niet recht -> de huiselijke orde niet recht -> de weg van vorst en onderdaan in wanorde -> de staat gaat ten onder. Deze keten manifesteert zich volledig in het geval van Jie van Xia.

Paragraaf 4: Negatief voorbeeld — Zhou van Yin en Daji

De ondergang van Yin kwam door Zhou (de laatste koning). De ondergang van Zhou hing nauw samen met zijn begunstiging van Daji.

Het Shangshu, hoofdstuk Mushi (Eedverklaring te Muye), vermeldt de eedverklaring van Koning Wu bij zijn veldtocht tegen Zhou:

"Nu luistert Koning Shou van Shang uitsluitend naar de woorden van een vrouw; in zijn verdwazing verwaarloost hij de offerdienst en beantwoordt haar niet; in zijn verdwazing verstoot hij de achtergelaten princes en broeders van koninklijken bloede. Hij verheft enkel de vele misdadigers en vluchtelingen uit de vier windstreken; hen begunstigt hij, hen bevordert hij, hen vertrouwt hij, hen gebruikt hij; hen maakt hij tot hoge ambtenaren. Zo tyranniseert hij het volk en bedrijft hij misdaad in de stad Shang."

"Uitsluitend naar de woorden van een vrouw luisteren" — de "vrouw" hier is Daji. Koning Zhou luisterde in alles naar Daji, verwaarloosde de offerdienst, verstootte zijn verwanten, stelde misdadigers aan en tiranniseerde het volk. Dit is de meest extreme uiting van een niet-rechte weg van man en vrouw.

De Lunyu, hoofdstuk Taibo:

"Koning Wu zei: 'Ik heb tien bekwame ministers.' De Meester zei: 'Talent is schaars — is het niet zo$11 In het tijdperk van Tang en Yu was het op zijn hoogtepunt, en toch was er een vrouw onder hen: negen mannen slechts.'"

Koning Wu had tien bekwame ministers die hem bijstonden, onder wie een vrouw — naar de overlevering Yi Jiang (de gemalin van Koning Wu). Dat de gemalin van Koning Wu eveneens werd gerekend onder de ministers die hem bijstonden, is een uiting van een rechte weg van man en vrouw: de echtgenote is niet de bron van wanorde, maar een wijze raadgeefster.

Vergelijken wij dit met Koning Zhou: diens gemalin Daji was niet slechts geen wijze raadgeefster, maar juist een bron van wanbestuur. Deze tegenstelling van goed en kwaad bevestigt opnieuw de strekking dat "de weg van man en vrouw niet van het rechte pad mag afwijken".

Vraag: waarom is bij dezelfde liefde voor de echtgenote de liefde van Koning Wu voor Yi Jiang recht, en die van Koning Zhou voor Daji verkeerd$12

De sleutel ligt in het onderscheid tussen "recht" en "niet recht".

De liefde van Koning Wu voor Yi Jiang was op riten gebaseerd, op wederzijdse deugd. De wijsheid van Yi Jiang ondersteunde Koning Wu in het bewandelen van het rechte pad. Dit is rechte resonantie.

De liefde van Koning Zhou voor Daji was op wellust gebaseerd, op wederzijdse verdwazing. De betovering van Daji leidde Koning Zhou op het verkeerde pad. Dit is verkeerde resonantie.

Dezelfde resonantie maar een verschil in recht en verkeerd — en het resultaat is als hemel en aarde. Dit is precies de reden waarom de twee karakters "li zhen" (bevorderlijk om standvastig te zijn) in het hexagram Xian onmisbaar zijn.

Paragraaf 5: Negatief voorbeeld — Koning You en Baosi

Koning You van Zhou begunstigde Baosi, liet de vuurbakens ontsteken om de leenvorsten te misleiden, en veroorzaakte zo de ondergang van het Westelijke Zhou. Hoewel de precieze details van dit verhaal mogelijk legendarisch van aard zijn, is het principe dat het weerspiegelt — "wanneer het huwelijk niet recht is, gaat het land ten onder" — zeer waar.

De Guoyu, Zhengyu, vermeldt de woorden van historicus Bo:

"De Koning wil de kroonprins doden om Bofu op de troon te zetten; daarvoor zal hij hem zeker in Shen zoeken. Het volk van Shen zal hem niet uitleveren; dan zal hij hen aanvallen. Indien hij Shen aanvalt, zullen Zeng en de westelijke Rong zich verenigen om Zhou aan te vallen — en dan kan Zhou niet standhouden."

Koning You wilde de zoon van Baosi, Bofu, tot kroonprins maken en verstiet de kroonprins Yijiu, zoon van de koningin uit Shen. Dit is het typische geval van een niet-rechte weg van man en vrouw en een verstoring van de orde van wettige en bijvrouw-kinderen. Het gevolg was dat de Heer van Shen zich met de westelijke Rong verbond en Zhou aanviel; Koning You werd gedood aan de voet van de berg Li, en het Westelijke Zhou ging ten onder.

De Shijing, ode Zhengyue uit de Xiaoya:

"Het roemrijke huis van Zhou — Baosi heeft het vernietigd."

Hoewel de dichter de verantwoordelijkheid voor de ondergang van het land bij Baosi legt, ligt bij nader onderzoek de oorzaak in de onrechtheid van Koning You. Koning You verloor de weg van het huwelijk (hij verstootte de wettige koningin en installeerde een concubine, begunstigde de bijvrouw en verstiet de koningin), verloor vervolgens de weg van vorst en onderdaan (hij zaaide tweedracht onder de ministers, verwijderde de wijzen en begunstigde de vleiers), en ging uiteindelijk ten onder.

Het huwelijk niet recht -> de huiselijke orde verstoord -> wettige en bijvrouw-kinderen verwisseld -> het patrilineaire stelsel ingestort -> vorst en onderdaan van elkaar vervreemd -> het land gaat ten onder.

Deze keten bevestigt opnieuw de diepe betekenis van "de weg van man en vrouw mag niet van het rechte pad afwijken; zij is de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon".

Paragraaf 6: Positief voorbeeld — de "resonantie" tussen Hertog Huan van Qi en Guan Zhong

Hoewel deze paragraaf niet rechtstreeks het huwelijk betreft, is de "resonantie" die erin tot uitdrukking komt verwant aan de filosofie van het hexagram Xian en kan als aanvullend bewijs dienen.

De verhouding tussen Hertog Huan van Qi en Guan Zhong geldt als het toonbeeld van de vorst-onderdaan-verhouding in de pre-Qin-periode.

De Lunyu, hoofdstuk Xianwen, vermeldt de woorden van de Meester:

"Hertog Huan bracht de leenvorsten negen maal bijeen, niet door wapengeweld — dat was de verdienste van Guan Zhong. Zo was zijn menselijkheid! Zo was zijn menselijkheid!"

Guan Zhong stond Hertog Huan bij; negen maal bracht hij de leenvorsten bijeen en bracht orde in het rijk. Het welslagen van zulke verdiensten lag juist in de "resonantie" tussen vorst en onderdaan: Hertog Huan vertrouwde Guan Zhong met oprechtheid, Guan Zhong wijdde zich met al zijn kracht aan Hertog Huan.

De Guanzi, hoofdstuk Xiaokuang, vermeldt het eerste gesprek tussen Hertog Huan en Guan Zhong: Hertog Huan vroeg met een leergierig hart, Guan Zhong deelde zijn kennis zonder terughoudendheid. Dit is precies een belichaming van "het hoge daalt af naar het lage" — Hertog Huan, in zijn vorstelijke waardigheid, daalde af naar de wijsheid van Guan Zhong.

Op zijn oude dag echter verloor Hertog Huan geleidelijk zijn rechtheid. Hij begunstigde vleiers als Shu Diao en Yi Ya, verwijderde de wijzen en koesterde de slechten. Op zijn sterfbed had Guan Zhong hem gewaarschuwd deze drie personen te weren; Hertog Huan volgde zijn raad aanvankelijk op, maar kon dit later niet volhouden. Na Guan Zhongs dood brak er grote wanorde uit in Qi; Hertog Huan stierf van honger in zijn paleis, en de wormen kwamen naar buiten voordat hij begraven kon worden.

De opkomst van Hertog Huan lag in "resonantie" (het hoge daalt af, leergierig zoekt hij de wijze), zijn verval in "verblinding" (wellust verduistert het hart, vleiers worden begunstigd). Dit volgt hetzelfde principe als de rechtheid of onrechtheid van het huwelijk.

Paragraaf 7: Slotbeschouwing — hoe de weg van het huwelijk de politieke orde beinvloedt

Uit de bovenstaande positieve en negatieve voorbeelden samen kunnen wij de volgende conclusies trekken:

Ten eerste: een rechte weg van het huwelijk is de basis voor de zelfcultivering van de vorst. Een vorst die zijn huwelijksverhouding kan rechthouden, bezit een degelijke basis voor zelfcultivering. Eerst het gezin ordenen, dan het land besturen, dan het rijk in vrede brengen.

Ten tweede: een rechte weg van het huwelijk waarborgt de stabiliteit van de opvolgingsorde. Wanneer wettige en bijvrouw-kinderen duidelijk worden onderscheiden en het patrilineaire stelsel ordelijk is, verloopt de machtsoverdracht soepel en blijft het land vrij van wanorde.

Ten derde: een rechte weg van het huwelijk schept een goede omgeving voor de gezinsopvoeding. De kinderen van de vorst groeien op in een gezonde gezinsomgeving, nemen het rechte pad over en kunnen later, wanneer zij de troon bestijgen, deugdzame heersers worden.

Ten vierde: een niet-rechte weg van het huwelijk is het begin van alle onheil. Een bijvrouw boven de wettige koningin stellen, de opvolgingsorde verstoren, vleiers begunstigende en wijzen verwijderen, de staatszaken verwaarlozen — dit alles vindt zijn oorsprong in een niet-recht huwelijk.

Daarom is de uitspraak "de weg van man en vrouw mag niet van het rechte pad afwijken; zij is de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon" geenszins een holle vermaning, maar een diepgaande samenvatting van pre-Qin politieke wijsheid.

Hoofdstuk 6: De dialectische verhouding tussen "onderscheid in het huwelijk" en "resonantie in het huwelijk"

Paragraaf 1: De schijnbare tegenstelling tussen "onderscheid" en "resonantie"

In pre-Qin bronnen vinden wij over de weg van man en vrouw twee ogenschijnlijk tegenstrijdige formuleringen:

Enerzijds zegt Master Meng, Teng Wen Gong I: "tussen man en vrouw onderscheid"; anderzijds zegt het hexagram Xian: "Xian is gan (resonantie)."

"Onderscheid" benadrukt scheiding, differentiatie, elk op zijn eigen plaats; "resonantie" benadrukt wisselwerking, wederzijdse beantwoording, versmelting tot eenheid. Beide lijken in tegengestelde richting te wijzen.

Bij nader inzien zijn "onderscheid" en "resonantie" echter niet alleen niet tegenstrijdig, maar vormen zij elkaars voorwaarde en voltooien zij elkaar.

Paragraaf 2: Onderscheid maakt resonantie mogelijk

Waarom is "onderscheid" de voorwaarde voor "resonantie"$13

Resonantie vereist namelijk "twee" om "een" te worden. Zonder onderscheid geen wisselwerking. Hemel en aarde kunnen juist resoneren omdat hemel en aarde onderscheiden zijn; man en vrouw kunnen juist resoneren omdat man en vrouw onderscheiden zijn. Zonder onderscheid geen resonantie — dit is een onwrikbaar principe.

Het Xicizhuan zegt:

"De Weg van Qian brengt het mannelijke voort; de Weg van Kun brengt het vrouwelijke voort. Qian kent het grote begin; Kun voltooit de dingen."

Qian en Kun scheiden zich en man en vrouw ontstaan; man en vrouw scheiden zich en resonantie begint.

De Liji, hoofdstuk Jiaotesheng:

"Wanneer man en vrouw onderscheiden zijn, is er vervolgens genegenheid tussen vader en zoon; wanneer er genegenheid is tussen vader en zoon, ontstaat er gerechtigheid; wanneer er gerechtigheid ontstaat, worden de riten gevormd; wanneer de riten zijn gevormd, zijn alle dingen in vrede. Zonder onderscheid, zonder gerechtigheid — dat is de weg van de dieren."

Zonder onderscheid geen gerechtigheid; zonder gerechtigheid geen riten; zonder riten is de mens niet te onderscheiden van het dier. "Onderscheid" is derhalve het basiskenmerk van het mens-zijn en tevens de voorwaarde waaronder resonantie op rechtmatige wijze kan plaatsvinden.

Vraag: welk soort "onderscheid" is noodzakelijk$14

Het pre-Qin begrip "onderscheid tussen man en vrouw" omvat ten minste drie lagen:

Ten eerste: onderscheid naar geslacht. Het fysiologische verschil tussen man en vrouw is een natuurlijk onderscheid dat niet mag worden verward. De Zhouyi symboliseert de man met de yang-lijn (⚊) en de vrouw met de yin-lijn (⚋); yin en yang zijn duidelijk gescheiden — dit is de hexagrammatige uitdrukking van het geslachtelijk onderscheid.

Ten tweede: onderscheid naar taak. Man en vrouw hebben elk hun eigen taak. In het pre-Qin rituele stelsel richt de man zich op het buitenwaartse en de vrouw op het binnenwaartse; de echtgenoot bestiert de buitenzaken van het gezin, de echtgenote de binnenzaken. De Shijing, ode Sigan uit de Xiaoya:

"Wordt er een zoon geboren, leg hem op het bed, kleed hem in gewaden, geef hem een jade scepter om mee te spelen. ... Wordt er een dochter geboren, leg haar op de grond, kleed haar in een doek, geef haar een spinsteentje om mee te spelen."

Man en vrouw worden vanaf de geboorte op verschillende wijze behandeld — dit is het begin van het taakonderscheid.

Hier dient te worden verduidelijkt: het pre-Qin onderscheid "binnen en buiten" is geen absolute afzondering, maar een functionele taakverdeling. Zoals de boven- en ondertrigrammen van het hexagram Xian elk hun eigen positie en taak hebben, maar boven en onder met elkaar resoneren en binnen en buiten elkaar doordringen.

Ten derde: onderscheid in ritueel. Hoewel man en vrouw intiem met elkaar zijn, dienen zij niettemin maat te houden volgens de riten. De Liji, hoofdstuk Quli I:

"Slechts de dieren kennen geen riten; daarom paren vader en zoon met dezelfde hinde. Daarom schiepen de wijzen de riten om de mens te onderwijzen, opdat de mens door de riten zou weten zich te onderscheiden van het dier."

Riten zijn onderscheid. Door middel van riten worden de hartstochten beteugeld, opdat de mens zich onderscheidt van het dier. Dat man en vrouw elkaar met de eerbied van de riten bejegenen, is de concrete uiting van "onderscheid in het huwelijk".

Paragraaf 3: Resonantie geeft het onderscheid zijn betekenis

Omgekeerd geeft "resonantie" het "onderscheid" betekenis. Zou er slechts onderscheid zijn zonder resonantie, dan zouden man en vrouw elk in hun eigen hoek verblijven, tot de dood gescheiden — hoe zou er dan sprake zijn van een huwelijk$15 Hoe van menselijke verhoudingen$16

Onderscheid zonder resonantie is afzondering; resonantie zonder onderscheid is chaos. Slechts wanneer in het onderscheid resonantie leeft en in de resonantie onderscheid, is er sprake van de rechte weg van man en vrouw.

Het hexagrambeeld van Xian belichaamt juist deze dialectische verhouding:

Boven Dui (jongste dochter), onder Gen (jongste zoon) — man en vrouw zijn onderscheiden, elk op zijn eigen plaats (onderscheid). Berg en meer delen hun adem; de twee krachten resoneren — boven en onder wisselen, de doorstroming kent geen belemmering (resonantie).

Onderscheid en resonantie, resonantie en onderscheid — de verwevenheid van beide is het hoogste ideaal van de weg van man en vrouw.

Paragraaf 4: Uitbreiding van "onderscheid" en "resonantie" naar de politiek

Deze dialectiek van "onderscheid en resonantie" is niet alleen van toepassing op het huwelijk, maar eveneens op de verhouding vorst-onderdaan.

Vorst en onderdaan kennen onderscheid: de vorst is verheven, de onderdaan bescheiden; elk heeft zijn eigen positie. Dit is "onderscheid". Vorst en onderdaan kennen resonantie: de vorst vertrouwt de onderdaan met oprechtheid, de onderdaan dient de vorst met trouw. Dit is "resonantie".

Zou er slechts onderscheid zijn zonder resonantie, dan zouden vorst en onderdaan van elkaar afgesneden zijn en zouden de bevelen niet doordringen; zou er slechts resonantie zijn zonder onderscheid, dan zouden boven en onder verward raken en de orde verstoord. Slechts wanneer in het onderscheid resonantie leeft en in de resonantie onderscheid, is er sprake van de rechte weg van vorst en onderdaan.

De Zuozhuan, het twintigste jaar van Hertog Zhao, vermeldt de woorden van Yanzi:

"Harmonie is als een bouillon: water, vuur, azijn, vleesjus, zout en pruim worden samengebracht om vis en vlees te bereiden; met hout wordt het gestookt, de kok brengt het in evenwicht, stemt de smaken af, vult aan wat ontbreekt en matigt wat teveel is. De edele drinkt ervan en zijn hart komt tot rust. Wanneer de vorst iets goedkeurt maar er zit een gebrek in, biedt de onderdaan dat gebrek aan om het goede te voltooien. Wanneer de vorst iets afkeurt maar er zit iets goeds in, biedt de onderdaan dat goede aan om het kwade weg te nemen. Zo wordt het bestuur gelijkmatig en zonder overtreding, en het volk kent geen twistgevoelens."

Dit is de weg van "harmonie" — de toepassing van de dialectiek van "onderscheid en resonantie" in de politiek. Vorst en onderdaan hebben elk hun eigen inzichten (onderscheid); zij vullen elkaar aan en corrigeren elkaar (resonantie) — en zo wordt het bestuur vreedzaam en zonder overtreding.

Yanzi onderscheidt vervolgens "harmonie" van "gelijkvormigheid":

"Nu is het met Ju anders: wat de vorst goedkeurt, keurt ook Ju goed; wat de vorst afkeurt, keurt ook Ju af. Als men water met water aanlengt, wie kan dat drinken$17 Als citer en luit slechts een toon voortbrengen, wie kan daarnaar luisteren$18 De onmogelijkheid van gelijkvormigheid is als dit."

"Gelijkvormigheid" is resonantie zonder onderscheid: de vorst zegt ja en de onderdaan zegt ook ja — als water aangelengd met water, zonder enige vernieuwing. "Harmonie" is resonantie met onderscheid: de vorst heeft een mening en de onderdaan een andere; zij vullen elkaar aan als vijf smaken die tezamen worden afgestemd. Dit principe van "harmonie zonder gelijkvormigheid" (he er bu tong) komt precies overeen met de strekking van "onderscheid en resonantie" in het hexagram Xian.