Onderste Deel: "Xian is gan (resonantie): het hoge daalt af naar het lage, de man buigt voor de vrouw, het zachte boven en het harde onder" — de kosmologische grondslag van de weg van resonantie

Hoofdstuk 7: "Xian is gan" — de metafysica van resonantie

Paragraaf 1: De oorspronkelijke betekenis van "gan" en pre-Qin-voorbeelden

Het karakter gan (感) bestaat uit xin (hart) en xian (咸). Wanneer het hart door iets wordt aangedaan, noemen wij dat gan.

In pre-Qin teksten komt het karakter gan veelvuldig voor en kan in verschillende categorieen worden ingedeeld:

I. Fysieke resonantie: wisselwerking tussen dingen onderling.

Het Xicizhuan zegt:

"De adem van hemel en aarde vermengt zich dampend; de tienduizend dingen worden voortgebracht in zuiverheid. Man en vrouw verenigen hun essentie; de tienduizend dingen worden voortgebracht en getransformeerd."

De dampende vermenging van de adem van hemel en aarde brengt alle dingen voort. Dit is resonantie op kosmisch niveau.

De Lushi Chunqiu (Lente- en Herfstannalen van Meester Lu), hoofdstuk Yingtong:

"Het gelijke roept het gelijke; gelijke adem verenigt zich; gelijke tonen beantwoorden elkaar. Slaat men de gong-toon aan, dan trilt de gong-snaar; slaat men de jue-toon aan, dan trilt de jue-snaar."

Het gelijke resoneert met het gelijke; gelijke adem beantwoordt elkaar. Dit is resonantie op fysiek niveau.

II. Psychische resonantie: wisselwerking tussen hart en wereld.

De Liji, hoofdstuk Yueji:

"Alle muziek ontstaat uit het menselijk hart. Het hart van de mens wordt bewogen doordat de dingen het aandoen. Aangedaan door de dingen beweegt het hart, en zo krijgt het vorm in klank."

Het hart wordt aangedaan door de dingen en beweegt dan pas; in de beweging krijgt het vorm in klank. Dit is resonantie op psychisch niveau — het innerlijk dat door uiterlijke prikkels wordt aangedaan en daarop reageert.

III. Morele resonantie: wisselwerking tussen mensen onderling, transformatie door deugd.

De Lunyu, hoofdstuk Weizheng:

"De Meester zei: 'Wie door deugd bestuurt, is als de Poolster: zij blijft op haar plaats en alle sterren bewegen zich om haar heen.'"

Door deugd de mensen raken is als de Poolster die in het midden staat en alle sterren die haar omringen. Dit is resonantie op moreel niveau.

IV. Kosmische resonantie: wisselwerking van yin en yang in hemel en aarde.

Dit is wat het hexagram Xian bedoelt met "hemel en aarde resoneren en alle dingen worden voortgebracht en getransformeerd". De resonantie van hemel en aarde is de wortel van alle resonantie.

Paragraaf 2: De filosofische structuur van "resonantie"

Vanuit filosofisch oogpunt omvat de structuur van "resonantie" de volgende elementen:

I. Het subject van resonantie: wie resoneert$19 In het hexagram Xian zijn de subjecten de jongste zoon en de jongste dochter, berg en meer, hard en zacht. In bredere zin zijn alle tegengestelde maar complementaire yin-yang-entiteiten in het heelal subjecten van resonantie.

II. Het object van resonantie: waarmee resoneert men$20 De man resoneert met de vrouw, de vrouw met de man; het harde met het zachte, het zachte met het harde; het hoge met het lage, het lage met het hoge. Het object van resonantie is steeds het complement van het subject.

III. Het medium van resonantie: waardoor resoneert men$21 Het hexagram Xian spreekt van "de twee krachten resoneren" — men resoneert door middel van qi (adem, levenskracht). Qi is de essentie van yin en yang, de grondstof van alle dingen. Hemel en aarde resoneren door qi; mensen resoneren door qi (geest, gevoel, wilskracht).

IV. De wijze van resonantie: hoe resoneert men$22 Het hexagram Xian zegt "het hoge daalt af naar het lage, de man buigt voor de vrouw" — men resoneert door bescheidenheid. Niet door brute kracht de ander te dwingen, maar door nederigheid de ander te raken. Dit is de rechte weg van resonantie.

V. Het resultaat van resonantie: wat volgt na resonantie$23 "Alle dingen worden voortgebracht en getransformeerd", "het rijk wordt vreedzaam" — het resultaat van resonantie is schepping en harmonie.

Paragraaf 3: "Resonantie zonder opzettelijk hart" en "resonantie met opzettelijk hart"

Eerder is besproken dat xian door het weglaten van het element "hart" duidt op "resonantie zonder opzettelijk hart". Laten wij dit nu dieper onderzoeken.

"Resonantie zonder opzettelijk hart" heeft drie lagen:

Ten eerste: niet opzettelijk. Het hoogste niveau van resonantie is spontaniteit — het is niet het resultaat van bewust streven. Zoals de wisselwerking van hemel en aarde: in de lente bloeien de bloemen, in de herfst vallen de bladeren — niet omdat hemel en aarde het zo bedoelen, maar omdat het de natuurlijke gang is.

Master Zhuang, Qiwulun (Gelijkstelling der Dingen):

"Hemel en aarde zijn met mij samen geboren, en de tienduizend dingen zijn met mij een."

Hemel, aarde, de tienduizend dingen en ikzelf zijn oorspronkelijk een; resonantie is een vanzelfsprekende zaak, die geen opzettelijkheid behoeft.

Ten tweede: niet zelfzuchtig. Resonantie zonder opzettelijk hart wordt niet gedreven door persoonlijk eigenbelang, maar is geworteld in de natuurlijke aard. Master Meng, Lilou II:

"Een groot man is hij die het hart van het pasgeboren kind niet verloren heeft."

Het hart van het pasgeboren kind — zuiver en zonder eigenbelang — is de ideale staat van resonantie.

Ten derde: niet gekunsteld. Resonantie zonder opzettelijk hart behoeft geen uiterlijke opsmuk of vermomming; zij resoneert rechtstreeks vanuit de oorspronkelijke aard.

Hoofdstuk 38 van de Laozi:

"De hoogste deugd is zich niet bewust van deugd; daarom bezit zij deugd. De lagere deugd wil haar deugd niet verliezen; daarom bezit zij geen deugd. De hoogste deugd handelt niet en heeft geen bijbedoeling; de lagere deugd handelt niet maar heeft wel een bijbedoeling."

De hoogste deugd handelt niet en heeft geen bijbedoeling — de allerhoogste deugd is niet het resultaat van bewust handelen, maar een natuurlijke uitstroming. Dit sluit aan bij de strekking van "resonantie zonder opzettelijk hart".

Toch is "resonantie zonder opzettelijk hart" geen ontkenning van alle bewust handelen. In de praktijk der menselijke verhoudingen dient ook de wijze de inspanning van oprecht intentie en recht hart te beoefenen om de staat van "resonantie zonder opzettelijk hart" te bereiken.

De Daxue zegt:

"Oprecht de intentie maken wil zeggen: zichzelf niet bedriegen. Zoals men een kwalijke geur afkeert, zoals men schoonheid liefheeft — dat noemen wij innerlijke voldaanheid. Daarom moet de edele waakzaam zijn wanneer hij alleen is."

Oprechtheid van intentie is: zichzelf niet bedriegen. Zoals de natuurlijke afkeer van een kwalijke geur, zoals de natuurlijke liefde voor schoonheid — dat is de staat van oprechte intentie. Wanneer de oprechtheid van intentie haar uiterste bereikt, is dat "resonantie zonder opzettelijk hart" — resonantie die voortkomt uit volmaakte oprechtheid, zonder gemaaktheid.

Paragraaf 4: De dialectiek van "resonantie" en "beantwoording"

Resonantie is niet eenrichtingsverkeer maar tweerichtingsverkeer — op resonantie volgt steeds beantwoording; slechts met beantwoording is er doorstroming.

Het Xicizhuan zegt:

"Daarom heeft de Yi een Opperpolariteit; die brengt de twee krachten voort; de twee krachten brengen de vier beelden voort; de vier beelden brengen de acht trigrammen voort."

De Opperpolariteit brengt de twee krachten voort — yin en yang scheiden zich en staan tegenover elkaar. Tegenover elkaar staan leidt tot wederzijdse resonantie; wederzijdse resonantie leidt tot wederzijdse beantwoording; wederzijdse beantwoording leidt tot voortbrenging.

De wijze drukt zijn bedoeling uit door middel van beelden, hexagrammen en uitspraken — dat is de "resonantie" van de wijze; de latere lezer bestudeert de Yi en begrijpt de Weg — dat is de "beantwoording" van de latere lezer. Tussen resonantie en beantwoording wordt betekenis overgedragen en wijsheid doorgegeven.

In het hexagram Xian manifesteert de dialectiek van resonantie en beantwoording zich als volgt:

De man resoneert met de vrouw -> de vrouw beantwoordt de man (wisselwerking van man en vrouw). Het hoge daalt af naar het lage -> het lage beantwoordt het hoge (doorstroming van boven en onder). Het harde buigt voor het zachte -> het zachte beantwoordt het harde (samenspel van hard en zacht). De hemel resoneert met de aarde -> de aarde beantwoordt de hemel (harmonie van hemel en aarde). De wijze raakt het hart van het volk -> het volk beantwoordt de wijze (politieke vrede).

Dit alles vormt de concrete uitwerking van resonantie en beantwoording.

Hoofdstuk 8: "Het hoge daalt af naar het lage" — de deugd van bescheidenheid

Paragraaf 1: Grammatica en semantiek van "yi gao xia xia"

De vier karakters "yi gao xia xia" (以高下下) lijken bij eerste lezing een tongbreker, maar hun grammaticale structuur is uiterst beknopt.

"Yi gao xia xia" — vanuit de positie van het hoge afdalen naar het lage.

Het eerste xia is een werkwoord: "afdalen", "zich verlagen"; het tweede xia is een zelfstandig naamwoord (of bijvoeglijk naamwoord als zelfstandig naamwoord): "het lagere", "de bescheidenen".

De volledige betekenis: wie hoog geplaatst is, verlaagt uit eigen beweging zijn positie om de lageren te benaderen en te bereiken.

Deze formulering stemt volledig overeen met het hexagrambeeld van Xian. In Xian is Dui boven en Gen onder; het meer is water op een hoge plaats, de berg is het stilstaande lichaam eronder. Het meerwater bevindt zich van nature hoog, maar vloeit omlaag om de berg te bereiken — dit is het beeld van "het hoge daalt af naar het lage".

Vanuit de man-vrouw-verhouding beschouwd geldt: de man staat in de maatschappelijke hierarchie "hoog", maar in het hexagram Xian bevindt de man (Gen) zich onder en de vrouw (Dui) boven. De man plaatst zich uit eigen beweging in de lagere positie en benadert de vrouw met een bescheiden hart. Dit is eveneens de betekenis van "het hoge daalt af naar het lage".

Paragraaf 2: De positie van de deugd van bescheidenheid in het pre-Qin-denken

De deugd van bescheidenheid die tot uitdrukking komt in "het hoge daalt af naar het lage" behoort tot de meest gewaardeerde deugden in het pre-Qin-denken.

I. Het hexagram Qian (Bescheidenheid) in de Zhouyi.

Het hexagram Qian (☷ boven, ☶ onder — aarde boven berg: Bescheidenheid) is het enige hexagram onder de 64 waarvan alle zes lijnen gunstig zijn. De Tuanzhuan zegt:

"Bescheidenheid: welslagen. De Weg van de hemel daalt af en brengt licht; de Weg van de aarde is laag en stijgt op. De Weg van de hemel vermindert het volle en vermeerdert het bescheidene; de Weg van de aarde verandert het volle en doet het bescheidene toestromen; geesten en goden beschadigen het volle en zegenen het bescheidene; de Weg van de mens haat het volle en bemint het bescheidene. Bescheidenheid: verheven en toch stralend, laag en toch niet te overtreffen. Dat is het einde van de edele."

De Weg van de hemel, de Weg van de aarde, geesten en goden, de Weg van de mens — alle vier vermeerderen het bescheidene en verminderen het volle. Dit is een universele wet van het heelal.

"De Weg van de hemel daalt af en brengt licht" in het hexagram Qian komt precies overeen met "het hoge daalt af naar het lage" in Xian. De hemel bevindt zich van nature boven, maar daalt af om alle dingen te bevoordelen — dat is de bescheidenheid van de hemel. Op dezelfde wijze: de man bevindt zich van nature boven, maar daalt af om met de vrouw te resoneren — dat is de bescheidenheid van de man.

II. Het denken over bescheidenheid bij the Most High (Laozi).

Het gehele boek van the Most High is doordrongen van de deugd van bescheidenheid.

Hoofdstuk 8:

"Het allerhoogste goed is als water. Water is goed in het bevoordelen van alle dingen zonder te strijden; het verblijft op plaatsen die alle mensen verafschuwen — daarom komt het de Weg nabij."

Het goede van water schuilt in zijn lage positie. Verblijven op plaatsen die alle mensen verafschuwen — de laagste positie innemen. Maar juist door zijn lage positie kan het honderd rivieren opnemen en zo zijn grootheid bereiken.

Hoofdstuk 66:

"De reden dat de zee en de rivieren koning kunnen zijn over de honderd bergstromen, is dat zij zich goed lager weten te plaatsen — daarom kunnen zij koning zijn over de honderd bergstromen. Daarom: wil de wijze boven het volk staan, dan moet hij zich in woorden onder hen plaatsen; wil hij voor het volk uitgaan, dan moet hij met zijn persoon achter hen staan. Zo staat de wijze boven hen en het volk voelt geen last; staat hij voor hen en het volk lijdt geen schade. Daarom duwt het rijk hem blij vooruit en wordt niet moe van hem. Omdat hij niet strijdt, kan niemand in het rijk met hem strijden."

"Omdat zij zich goed lager weten te plaatsen, kunnen zij koning zijn over de honderd bergstromen" — juist door bescheidenheid bereikt men grootheid. Dit principe is volkomen gelijk aan "het hoge daalt af naar het lage" in het hexagram Xian.

Hoofdstuk 78:

"Niets in het rijk is zachter en zwakker dan water, maar in het aanvallen van het harde en sterke kan niets het overtreffen — omdat niets het kan vervangen. Dat het zwakke het sterke overwint en het zachte het harde overwint — iedereen in het rijk weet het, maar niemand kan ernaar handelen."

Het zachte overwint het harde — dit is eveneens de betekenis van "het zachte boven en het harde onder" in het hexagram Xian.

III. Het denken over bescheidenheid bij de Meester (Confucius).

De Lunyu, hoofdstuk Gongye Chang:

"De Meester zei: 'Yan Pingzhong was goed in de omgang met mensen; na lange tijd eerbiedigden zij hem nog steeds.'"

Yanzi was goed in de omgang met mensen; na verloop van tijd eerbiedigden zij hem steeds meer. Waarom$24 Omdat Yanzi bescheiden door het leven ging, zich niet op zijn hoge positie liet voorstaan en anderen niet geringschatte — daarom gingen mensen graag met hem om en nam hun eerbied niet af.

De Lunyu, hoofdstuk Shu'er:

"De Meester zei: 'Wanneer drie mensen samen onderweg zijn, is er beslist een onder hen die mijn leraar kan zijn. Ik kies het goede en volg het; het slechte verbeter ik in mezelf.'"

Dat de Meester bij elke drie medereizigers een leraar vindt — dit is de allerhoogste bescheidenheid.

IV. Voorbeelden van bescheidenheid in het Shangshu.

Het Shangshu, hoofdstuk Dayu Mo, vermeldt de woorden van de Grote Yu:

"Volheid brengt verlies; bescheidenheid brengt winst. Dat is de Weg van de hemel."

Volheid brengt verlies, bescheidenheid brengt winst — dit is de constante van de hemelse Weg. De Grote Yu was niet trots op zijn verdienste in het temmen van de wateren en was bescheiden ondanks zijn positie als Zoon des Hemels — zo werd hij een wijze koning.

Paragraaf 3: "Het hoge daalt af naar het lage" in de praktijk van het huwelijk

Wat betekent "het hoge daalt af naar het lage" concreet in de huwelijksrelatie$25

Ten eerste: de man neemt het initiatief tot het huwelijk. De zes huwelijksriten van de pre-Qin-periode — nacai, wenming, naji, nazheng, qingqi, qinying — worden alle door de man geinitieerd. De man zendt een gezant naar het huis van de vrouw om een huwelijksverbintenis te verzoeken. Dit is de uiting van het "afdalen" van de man naar de vrouw.

De Shijing, ode Ye you si jun uit de Zhaonan:

"In het veld ligt een dood ree, in wit rietgras gewikkeld. Een meisje droomt van de lente; een edele jongeman spreekt haar aan."

De edele jongeman (jishi) spreekt het meisje aan volgens de riten (dat wil zeggen: hij doet een huwelijksvoorstel) — dit is de alledaagse uitdrukking van "het hoge daalt af naar het lage".

Ten tweede: de rite van persoonlijke afhaling (qinying). De laatste der zes huwelijksriten is qinying — de bruidegom haalt persoonlijk de bruid af uit het huis van haar ouders. Een vorst of hoge ambtenaar die zich persoonlijk verwaardigt naar het huis van de bruid te gaan — dit is de hoogste uiting van "het hoge daalt af naar het lage".

De Shijing, ode Daming uit de Daya, vermeldt dat Koning Wen persoonlijk Taisi afhaalde: "Met het huwelijkscontract bevestigde hij het goede voorteken en haalde haar persoonlijk af aan de Wei-rivier. Hij liet boten als brug aanleggen — hoe glansrijk straalde het!" Koning Wen, in zijn koninklijke waardigheid, haalde persoonlijk Taisi af aan de Wei-rivier en liet boten als brug bouwen om haar met alle eer te verwelkomen. Welk een plechtigheid, welk een bescheidenheid!

Ten derde: eerbied voor de echtgenote. Na het huwelijk dient de echtgenoot zijn echtgenote met eerbied te blijven behandelen.

De Zuozhuan, het drieendertigste jaar van Hertog Xi, vermeldt dat Jiuji tegen Hertog Wen van Jin zei:

"Jiuji was op gezantschap en passeerde Ji. Hij zag Ji Que aan het wieden. Zijn vrouw bracht hem eten; eerbiedwaardig behandelden zij elkaar als gasten."

Ji Que en zijn vrouw behandelden elkaar als gasten — het gezegde "elkaar met wederzijds respect behandelen als gasten" (xiangjing rubin) is hieruit ontstaan. De echtgenoot die zijn vrouw met de eerbied van een gastheer behandelt — dit is de dagelijkse belichaming van "het hoge daalt af naar het lage".

Hertog Wen van Jin hoorde dit en maakte Ji Que tot hoge ambtenaar. Zijn redenering was: iemand die zijn echtgenote met zulk een eerbiedige bescheidenheid behandelt, zal dezelfde eerbiedige bescheidenheid betuigen aan zijn vorst en aan het volk. Dit bevestigt opnieuw de stelling dat "de weg van het huwelijk de wortel van vorst en onderdaan is".

Paragraaf 4: Uitbreiding van "het hoge daalt af naar het lage" naar de politiek

Het principe van "het hoge daalt af naar het lage" is niet alleen van toepassing op het huwelijk, maar kan worden uitgebreid tot de verhouding vorst-onderdaan en de verhouding boven-onder.

I. Tang van Shang die afdaalt naar Yi Yin.

Tang van Shang was Zoon des Hemels en daalde af naar Yi Yin, die hij tot minister aanstelde.

Master Meng, Wanzhang II:

"Tang ging bij Yi Yin in de leer, en maakte hem daarna tot onderdaan — daarom werd hij koning zonder inspanning."

Tang diende Yi Yin eerst met de eerbied van een leerling, en stelde hem vervolgens aan als onderdaan. Dit is de politieke toepassing van "het hoge daalt af naar het lage". Juist door de bescheidenheid van Tang verkreeg hij de bijstand van Yi Yin en werd hij koning zonder inspanning.

II. Koning Wen van Zhou die afdaalt naar Jiang Shang.

Hoewel de Shiji door een Han-auteur is geschreven, was het verhaal dat Koning Wen Jiang Shang (Taigong Wang) bezocht aan de oevers van de Wei reeds in de pre-Qin-periode in omloop. De Lushi Chunqiu, hoofdstuk Shoushi:

"Taigong Wang was een geleerde uit het oosten. ... Koning Wen verhief hem en gaf hem Qi als leengoed."

Koning Wen keek niet neer op Jiang Shang vanwege diens lage afkomst, maar ontving hem met grote eer — dit is "het hoge daalt af naar het lage".

III. Koning Zhao van Yan die afdaalt naar Guo Wei.

De Zhanguoce (Strategieen der Strijdende Staten), Yance I:

"Koning Zhao van Yan ... vernederde zich en bood rijke geschenken aan om wijze mannen uit te nodigen. Hij zei tot Guo Wei: 'Qi heeft de wanorde van ons land uitgebuit en Yan ingenomen. Ik weet zeer goed dat Yan klein is en weinig kracht heeft en niet in staat is dit te wreken. Maar indien ik een wijze kan vinden om samen het land te besturen en de schande van mijn voorganger te wreken — dat is mijn wens. Meester, noem mij wie gij geschikt acht; ik zal hem persoonlijk dienen.' Guo Wei zei: 'Als uwe majesteit werkelijk wijze mannen wenst aan te trekken, begin dan bij Wei. Laat staan dat zij die wijzer zijn dan Wei — zouden zij duizend li schuwen$1'"

Koning Zhao vernederde zich en bood rijke geschenken om wijze mannen aan te trekken — ook dit is een toonbeeld van "het hoge daalt af naar het lage". "Begin bij Wei" — eer eerst degene die nabij is, en de wijzen uit de verte zullen het vernemen en vanzelf komen. Dit principe komt precies overeen met de logica van het hexagram Xian: "het hoge daalt af naar het lage" -> resonantie -> welslagen.

Paragraaf 5: De filosofische diepte van "het hoge daalt af naar het lage"

Oppervlakkig beschouwd lijkt "het hoge daalt af naar het lage" een strategie — door een bescheiden houding de goede wil en de aanhankelijkheid van de ander te verwerven. Maar op een dieper niveau belichaamt "het hoge daalt af naar het lage" een fundamentele wet van het heelal.

Hoofdstuk 40 van de Laozi:

"Terugkeer is de beweging van de Weg; zwakheid is het gebruik van de Weg. Alle dingen in het rijk worden geboren uit het zijnde; het zijnde wordt geboren uit het niet-zijnde."

"Terugkeer is de beweging van de Weg" — de bewegingswijze van de Weg is omgekeerd, tegengesteld. Het hoge daalt af, het sterke wordt zwak, het volle wordt leeg — dit zijn alle omgekeerde bewegingen van de Weg. Slechts door omgekeerde beweging kan het dynamisch evenwicht worden bewaard en kunnen resonantie en harmonie worden verwezenlijkt.

"Zwakheid is het gebruik van de Weg" — de toepassingswijze van de Weg is zachtheid. Niet door brute kracht onderwerpen, maar door zachtheid transformeren. Dit komt overeen met de strekking van "het hoge daalt af naar het lage" en "het zachte boven en het harde onder" in het hexagram Xian.

Hoofdstuk 42 van de Laozi:

"De Weg brengt het Ene voort; het Ene brengt het Tweevoudige voort; het Tweevoudige brengt het Drievoudige voort; het Drievoudige brengt de tienduizend dingen voort. De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang; door de botsende adem bereiken zij harmonie."

"De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang; door de botsende adem bereiken zij harmonie" — alle dingen bevatten zowel yin als yang en bewaren door middel van de harmoniserende adem hun evenwicht. Deze staat van "door de botsende adem harmonie bereiken" is precies het hoogste niveau van resonantie. En de weg om dit niveau te bereiken is juist "het hoge daalt af naar het lage": het hoge berust niet op zijn hoogte, het lage mindert zich niet in zijn laagte; boven en onder stromen doorheen, de botsende adem brengt harmonie.

Hoofdstuk 9: "De man buigt voor de vrouw" — een filosofische beschouwing van de geslachtsverhoudingen

Paragraaf 1: De letterlijke en diepere betekenis van "yi nan xia nu"

"De man buigt voor de vrouw" — de man verlaagt zich en daalt af naar de vrouw.

De letterlijke betekenis is reeds besproken. Laten wij nu de diepere betekenis verkennen.

Diepere betekenis I: de actieve aard van het yang-principe.

In de context van het hexagram Xian wil "de man buigt voor de vrouw" niet zeggen dat de man minder is dan de vrouw of lager staat, maar dat de yang-kracht (de man) van nature actief is en daarom uit eigen beweging afdaalt, terwijl de yin-kracht (de vrouw) van nature meegaand is en daarom vanzelf van bovenaf beantwoordt. Dat het yang actief afdaalt en het yin beantwoordt, is de gewone orde van yin-yang-wisselwerking.

Het Xicizhuan zegt:

"Qian is een yang-verschijnsel; Kun is een yin-verschijnsel. Wanneer yin en yang hun deugden verenigen, krijgen hard en zacht vorm."

Qian is yang, actief en krachtig van aard; Kun is yin, meegaand en zacht van aard. Yang daalt met kracht en activiteit uit eigen beweging af; yin beantwoordt met meegaandheid op natuurlijke wijze. Dit is geen kwestie van wie hoger of lager is, maar een uitdrukking van het feit dat yin en yang elk hun eigen aard ten volle tot gelding brengen.

Diepere betekenis II: een metafoor voor het zoeken naar wijze mannen.

"De man buigt voor de vrouw" kan in een politieke context worden gezien als een metafoor voor de vorst die afdaalt naar de wijze onderdaan. De man (de vorst) benadert met een bescheiden hart de vrouw (de onderdaan) — dit is de weg van het zoeken naar wijze mannen.

Diepere betekenis III: de regulering van de verhouding sterk-zwak.

"De man buigt voor de vrouw" belichaamt een diepgaand inzicht uit het pre-Qin-denken: de bescheidenheid van de sterke is de sleutel tot maatschappelijke harmonie. Aangezien de sterke de leidende positie bekleedt, kan de zwakke, indien de sterke niet bereid is zich te verlagen, de situatie niet veranderen en raakt de maatschappelijke orde uit evenwicht. Slechts wanneer de sterke uit eigen beweging afdaalt en zelf het evenwicht herstelt, kan ware harmonie worden bereikt.

Dit principe vindt men eveneens in hoofdstuk 61 van de Laozi:

"Een groot land is als het laagste punt van een rivier. ... Het grote land wil niet meer dan de mensen te voeden; het kleine land wil niet meer dan toe te treden en te dienen. Opdat beide krijgen wat zij wensen, betaamt het dat het grote zich lager plaatst."

Het grote (het sterke) behoort zich lager te plaatsen — hetzelfde principe als "de man buigt voor de vrouw" (de yang-kracht behoort af te dalen naar de yin-kracht).

Paragraaf 2: Het pre-Qin-begrip van de vrouwelijke rol

Om de betekenis van "de man buigt voor de vrouw" diepgaand te begrijpen, dienen wij eerst het pre-Qin-begrip van de vrouwelijke rol te beschouwen.

De pre-Qin-maatschappij was ongetwijfeld een door mannen gedomineerde maatschappij, maar de houding ten opzichte van vrouwen was geenszins een kwestie van eenvoudige onderdrukking en discriminatie.

I. De verheerlijking van de deugd der koninklijke gemalinnen.

Eerder is de Shijing, ode Siqi, aangehaald, die de deugd van drie generaties gemalinnen bezingt. De Shijing opent met Guanju, een lied over de deugd van de koninklijke gemalin. De verheerlijking van de deugd der gemalinnen door de Zhou-mensen toont aan dat de pre-Qin-maatschappij vrouwen (in het bijzonder koninklijke gemalinnen) een uiterst belangrijke rol toekende in politiek en gezin.

II. De nadruk op het onderwijs door wijze moeders.

De Shijing, ode Kaifeng uit de Beifeng:

"De zachte wind blaast uit het zuiden, blaast op het hart van de doornstruik. Het hart van de doornstruik: teder en jong — moeder heeft zo hard gearbeid."

Deze ode bezingt de harde arbeid van de moeder.

III. De rol van vrouwen in de offerdienst.

In de pre-Qin-offerdienst nam de echtgenote samen met de echtgenoot deel. Dit was geen uitsluiting, maar een taakverdeling: elk had zijn eigen aandeel.

IV. De waarschuwing "de hen kraait in de ochtend".

Het Shangshu, hoofdstuk Mushi:

"De ouden hadden een gezegde: 'De hen kraait niet in de ochtend. Wanneer de hen in de ochtend kraait, is het huis verloren.'"

"De hen kraait in de ochtend" — de hen neemt de taak van de haan over: dit is een onnatuurlijk teken. "Het huis is verloren" — de huiselijke orde stort in. Dit gezegde is later vaak aangehaald om de macht van vrouwen in te perken. Maar men dient op te merken dat de oorspronkelijke bedoeling niet is de waarde van vrouwen te ontkennen, maar het belang van "elk op zijn rechtmatige plaats" te benadrukken — man en vrouw hebben elk hun eigen taak en mogen niet buiten hun bevoegdheden treden.

"De man buigt voor de vrouw" impliceert niet het omkeren van de posities van man en vrouw — de man blijft het buitenwaartse, de vrouw het binnenwaartse; de man blijft het harde, de vrouw het zachte. "De man buigt voor de vrouw" is een bescheiden resonantie die plaatsvindt op basis van "elk op zijn rechtmatige plaats", geen verwarring van man en vrouw.

Hoofdstuk 10: "Het zachte boven en het harde onder" — de filosofische betekenis van de hexagramstructuur

Paragraaf 1: Analyse van het hexagrambeeld "het zachte boven en het harde onder"

"Het zachte boven en het harde onder" — Dui (zacht) boven, Gen (hard) onder.

Deze hexagramstructuur heeft binnen de 64 hexagrammen van de Zhouyi een bijzondere betekenis.

Gewoonlijk is het de toestand "yang boven, yin onder" die als normaal geldt. Het hexagram Xian met zijn "zachte boven en harde onder" belichaamt eveneens het gunstige beeld van boven en onder die met elkaar communiceren — het zachte boven kan naar beneden beantwoorden, het harde onder kan naar boven resoneren.

Vergelijking Tai (Vrede) en Xian: Tai (boven Kun, onder Qian) — Kun is zuiver yin, Qian is zuiver yang. Zuiver yin boven dat neerdaalt, zuiver yang onder dat opstijgt: boven en onder communiceren, vandaar vrede. Xian (boven Dui, onder Gen) — Dui is jong yin, Gen is jong yang. Jong yin boven is meegaand; jong yang onder houdt stand. Boven en onder resoneren, vandaar Xian.

De doorstroming van Tai is die van de grote transformatie van hemel en aarde — grootschalig en majesteitelijk. De resonantie van Xian is die van de menselijke verhoudingen van man en vrouw — gevoelig en intiem.

Beide zijn gunstige beelden van "yin boven, yang onder", maar op verschillende niveaus en met verschillende accenten.

Paragraaf 2: De politieke betekenis van "het zachte boven en het harde onder"

Breiden wij het principe van "het zachte boven en het harde onder" uit naar het politieke domein, dan levert dit een diepgaande staatskunst op.

Het zachte boven: de houding van de bestuurder dient zacht te zijn. Wie de bovenste positie bekleedt en niets dan hardheid toont, die met brute kracht het volk onderdrukt, daarbij zullen boven en onder niet communiceren en de volkswoede overkoken.

Hoofdstuk 76 van de Laozi:

"De mens wordt geboren zacht en zwak; hij sterft hard en stijf. Planten en bomen worden geboren zacht en buigzaam; zij sterven dor en droog. Daarom: het harde en stijve behoort tot de dood; het zachte en zwakke behoort tot het leven. Daarom: is een leger sterk, dan gaat het ten onder; is een boom sterk, dan breekt hij. Het sterke en grote bevindt zich onder; het zachte en zwakke bevindt zich boven."

"Het sterke en grote bevindt zich onder; het zachte en zwakke bevindt zich boven" — dit is identiek aan "het zachte boven en het harde onder" in het hexagram Xian. Wie de bovenste positie bekleedt, dient zacht te zijn (toegeeflijk, ruimdenkend, verdraagzaam); wie de onderste positie bekleedt, mag sterk zijn (rechtschapen, standvastig, vrijmoedig). Dan pas kunnen boven en onder met elkaar resoneren.

Hoofdstuk 11: Het principe van resonantie in het hexagram Xian en de pre-Qin kosmologie

Paragraaf 1: Yin-yang-wisselwerking: de grondkracht van de kosmische wording

Een van de kernstellingen van de pre-Qin kosmologie is de vraag hoe de wisselwerking van yin en yang alle dingen voortbrengt.

Het Xicizhuan:

"Een yin en een yang — dat noemen wij de Weg."

Het wezen van de Weg is de afwisselende beweging van yin en yang.

En:

"De adem van hemel en aarde vermengt zich dampend; de tienduizend dingen worden voortgebracht in zuiverheid. Man en vrouw verenigen hun essentie; de tienduizend dingen worden voortgebracht en getransformeerd."

De dampende vermenging (yinyun) van de adem van hemel en aarde brengt alle dingen in zuiverheid voort. Man en vrouw verenigen hun essentie en alle dingen worden voortgebracht en getransformeerd.

Dat hier de resonantie van hemel en aarde en die van man en vrouw naast elkaar worden geplaatst, komt precies overeen met de strekking van het hexagram Xian: "hemel en aarde resoneren en alle dingen worden voortgebracht en getransformeerd".

Paragraaf 2: De leer van de qi en resonantie

In de pre-Qin kosmologie is qi (adem, levenskracht) de oerstof van alle dingen. De wisselwerking van de twee krachten — yin-qi en yang-qi — is de grondkracht van de kosmische wording.

De Guanzi, hoofdstuk Neiye:

"De essentie van alle dingen — dat is wat leven voortbrengt. Beneden brengt zij de vijf graansoorten voort; boven wordt zij de sterrenrij. Stromend tussen hemel en aarde noemen wij haar geesten en goden; geborgen in de borst noemen wij haar de wijze. Daarom is deze adem: stralend als het bestijgen van de hemel, duister als het afdalen in de afgrond, wijd als de oceaan, en toch bij u als in uzelf."

"Deze adem" — de zuivere levenskracht — stroomt tussen hemel en aarde als geesten en goden; geborgen in de borst is zij de wijze. De doorstroming van qi is resonantie. Wanneer qi doorstroomt, worden dingen geboren; wanneer qi stagneert, sterven dingen.

"De twee krachten resoneren en beantwoorden elkaar wederzijds" in het hexagram Xian is gebaseerd op de qi-leer. Yin-qi en yang-qi resoneren en beantwoorden elkaar, komen in genegenheid bijeen ("beantwoorden elkaar wederzijds") — dit is de drijfkracht achter de voortbrenging van alle dingen.

Master Zhuang, Zhibeiyou (Kennis wandelt naar het Noorden):

"Het leven van de mens is de samenballing van qi. Samenballing is leven; uiteenvallen is dood."

En:

"Door het gehele rijk stroomt slechts een qi."

"Door het gehele rijk stroomt slechts een qi" — alle dingen in het rijk zijn slechts de samenballing en het uiteenvallen van een enkele qi. Binnen die ene qi bevinden zich yin en yang; yin en yang resoneren en alle dingen worden voortgebracht. De resonantie van het hexagram Xian is de belichaming van de yin-yang-wisselwerking binnen die "ene qi".

Paragraaf 3: De grondslagen van het denken over hemel-mens-resonantie

"Hemel en aarde resoneren en alle dingen worden voortgebracht en getransformeerd; de wijze raakt het hart der mensen en het rijk wordt vreedzaam" — deze twee zinnen uit de Tuanzhuan bevatten de kiem van het denken over hemel-mens-resonantie (tianren ganying).

Het pre-Qin denken over hemel-mens-resonantie was weliswaar niet zo gesystematiseerd en theologisch als in latere tijden, maar de aanzet ervan was reeds duidelijk aanwezig.

De praxis van offerdienst en resonantie, de muziektheorie en resonantie — dit alles vormde de uitdrukking van het pre-Qin denken over hemel-mens-resonantie. En de passage uit het hexagram Xian "hemel en aarde resoneren en alle dingen worden voortgebracht en getransformeerd; de wijze raakt het hart der mensen en het rijk wordt vreedzaam" vormt hiervan de klassieke samenvatting.

Paragraaf 4: Resonantie en "oprechtheid" (cheng)

De innerlijke inspanning van de weg van resonantie schuilt in "oprechtheid" (cheng).

De Zhongyong (Het Onveranderlijke Midden):

"Oprechtheid is de Weg van de hemel. Oprecht worden is de Weg van de mens. De oprechte treft het midden zonder inspanning, begrijpt zonder nadenken en volgt de Weg met gemak — dat is de wijze. Wie oprecht wil worden, kiest het goede en houdt er standvastig aan vast."

"Oprechtheid is de Weg van de hemel" — volmaakte oprechtheid is het vanzelfsprekende van de hemelse Weg. Hemel en aarde bewegen met volmaakte oprechtheid; yin en yang resoneren met volmaakte oprechtheid — en zo worden alle dingen voortgebracht.

En:

"Slechts de allerhoogste oprechtheid in het rijk stelt in staat de eigen aard ten volle te ontplooien. Wie zijn eigen aard ten volle ontplooit, kan de aard van de medemens ten volle ontplooien. Wie de aard van de medemens ten volle ontplooit, kan de aard van alle dingen ten volle ontplooien. Wie de aard van alle dingen ten volle ontplooit, kan deelnemen aan de voortbrengende en koesterende kracht van hemel en aarde. Wie deelneemt aan de voortbrengende en koesterende kracht van hemel en aarde, kan zich voegen bij hemel en aarde als derde."

Volmaakte oprechtheid -> de eigen aard ontplooien -> de aard van de medemens ontplooien -> de aard van alle dingen ontplooien -> deelnemen aan de voortbrenging van hemel en aarde -> zich als derde voegen bij hemel en aarde. Deze logische keten is de volledige uitwerking van de weg van resonantie.

De "resonantie zonder opzettelijk hart" van het hexagram Xian is de resonantie van volmaakte oprechtheid — zonder gemaaktheid, zonder vermenging met eigenbelang, zuiver voortkomend uit de oorspronkelijke aard: dat is cheng (oprechtheid).