Hoofdstuk 12 -- Diepgaande filosofische analyse van het hexagram Jiaren

Afdeling 1: De filosofie van "rechtheid": het kernbegrip van het hexagram Jiaren

Het meest voorkomende begrip in het hexagram Jiaren is "zheng" (recht, juist). "Rechtheid" kan worden beschouwd als het kernbegrip van het gehele hexagram. In het pre-Qin denken kent "zheng" meerdere lagen:

1. Rechtheid van positie -- ieder op de juiste plaats.
2. Rechtheid van handelen -- ieders gedrag in overeenstemming met de eigen identiteit.
3. Rechtheid van hart -- een innerlijk recht en oprecht hart.
4. Rechtheid van de Weg -- in overeenstemming met de Weg van hemel en aarde.

Deze vier lagen vormen een oplopende reeks: hart recht → handelen recht → positie recht → Weg recht. En omgekeerd: de "rechtheid" van de Weg van hemel en aarde biedt de ultieme maatstaf. Deze kringstructuur stemt geheel overeen met de "acht stappen" van de Daxue: het doorgronden der dingen → het uitbreiden van kennis → het oprecht maken van de wil → het recht maken van het hart → het cultiveren van de persoon → het regelen van het gezin → het in orde brengen van het rijk → het brengen van vrede in de wereld.

Afdeling 2: De filosofie van "orde": de ontologische grondslag van de gezinsorde

Het hexagram Jiaren vertoont meerdere vormen van orde: ruimtelijke orde ("vrouw binnenin, man buiten"), rollenorde ("vader vader, zoon zoon..."), tijdsorde (de opbouw der zes lijnen), en structurele orde (de verhouding van boven- en ondertriagrammen).

Het pre-Qin denken biedt drie antwoorden op de vraag waarom orde noodzakelijk is:

• Confucianistisch: orde komt voort uit de Weg van hemel en aarde.
• Taoistisch: orde komt voort uit de natuurlijke werking van de Weg. De Meest Verhevene: "De mens volgt de aarde, de aarde volgt de hemel, de hemel volgt de Weg, de Weg volgt de natuur."
• Master Xun: orde komt voort uit de noodzaak van taakverdeling.

Alle drie concluderen: orde is noodzakelijk en heeft een diep fundament.

Afdeling 3: De dialectiek van "gevoel" en "ritueel": de eeuwige spanning in het gezin

In de beginselen van het hexagram Jiaren bestaat een eeuwige spanning: die tussen gevoel en regels. De derde negen ("hehe") vertegenwoordigt de kant van de regels; "fuzi xixi" vertegenwoordigt de kant van het gevoel. De ware gezinsweg is de eenheid van "gevoel" (qing) en "ritueel" (li).

De beroemde dialoog tussen de Meester en Zai Wo over de driejarige rouw (Lunyu, Yang Huo) toont dit volmaakt: de Meester beroept zich niet op gezag of precedent, maar op het gevoel: "Voelt gij u daarbij op uw gemak$18" De driejarige rouw is "ritueel" (li), maar haar grondslag is "gevoel" (qing) -- het oprechte besef van de drie jaren waarin de ouders het kind in hun armen droegen. Wanneer er oprecht gevoel is, voelt men het ritueel niet als last; zonder oprecht gevoel is het ritueel een lege huls.

Het ideaal van het hexagram Jiaren is de volmaakte eenheid van "gevoel" en "ritueel": op de grondslag van oprechte genegenheid gepaste regels vestigen, zodat de regels de natuurlijke uitdrukking worden van het gevoel, in plaats van de onderdrukking ervan.

Afdeling 4: De filosofie van "transformatie": het uiteindelijke doel van gezinsbeschaving

Het uiteindelijke doel van gezinsbeschaving is "hua" (transformatie) -- een innerlijke verandering van de mens. "Onderricht" (jiao) is uiterlijk en zichtbaar; "transformatie" (hua) is innerlijk en onzichtbaar -- de leerling is van binnenuit veranderd en heeft geen uiterlijke dwang meer nodig om het juiste te doen.

De Meester sprak (Lunyu, Wei Zheng):

"Leid hen door deugd, orden hen door ritueel -- dan kennen zij schaamte en gaan zij uit zichzelf de rechte weg."

In het gezin: wanneer het gezinshoofd door de eigen deugd de gezinsleden inspireert, en de gezinsleden van binnenuit de waarde van de gezinsweg erkennen -- dat is "hua", de ware transformatie.

Afdeling 5: Het tijdsbegrip in het hexagram Jiaren

De opbouw der zes lijnen bevat een diepzinnig tijdsbegrip: van het begin van de gezinsweg (eerste negen) via de dagelijkse gang (tweede zes), het strenge opvoedingsmoment (derde negen), de toenemende welvaart (vierde zes), het hoogtepunt (vijfde negen), tot de uiteindelijke voltooiing en bewaking (bovenste negen). Elk stadium heeft zijn eigen taak en uitdaging.

Het einde van het hexagram Jiaren (bovenste negen: "met oprechtheid en waardigheid, uiteindelijk voorspoed") is gunstiger dan het einde van het hexagram Qian (bovenste negen: "de overmoedige draak heeft berouw") -- omdat de bovenste negen van Jiaren het beginsel van "terugkeer naar zichzelf" kent en op de grondslag van oprechtheid rust. Dit onthult een diepzinnige waarheid: in het domein van macht en prestatie (hexagram Qian) is het lot van "bloei gevolgd door verval" moeilijk te ontlopen; maar in het domein van gezin en genegenheid (hexagram Jiaren) kan, wanneer men oprechtheid en zelfreflectie bewaakt, duurzame voorspoed worden bereikt.