Hoofdstuk 2 -- Algemene beschouwing van het hexagrambeeld: de diepere betekenis van wind uit vuur

Afdeling 1: De beelden van de boven- en ondertriagrammen: Li en Xun

Het hexagram Jiaren bestaat uit het onderste triagram Li (☲) en het bovenste triagram Xun (☴). Alvorens dieper te analyseren, moeten wij eerst de basiskenmerken van beide triagrammen afzonderlijk begrijpen.

Het triagram Li (☲)

Li is vuur, is de zon, is bliksem, is helderheid. De Shuoguazhuan (Commentaar op de triagrammen) zegt:

"Li is helderheid; alle wezens worden erdoor zichtbaar; het is het triagram van het zuiden. De wijze keert zijn gelaat naar het zuiden en luistert naar het rijk; hij wendt zich naar het licht en regeert -- dit is daaraan ontleend."

En verder:

"Li is vuur, is de zon, is bliksem, is de middelste dochter, is pantser en helm, is speer en wapen. Bij de mens is het de dikke buik. Bij bomen is het de dorre kruin."

De kernbetekenis van Li is "helderheid" -- licht, helder inzicht, helder onderscheid. De aard van vuur is opwaarts te branden, licht en warmte uit te stralen en de omringende dingen te verlichten. Toegepast op menselijke aangelegenheden: wijsheid, scherpzinnigheid, onderscheidingsvermogen.

Li is ook "de middelste dochter". In het symbolische systeem van gezinsleden vertegenwoordigen de drie yin-triagrammen: Kun de moeder, Xun de oudste dochter, Li de middelste dochter, en Dui de jongste dochter. Li op de positie van middelste dochter houdt nauw verband met de stelling "de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in".

Li heeft ook de betekenis van "aanhechting" (li). Vuur kan niet bestaan zonder brandstof; los van datgene waaraan het zich hecht, kan vuur niet voortbestaan. Dit symboliseert de wederzijdse afhankelijkheid van gezinsleden -- niemand is volkomen onafhankelijk; gezinsleden hechten zich noodzakelijkerwijs aan elkaar en vervolmaken elkaar.

Het triagram Xun (☴)

Xun is wind, is hout, is doordringen. De Shuoguazhuan zegt:

"Xun is hout, is wind, is de oudste dochter, is het rechte snoer, is de ambachtsman, is het witte, is het lange, is het hoge, is heen en weer gaan, is besluiteloosheid, is geur. Bij de mens is het dun haar, een breed voorhoofd, veel oogwit, en nabij een drievoudige handelswinst; in het uiterste is het het triagram van de onrust."

En verder:

"Ordening geschiedt door Xun. Xun is het zuidoosten; men zegt dat alle wezens erdoor gereinigd en geordend worden."

De kernbetekenis van Xun heeft drie lagen:

Eerste laag: "doordringen". De aard van wind is overal door te dringen, overal te komen. Toegepast op beschaving: het diep doordringen van onderricht, de doorwerking van woorden, de geleidelijke invloed. De opvoeding en regels in het gezin vereisen juist deze kracht van "doordringen" -- niet door dwang, maar als wind die binnendringt, geruisloos bevruchtend, geleidelijk vormend.

Tweede laag: "volgzaamheid". De deugd van Xun is volgzaamheid. Wind volgt de contouren van het landschap en verzet zich niet tegen de dingen. Toegepast op de gezinsweg: de harmonie, zachtheid en eerbied tussen gezinsleden. Dit is geen slaafse gehoorzaamheid, maar een natuurlijk volgen dat voortkomt uit instemming en liefde.

Derde laag: "bevel" (opdracht, instructie). De Tuanzhuan bij het hexagram Xun zegt: "Het verdubbelde Xun dient om het bevel te herhalen." Waar de wind waait, buigen alle dingen -- dit is het symbool van het uitvaardigen van bevelen over de wereld. Toegepast op de gezinsweg: de instructies van ouders, het uitvaardigen van huisregels.

Li en Xun samen: innerlijk helder en uiterlijk volgzaam, het beginsel doorgrondend van binnen en de beschaving uitdragend naar buiten -- dat is de gronddeugd van het hexagram Jiaren.

Afdeling 2: Wind uit vuur: een sleutelbeeld uit de natuur

De Xiangzhuan (Beeldcommentaar) bij het hexagram Jiaren luidt:

"Wind komt voort uit vuur: Jiaren. De edele zorgt ervoor dat zijn woorden inhoud hebben en zijn daden bestendigheid."

De vier karakters "wind uit vuur" (feng zi huo chu) zijn een sleutel tot het begrijpen van het hexagram Jiaren. Laten wij dit nader analyseren.

Allereerst: waarom zegt men "wind uit vuur"$11 Vanuit het natuurverschijnsel bezien: wanneer vuur brandt, produceert het warmte; de warmte doet de omringende lucht opstijgen en stromen, waardoor luchtstroom -- "wind" -- ontstaat. De wind wordt dus uit het vuur geboren: vuur is de oorzaak, wind het gevolg.

Dit natuurverschijnsel wordt omgezet in een symbool van de gezinsweg met de volgende logica: wanneer er binnenin helderheid is (Li), dan ontstaat buiten vanzelf de wind van beschaving (Xun). Met andere woorden: de goede sfeer in een gezin (jiafeng, "huiswind") wordt niet van buitenaf opgelegd, maar ontspringt op natuurlijke wijze aan de innerlijke helderheid en oprechte deugd.

Waarom is dit zo belangrijk$12 Omdat het een diepzinnige waarheid onthult: de wortel van de huiselijke sfeer ligt in de innerlijke deugd, niet in uiterlijke voorschriften. Wanneer de mensen in het gezin (vooral de ouders) innerlijk oprecht en helder zijn en het onderscheid tussen goed en kwaad kennen, dan ontstaat een goede gezinssfeer vanzelf, zonder dat men die bewust hoeft te scheppen. Omgekeerd: als het innerlijk niet helder is, dan zijn zelfs de strengste huisregels en de zwaarste tucht als water zonder bron, als een boom zonder wortel -- zij kunnen niet duurzaam zijn.

Dit stemt volkomen overeen met de kerngedachte van de Meester (Confucius). In de Lunyu (hoofdstuk Yan Yuan) staat:

"Ji Kangzi vroeg de Meester over bestuur. De Meester antwoordde: 'Besturen betekent recht zijn. Wanneer gij zelf het voorbeeld geeft door recht te zijn, wie zou dan durven niet recht te zijn$13'"

En in de Lunyu (hoofdstuk Zilu):

"De Meester sprak: 'Wanneer men zelf recht is, worden de bevelen ook zonder uitvaardiging gevolgd; wanneer men zelf niet recht is, worden de bevelen niet gevolgd, zelfs al worden zij uitgevaardigd.'"

Hoewel hier over bestuur wordt gesproken, is de logica identiek aan die van het hexagram Jiaren: "rechtheid" is de voorwaarde voor "bevelvoering". Wie zelf recht is hoeft geen bevelen te geven; wie zelf niet recht is wordt niet gehoorzaamd, hoeveel bevelen hij ook uitvaardigt. Toegepast op de gezinsweg: wanneer het gezinshoofd innerlijk oprecht en helder is (Li), dan stroomt de wind van beschaving (Xun) vanzelf; wanneer het gezinshoofd innerlijk niet recht is, baten zelfs de strengste huisregels niets.

"Wind uit vuur" heeft nog een andere betekenislaag: wind is de uiterlijke manifestatie van vuur. Wij kunnen de "deugd" van vuur (warmte-energie) niet zien, maar wij kunnen de wind voelen die het vuur voortbrengt. Evenzo kunnen wij de innerlijke deugd van gezinsleden niet zien, maar wij kunnen de gezinssfeer voelen die uit die deugd voortkomt. De gezinssfeer is de uiterlijke manifestatie van de innerlijke geestelijke kwaliteiten van het gezin.

Het Shijing (Boek der Liederen, Da Ya, Si Qi) prijst Tairen, de moeder van Koning Wen, en Taisi, de echtgenote van Koning Wen:

"Zo eerbiedwaardig was Tairen, moeder van Wen Wang; zo innemend was de vrouwe van Zhou, de echtgenote in de hoofdstad. Taisi zette de prachtige reputatie voort, en honderd zonen werden geboren."

"Goedgunstig jegens de voorvaderlijke heren, zodat de geesten geen wrevel koesterden, de geesten geen leed voelden. Zij gaf het voorbeeld aan haar eigen echtgenote, breidde het uit tot haar broeders, en daarmee bestuurde zij huis en staat."

De regel "zij gaf het voorbeeld aan haar eigen echtgenote, breidde het uit tot haar broeders, en daarmee bestuurde zij huis en staat" (xing yu gua qi, zhi yu xiongdi, yi yu yu jiabang) is van het grootste belang. "Xing" (voorbeeld geven) betekent hier: Wen Wang maakte zichzelf tot voorbeeld voor zijn echtgenote, breidde dit uit tot zijn broeders, en bestuurde zo huis en staat. Dit is precies de concrete uitwerking van het beeld "wind uit vuur": wanneer er binnenin de deugd van helderheid is (als vuur), dan ontstaat buiten vanzelf het effect van beschavende invloed (als wind).

Afdeling 3: Wederzijdse, tegenovergestelde en omgekeerde hexagrammen: de verborgen structuur van Jiaren

Naast de analyse van boven- en ondertriagrammen kunnen wij ook door middel van wederzijdse (hu), tegenovergestelde (cuo) en omgekeerde (zong) hexagrammen de diepere structuur van het hexagram Jiaren blootleggen.

Het wederzijdse hexagram (hugua)

Het wederzijdse hexagram wordt gevormd door de middelste vier lijnen (lijnen 2 tot 5) opnieuw te groeperen. De zes lijnen van Jiaren zijn achtereenvolgens: eerste negen, tweede zes, derde negen, vierde zes, vijfde negen, bovenste negen. Lijnen 2 tot 4 (tweede zes, derde negen, vierde zes) vormen het onderste wederzijdse triagram Li (☲); lijnen 3 tot 5 (derde negen, vierde zes, vijfde negen) vormen het bovenste wederzijdse triagram Kan (☵). Het wederzijdse hexagram van Jiaren is dus "Water-Vuur Ji Ji" (Voltooiing).

Dit resultaat is van diepe betekenis. Het hexagram Ji Ji is het enige hexagram onder de vierenzestig waarin alle lijnen "op hun juiste plaats" staan (yang-lijnen op yang-posities, yin-lijnen op yin-posities), en symboliseert de voltooiing der dingen en de perfectie der orde. Dat het wederzijdse hexagram van Jiaren Ji Ji is, betekent dat in de innerlijke structuur van Jiaren een toestand van volmaakte orde verborgen ligt. Met andere woorden: de ideale toestand die Jiaren nastreeft, is precies de "ieder op zijn plaats, ieder tevreden met zijn deel" die Ji Ji symboliseert.

Waarom is het innerlijke (wederzijdse hexagram) van Jiaren gelijk aan Ji Ji$14 Omdat het gezin de meest geschikte plaats is om de menselijke orde te verwezenlijken. In het gezin hebben vader en zoon, echtgenoot en echtgenote, oudere en jongere broer elk hun plaats en vervullen elk hun deel -- dat is de "voltooiing" (ji ji) van de menselijke verhoudingen. Dit stemt volkomen overeen met wat de Tuanzhuan zegt: "Wanneer de vader vader is, de zoon zoon, de oudere broer oudere broer, de jongere broer jongere broer, de echtgenoot echtgenoot, de echtgenote echtgenote, dan is de gezinsweg recht."

Het tegenovergestelde hexagram (cuogua)

Het tegenovergestelde hexagram wordt gevormd door elke lijn om te keren (yang wordt yin, yin wordt yang). Het tegenovergestelde hexagram van Jiaren is "Donder-Water Xie" (Bevrijding, nr. 40). Het hexagram Xie symboliseert ontbinding, opheffing, verlichting.

Ook dit tegenovergestelde verband is opmerkelijk. Jiaren symboliseert de samenhang en orde van het gezin; het "tegengestelde" (cuo) is juist "Xie" -- ontbinding en verslapping. Dit betekent dat Jiaren en Xie een eenheid van tegendelen vormen: samenhang en ontbinding, regels en vrijheid, orde en ontspanning. Een gezond gezin heeft zowel de samenbindende kracht en het ordebewustzijn van Jiaren nodig als een gepaste mate van "Xie" -- het geven van ruimte, vrijheid en verlichting aan de gezinsleden. Te strakke controle leidt tot verstikking, te losse nalatigheid leidt tot ontbinding. De tegenovergestelde relatie tussen Jiaren en Xie onthult precies deze dialectiek.

Het omgekeerde hexagram (zonggua)

Het omgekeerde hexagram wordt gevormd door het oorspronkelijke hexagram ondersteboven te keren. Het hexagram Jiaren omgekeerd wordt "Vuur-Meer Kui" (Tegenstelling, nr. 38). Het hexagram Kui symboliseert vervreemding, afwijking, tegengesteldheid.

Dit is wederom een buitengewoon diepzinnige structurele relatie. De keerzijde (omgekeerd hexagram) van Jiaren is Kui -- zodra de samenbindende gezinsweg wordt omgekeerd, wordt zij het beeld van vervreemding. Waar het gezin in harmonie is, is er nabijheid; waar het gezin in wanorde is, is er vervreemding. Dit is precies wat de Xuguazhuan bedoelt met "wanneer de gezinsweg uitgeput raakt, ontstaat onvermijdelijk vervreemding; daarom volgt het hexagram Kui":

"Wanneer de gezinsweg uitgeput raakt, ontstaat onvermijdelijk vervreemding; daarom volgt het hexagram Kui. Kui betekent vervreemding."

"Wanneer de gezinsweg uitgeput raakt, ontstaat onvermijdelijk vervreemding" -- wanneer de gezinsweg tot het uiterste wordt gedreven (uitgeput), slaat zij om in vervreemding. Wat is het "uitputten" van de gezinsweg$15 Te grote strengheid is uitputting, maar te grote losbandigheid evenzeer; uitsluitend orde eisen en de gevoelens verwaarlozen is uitputting, maar alleen op gevoelens koersen zonder regels te stellen is het eveneens. De omgekeerde relatie tussen Jiaren en Kui waarschuwt ons: het bewaken van de gezinsweg vereist evenwicht en maat; zodra het evenwicht verloren gaat, slaat samenhang om in vervreemding.

Afdeling 4: De rollen der gezinsleden vanuit de lijnposities bezien

De verdeling van yin en yang over de zes lijnen van het hexagram Jiaren is: eerste negen (yang), tweede zes (yin), derde negen (yang), vierde zes (yin), vijfde negen (yang), bovenste negen (yang).

In het positiesysteem van de Zhouyi zijn de oneven posities (eerste, derde, vijfde) yang-posities en de even posities (tweede, vierde, bovenste) yin-posities. Laten wij nagaan of elke lijn "op de juiste plaats" staat:

Eerste negen: yang-lijn op yang-positie (eerste), juiste plaats.
Tweede zes: yin-lijn op yin-positie (tweede), juiste plaats.
Derde negen: yang-lijn op yang-positie (derde), juiste plaats.
Vierde zes: yin-lijn op yin-positie (vierde), juiste plaats.
Vijfde negen: yang-lijn op yang-positie (vijfde), juiste plaats.
Bovenste negen: yang-lijn op yin-positie (bovenste), niet op de juiste plaats.

Van de zes lijnen staan er vijf op de juiste plaats; alleen de bovenste negen staat niet op de juiste plaats. Welke boodschap draagt deze structuur$16

Ten eerste: vijf lijnen op de juiste plaats betekent dat het hexagram Jiaren in zijn geheel een hoog geordende toestand vertegenwoordigt -- de gezinsleden zijn elk op hun plaats en vervullen elk hun deel. Dit bevestigt de eerder besproken analyse dat het wederzijdse hexagram "Ji Ji" (Voltooiing) is.

Ten tweede: de enige lijn die niet op de juiste plaats staat, de bovenste negen, bevindt zich aan de top van het hexagram en symboliseert het gezinslid met het hoogste aanzien of de grootste leeftijd. De bovenste negen niet op de juiste plaats betekent dat in een zeer geordend gezin het zwakste punt juist "boven" ligt -- in het buitensporig uitoefenen van gezag, in de koppigheid van het gezinshoofd. Dit resoneert met de waarschuwing in de lijnuitspraak van de bovenste negen: "Met oprechtheid en waardigheid, uiteindelijk voorspoed" -- hetgeen wij verderop uitvoerig zullen bespreken.

Vanuit de "respons"-relaties bezien: in het systeem van zes lijnen corresponderen de eerste en vierde, de tweede en vijfde, de derde en bovenste lijn.

Eerste negen en vierde zes: yang en yin corresponderen, er is respons.
Tweede zes en vijfde negen: yin en yang corresponderen, er is respons.
Derde negen en bovenste negen: yang en yang corresponderen niet, geen respons.

De correspondentie van eerste en vierde symboliseert de harmonieuze samenwerking tussen de jongsten van het gezin en de middenlaag. De correspondentie van tweede en vijfde symboliseert de juiste verbintenis van echtgenote en echtgenoot -- dit is de meest centrale relatie van het hexagram Jiaren. Het ontbreken van respons tussen derde en bovenste symboliseert een potentieel conflict tussen de krachtig handelende en de hoogste gezagsdrager in het gezin.

De responsrelatie tussen de tweede zes en de vijfde negen is van bijzonder belang. De tweede zes is het midden van het binnentriagram en vertegenwoordigt de vrouw; de vijfde negen is het midden van het buitentriagram en vertegenwoordigt de man. Yin en yang corresponderen, elk op de juiste plaats -- dit is precies de concrete uitdrukking van "de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man neemt zijn juiste positie in het buitenste in".

Afdeling 5: Li als oog, Xun als wind -- bewustzijn en beschaving in de gezinsweg

De Shuoguazhuan vermeldt twee verdere eigenschappen van Li en Xun die bijzondere aandacht verdienen:

"Li is het oog."

"Xun is de wind."

"Li is het oog" -- het oog is het orgaan van waarneming; helderheid is het vermogen tot bewuste aandacht. In het gezin symboliseert het "oog" het bewustzijn van de ouders met betrekking tot de gezinssituatie, hun observatie van het gedrag der kinderen, hun onderscheidingsvermogen inzake goed en kwaad. Een goed gezin heeft allereerst "heldere ogen" nodig -- het vermogen helder te zien wat juist is en wat niet, wat aangemoedigd en wat gecorrigeerd moet worden.

"Xun is de wind" -- wind is het symbool van beschaving. In de pre-Qin context zijn "wind" en "beschaving" (jiaohua) nauw verwant. Het Maoshi Xu (Voorwoord bij de Mao-editie van het Boek der Liederen) stelt:

"Feng (wind) betekent wind en onderricht. Wind zet in beweging, onderricht transformeert."

"Van boven naar beneden beschaaft men door de wind; van beneden naar boven bekritiseert men door de wind."

"Wind" is een beschavende kracht die van boven naar beneden werkt. In het gezin werken de woorden, houdingen en waarden van de ouders als een wind op de kinderen, die hen geleidelijk en onmerkbaar beinvloedt in hun groei. Het begrip "huiselijke sfeer" (jiafeng) is precies gebaseerd op de metafoor van "wind" voor gezinsbeschaving.

Door "Li is het oog" en "Xun is de wind" samen te nemen: eerst het heldere oog van bewustzijn (Li), dan de beschavende wind (Xun). Zonder eerst helder waar te nemen, mist de beschaving richting; zonder beschaving uit te oefenen, heeft helder waarnemen geen nut. Bewustzijn en beschaving zijn de twee vleugels van de gezinsweg; zonder een van beide is vliegen onmogelijk.

Waarom eerst "helderheid" en dan "wind"$17 Omdat onderwijzen zonder inzicht gelijk staat aan blinde indoctrinatie, terwijl inzicht zonder onderricht gelijk staat aan het goede kennen maar niet ernaar handelen. Li beneden (binnenin), Xun boven (buiten) -- eerst het innerlijke helder bewustzijn, dan de uiterlijke beschaving. Dit is een proces van binnen naar buiten, geheel in overeenstemming met de logica van "de persoon cultiveren en het gezin regelen".

De Meester sprak (Lunyu, Wei Zheng):

"Besturen door deugd is als de poolster, die op haar plaats staat terwijl alle sterren om haar heen draaien."

Hoewel dit over bestuur gaat, geldt dezelfde logica voor het regelen van het gezin. Wanneer het gezinshoofd deugd als wortel neemt (innerlijke helderheid), dan volgen de gezinsleden vanzelf (uiterlijke volgzaamheid), zoals alle sterren om de poolster draaien. Dit is de meest verfijnde interpretatie van "wind uit vuur" op het vlak van menselijke aangelegenheden.