Hoofdstuk 10: Historische casussen — xiang en yao in de praktijk

I. Divinatievoorbeelden in de Zuo Zhuan

De Zuo Zhuan (Commentaar van Zuo) is een van de rijkste bronnen van pre-Qin-divinatievoorbeelden. Door deze voorbeelden te analyseren, zien wij hoe xiang en yao in de werkelijke orakelpraktijk samenwerken.

Casus 1: Zuo Zhuan, het tweeëntwintigste jaar van hertog Zhuang — de geboorte van hertog Li van Chen

"Een hofastronoom van Zhou verscheen met de Zhouyi voor de vorst van Chen; de vorst van Chen liet het orakel raadplegen en men verkreeg het hexagram Guan (Beschouwing) veranderend naar Pi (Stagnatie). De astronoom sprak: 'Dit heet: de glans van het land beschouwen — voordelig om als gast bij de koning te vertoeven. Zal zijn nageslacht dan het land Chen vervangen$7 Niet hier, maar in een ander land; niet in deze generatie, maar bij zijn kinderen en kleinkinderen. Glans — dat is licht dat van verre uit het andere straalt. Kun is aarde. Xun is wind. Qian is hemel. Wind die voor de hemel boven de aarde staat — dat is een berg. Met het hout van de berg en bestraald door het hemellicht, vertoevend bovenop de aarde — daarom zegt men: de glans van het land beschouwen, voordelig om als gast bij de koning te vertoeven. Met een hofplein vol geschenken, honderdvoudig, opgedragen met jade en zijde — de schoonheid van hemel en aarde samen — daarom zegt men: voordelig om als gast bij de koning te vertoeven.'"

Analyse: in dit divinatievoorbeeld verkrijgt de orakelaar het basishexagram Guan (☴☷, Beschouwing), met het veranderhexagram Pi (☰☷, Stagnatie).

Op het niveau van xiang: het beeld van Guan is "wind waait over de aarde"; de hexagramuitspraak luidt: "de handwassing is verricht maar het offer nog niet gebracht; er is oprechtheid en waardig opzien." De orakelaar neemt het beeld van Guan — wind die over de aarde waait: het beeld van uitkijken, van beschouwen.

Op het niveau van yao: de veranderlijn bevindt zich op de vierde positie (zes op de vierde); de lijnuitspraak luidt: "de glans van het land beschouwen — voordelig om als gast bij de koning te vertoeven." De orakelaar oordeelt op grond van deze lijnuitspraak dat de nazaten van de vorst van Chen in een ander land tot aanzien zullen komen.

Vervolgens analyseert de orakelaar de symbolische betekenissen van het onderste en bovenste trigram — Kun is aarde, Xun is wind, Qian is hemel — en combineert deze xiang tot een concreet beeld van de situatie.

Dit voorbeeld toont volmaakt de wisselwerking van xiang en yao: eerst wordt vanuit het totale hexagrambeeld de grote lijn gevat, vervolgens wordt vanuit de specifieke lijnuitspraak de concrete richting bepaald, en ten slotte worden beeld en woord samengevoegd tot een oordeel. Dit is precies de praktische uitwerking van "de wijze bezit het vermogen om de verborgen complexiteit van het Al te doorzien (xiang)... en de beweging van het Al te doorzien (yao)."

Casus 2: Zuo Zhuan, het vijftiende jaar van hertog Xi — de Slag van Han tussen Qin en Jin

"Weleer, toen hertog Xian van Jin het orakel raadpleegde over het uithuwelijken van Bo Ji, verkreeg hij het hexagram Gui Mei (het Huwende Meisje) veranderend naar Kui (Tegenstelling). Hofastronoom Su oordeelde: 'Ongunstig. De spreuk luidt: de ridder slacht het schaap, maar er is geen bloed. De vrouw draagt de mand, maar er is geen geschenk. De westelijke buur eist woorden die niet vergolden kunnen worden. Gui Mei veranderend naar Kui — het is alsof er geen hulp is.'"

In dit voorbeeld wordt het hexagram Gui Mei (☳☱, het Huwende Meisje) verkregen, veranderend naar Kui (☲☱, Tegenstelling). Het oordeel van hofastronoom Su combineert het hexagrambeeld (Gui Mei verandert in Kui — van "een jong meisje dat huwt" naar "verwijdering en tegenstelling", symbool van een ongunstig huwelijk) met de lijnuitspraken ("de ridder slacht het schaap, maar er is geen bloed" en andere concrete beschrijvingen), en hij oordeelt uiteindelijk: "ongunstig."

Op een dieper niveau: hofastronoom Su kon dit oordeel vellen juist omdat hij "de kruispunten en doorgangen beschouwde" — hij doorzag de veranderingstendens van Gui Mei naar Kui, doorzag de betekenis van "verwijdering" die in deze overgang besloten ligt, en "voerde daarnaar de plechtige voorschriften uit" (deed op grond daarvan aanbevelingen voor de staatszaken), en "hechtte woorden eraan om over geluk en ongeluk te oordelen" (oordeelde ondubbelzinnig: "ongunstig").

II. De Meester en de Zhouyi

De verhouding van de Meester (Confucius) tot de Zhouyi is een belangrijk thema in de geschiedenis van de Yi-studie. De Shiji (Historiografische Optekeningen), hoofdstuk Kong Zi Shijia (Het Huis van de Meester), vermeldt:

"De Meester begon op latere leeftijd de Yi te waarderen; hij ordende de Tuan, de Xi, de Xiang, de Shuogua en de Wenyan. Hij las de Yi totdat de lederen banden driemaal braken. Hij zei: 'Geef mij nog enkele jaren, en dan, ja dan, zal ik de Yi werkelijk meester zijn.'"

"Op latere leeftijd begon hij de Yi te waarderen" — dit toont dat zijn diepgaande studie van de Zhouyi in zijn latere jaren plaatsvond. "De lederen banden braken driemaal" (wei bian san jue) — de ossenhuid waarmee de bamboestroken waren samengebonden, sleet driemaal door: bewijs van zijn onvermoeibare studie.

Het Mawangdui-zijdeschrift Yao bevat een belangrijk stuk materiaal over de Meester en de Yi:

"De Meester sprak: 'De Yi — ik stel haar divinatie en orakelkunde achteraan; ik beschouw enkel haar deugdelijke strekking. Wie het verborgene doorvorst en doordringt tot de getallen, en wie de getallen doorziet en doordringt tot de deugd, is een menslievende die rechtvaardig handelt. Wie doorvorst maar niet tot de getallen doordringt, is een magiër; wie de getallen kent maar niet tot de deugd doordringt, is een kroniekschrijver.'"

Deze passage is van het hoogste belang. De Meester zegt dat hij de Yi niet bestudeert ten behoeve van divinatie, maar om de "deugdelijke strekking" (de yi) erin te beschouwen. Toch ontkent hij geenszins het belang van de "getallen" (shu, de beeldsymboliek en getallen) — hij benadrukt: "het verborgene doorvorsen en doordringen tot de getallen, de getallen doorzien en doordringen tot de deugd": via diepgaand begrip van beeldsymboliek en getallen de deugdelijke strekking bereiken.

Dit stemt volkomen overeen met het kader van de Xi Ci Zhuan: eerst "de verborgen complexiteit doorzien" (de diepe structuur begrijpen), dan "het beeld vormen" (via xiang uitdrukken), vervolgens "de kruispunten en doorgangen beschouwen" (de wetten van verandering vatten), en ten slotte "over geluk en ongeluk oordelen" (een waardeoordeel vellen). De Meester tilde enkel "geluk en ongeluk" op tot het niveau van "deugd en strekking" — geluk en ongeluk zijn niet louter het oordeel over persoonlijk voor- en nadeel, maar tevens het onderscheiden van moreel goed en kwaad.

III. Master Xun over "wie de Yi werkelijk beheerst, orakelt niet"

De Xunzi, hoofdstuk Da Lüe (Grote Grondtrekken), vermeldt:

"Wie de Yi werkelijk beheerst, orakelt niet."

Deze uitspraak wordt dikwijls aangehaald om het confucianistische standpunt te illustreren dat morele strekking boven beeldsymboliek gaat. Maar wanneer wij haar begrijpen binnen het kader van dit hoofdstuk uit de Xi Ci Zhuan, wordt de bedoeling van Master Xun (Xunzi) nog helderder.

"Wie de Yi werkelijk beheerst" — iemand die de Yi waarlijk doorgrondt. Hij "orakelt niet" — hij hoeft niet het concrete ritueel van divinatie te doorlopen om tot een oordeel te komen. Waarom$8 Omdat hij reeds diepgaand "de verborgen complexiteit van het Al" en "de beweging van het Al" heeft "doorzien", reeds in staat is "de kruispunten en doorgangen te beschouwen", reeds op grond daarvan "de plechtige voorschriften kan uitvoeren" en "over geluk en ongeluk kan oordelen." Voor zo iemand zijn de beginselen van de Yi verinnerlijkt tot zijn eigen wijsheid; hij heeft het uiterlijke ritueel niet meer nodig als aanleiding.

Dit is geen ontkenning van de divinatie, maar de stelling dat divinatie een trap is op weg naar wijsheid — is men boven aangekomen, dan kan de trap worden losgelaten. Net als Wang Bi's "de bedoeling verkregen, het beeld vergeten" — niet dat het beeld onbelangrijk is, maar dat het uiteindelijke doel de "bedoeling" is; is de "bedoeling" eenmaal gevat, dan heeft het "beeld" als werktuig zijn taak volbracht.