Hoofdstuk 12: Slotbeschouwing — de plaats van dit hoofdstuk in de Xi Ci Zhuan en in het geheel der Yi Zhuan

I. De theoretische opbouw van de Xi Ci Zhuan

De Xi Ci Shang Zhuan telt twaalf hoofdstukken (volgens de indeling van Han Kangbo); haar theoretische opbouw is globaal als volgt:

• Hoofdstuk 1 tot en met 3: Over de Weg van hemel en aarde en het wezen van de Yi (de eenvoud van Qian en Kun, de Weg der verandering)
• Hoofdstuk 4 tot en met 6: Over het gebruik door de wijze en de verdienste van de Yi (woord, verandering, beeld, orakel; verheffen der deugd, verbreiden der ondernemingen)
• Hoofdstuk 7 tot en met 9: Over het wezen van de Yi en de betekenis van xiang en yao (het onderhavige hoofdstuk 8 vormt hiervan de kern)
• Hoofdstuk 10 tot en met 12: Over de toepassing van de Yi en de deugd van het goddelijk-verlichte (het verborgene doorvorsen, het diepe onderzoeken, het subtiele doorgronden)

Het onderhavige hoofdstuk (het achtste) bevindt zich in het hart van het geheel en definieert formeel de twee grondbegrippen van de Yi: xiang en yao. In de voorafgaande hoofdstukken is vanuit diverse invalshoeken de achtergrond geschetst van de Weg van hemel en aarde, de logica der verandering en de deugd van de wijze; in de erop volgende hoofdstukken worden op de grondslag van xiang en yao de toepassingsmethoden en de ultieme sfeer van de Yi verder ontvouwd.

Men kan stellen: dit hoofdstuk is het theoretische scharnierpunt van de Xi Ci Shang Zhuan — het verbindt de ontologische aanloop ervoor met de methodologische ontplooiing erna.

II. De weerklank van dit hoofdstuk met andere hoofdstukken van de Xi Ci Shang Zhuan

Dit hoofdstuk staat niet op zichzelf; het vormt een hechte weerklank met de overige hoofdstukken van de Xi Ci Shang Zhuan.

Weerklank met het eerste hoofdstuk:

"De hemel is verheven, de aarde is nederig — zo worden Qian en Kun bepaald. Laag en hoog liggen uitgespreid — zo worden edel en gering geplaatst. Beweging en rust hebben hun vaste gang — zo worden vast en zacht onderscheiden."

Het eerste hoofdstuk vestigt het basiskader van de kosmische orde (verheven en nederig, edel en gering, vast en zacht) — dit is de macroscopische manifestatie van "de verborgen complexiteit van het Al." Het onderhavige hoofdstuk verklaart hoe de wijze dit kader omzette in xiang.

Weerklank met het vierde hoofdstuk:

"De Yi is gelijkwaardig aan hemel en aarde en kan daarom de Weg van hemel en aarde omspannen. Men kijkt omhoog en beschouwt de hemelse verschijnselen, kijkt omlaag en onderzoekt de aardse gesteldheid — zo kent men de redenen van het verborgene en het zichtbare."

Het vierde hoofdstuk betoogt dat de Yi de Weg van hemel en aarde kan "omspannen" omdat zij met hemel en aarde "gelijkwaardig" (zhun, "op gelijke hoogte, passend") is. Het onderhavige hoofdstuk verklaart concreet hoe die "gelijkwaardigheid" wordt gerealiseerd — door "de verborgen complexiteit te doorzien en beelden te vormen" en "de beweging te doorzien en lijnen te scheppen."

Weerklank met het tiende hoofdstuk:

"De Yi kent vier wegen van de wijze: wie spreekt, hecht waarde aan haar woorden; wie handelt, hecht waarde aan haar veranderingen; wie gereedschap maakt, hecht waarde aan haar beelden; wie orakelt, hecht waarde aan haar uitkomsten."

Het tiende hoofdstuk vat de vier functies van de Yi samen — woord, verandering, beeld, orakeluitkomst. Daarvan corresponderen "woord" en "beeld" met xiang uit het onderhavige hoofdstuk (vormen nabootsen, gepaste aard uitbeelden), en "verandering" en "orakeluitkomst" met yao (kruispunten en doorgangen beschouwen, over geluk en ongeluk oordelen).

Weerklank met het twaalfde hoofdstuk:

"De Yi — daarmee heeft de wijze het diepe doorgrond en het subtiele onderzocht. Alleen door de diepte kan hij de wil van het Al doordringen; alleen door het subtiele kan hij de ondernemingen van het Al voltooien."

Het twaalfde hoofdstuk behandelt de ultieme sfeer van de Yi — "het diepe doorgronden en het subtiele onderzoeken." "Het diepe" correspondeert met ze (het diep verborgene, moeilijk waarneembare principe); "het subtiele" correspondeert met dong (de kiem en tendens van verandering). De wijze "grondt het diepe door" om ze te vatten en "onderzoekt het subtiele" om dong te vatten — precies het cognitieve proces dat in het onderhavige hoofdstuk wordt uiteengezet, nu op een hoger niveau geformuleerd.

III. De plaats van dit hoofdstuk in het geheel der Yi Zhuan

Wanneer wij de blik verruimen tot het geheel der Yi Zhuan (de Tien Vleugels), wordt de status van dit hoofdstuk nog prominenter.

De Tuan Zhuan verklaart de hexagramuitspraken en behoort tot het domein van xiang. De Xiang Zhuan (Grote Beeld, Kleine Beeld) verklaart de hexagram- en lijnbeelden en behoort eveneens tot het domein van xiang. De Wen Yan Zhuan biedt een diepgaande bespreking van de hexagrammen Qian en Kun en bestrijkt zowel xiang als yao. De Shuo Gua Zhuan geeft een systematische uiteenzetting van de beeldtoekenning der acht trigrammen en behoort exclusief tot het domein van xiang. De Xu Gua Zhuan verklaart de rangschikking der vierenzestig hexagrammen en betreft de logische verhoudingen tussen de xiang-en onderling. De Za Gua Zhuan biedt beknopte samenvattingen van de hexagrambetekenissen en behoort tot het domein van xiang en morele strekking.

De Xi Ci Zhuan daarentegen is de theoretische samenvatting en filosofische verdieping van al het bovenstaande. Het onderhavige hoofdstuk, als kernhoofdstuk van de Xi Ci Zhuan, biedt in feite de theoretische grondslag voor het geheel der Yi Zhuan — het verklaart wat xiang en yao zijn, waarom zij bestaan en hoe zij ontstonden, en levert daarmee het metatheorische fundament voor alle concrete commentaren en uitweidingen.