Hoofdstuk 1: Ze — het verborgen weefsel van het Al

I. Filologie en semantisch veld van het karakter ze

Het karakter ze (赜, zé) is niet opgenomen in het Shuowen Jiezi (Verklaring der Tekens), hetgeen op zichzelf opmerkelijk is. Xu Shen doorvorste bij het samenstellen van het Shuowen de gehele pre-Qin-literatuur — hoe kon hij juist dit karakter over het hoofd zien$9 Een mogelijke verklaring is dat ze in de pre-Qin-periode geen gangbaar woord was; het komt hoofdzakelijk voor binnen het systeem van de Yi Zhuan (Commentaren op de Veranderingen), en met name herhaaldelijk in de Xi Ci Zhuan:

"De wijze bezit het vermogen om de ze van het Al te doorzien." (Xi Ci Shang, hoofdstuk 8) "Het diepst verborgene van het Al kan men niet verafschuwen." (Xi Ci Shang, hoofdstuk 8, verderop) "Het verborgene doorvorsen en het verhulde opsporen, het diepe ophalen en het verre bereiken." (Xi Ci Shang, hoofdstuk 10)

Het karakter bestaat uit de componenten chi (赤, "rood") en ye (页, "hoofd/bladzijde"), hoewel er variante schrijfwijzen bestaan met bei (贝, "schelp"). Ma Rong glosseerde: "Ze betekent verward en onoverzichtelijk." Yu Fan glosseerde: "Ze betekent diep." Han Kangbo annoteerde: "Ze duidt op het diepe en moeilijk waarneembare principe." Kong Yingda verheldering in zijn Zhengyi (Correcte Betekenis): "Ze duidt op het allerdiepste en verst reikende principe."

Deze glosseringen lijken onderling te verschillen, maar laten zich in feite tot een eenheid samenbrengen. Wat "verward en onoverzichtelijk" betreft: de tienduizend dingen van het Al zijn bont en veelvoudig; oppervlakkig beschouwd wemelt het van de verschijnselen zonder vaste orde, als verwarde zijdedraden, als een dicht sterrenhemel. Wat "diep" betreft: onder die bonte oppervlakte schuilt een diepere ordening die niet rechtstreeks door de zintuigen te vatten is. Beide betekenissen samenvattend moet de volledige semantiek van ze luiden: het ingewikkelde, verborgen, moeilijk waarneembare innerlijke weefsel van alle dingen in het Al.

Dit inzicht is van cruciaal belang. Ze is niet eenvoudigweg "complex", noch eenvoudigweg "verborgen" — het is complexiteit waarin verborgenheid schuilt, en verborgenheid waarin ordening schuilt. Juist omdat er een ordening te vinden is, kan de wijze haar "doorzien"; juist omdat deze ordening verscholen ligt, is het aan de wijze om haar te "doorzien".

II. Waarom "doorzien" (jian) en niet "kennen" (zhi)$10

De tekst zegt: "De wijze bezit het vermogen om de ze van het Al te doorzien (jian)." Het gebruikte karakter is jian (见, "zien"), niet zhi (知, "kennen"). Deze woordkeuze is allerminst toevallig.

Jian heeft in het klassieke Chinees als grondbetekenis "wat het oog bereikt". Het Shuowen zegt: "Jian: kijken. Samengesteld uit 'mens' en 'oog'." Het verwijst naar een intuïtieve, onmiddellijke, lichamelijk gegronde wijze van kennen, niet naar het resultaat van abstract redeneren.

Vergelijk het karakter zhi (知, "kennen"). Zhi is samengesteld uit shi (矢, "pijl") en kou (口, "mond"); de oorspronkelijke betekenis houdt verband met spreken en oordelen, en wordt bij uitbreiding rationeel kennen, begripsmatig vatten. In de Lunyu (Gesprekken) zegt de Meester: "Weten wat je weet en weten wat je niet weet — dat is ware kennis." Dit zhi neigt reeds naar het rationele oordeel.

Dat de Xi Ci Zhuan hier jian gebruikt, benadrukt: het vatten van de verborgen complexiteit van het Al door de wijze is in de eerste plaats geen proces van logische afleiding, maar een proces van "intuïtief doorzicht". Dit "zien" werd later in de Wei-Jin-periode ontwikkeld tot "lijfelijke herkenning" en "stille samenkomst", en in het Chan-boeddhisme tot "de eigen natuur zien". Maar in de oorspronkelijke pre-Qin-context staat het dichter bij een uiterst gescherpt waarnemingsvermogen — de wijze beschouwt de hemelse verschijnselen, onderzoekt de aardse gesteldheid, neemt nabij het eigen lichaam en veraf de dingen tot voorbeeld, en "doorziet" door diepgaande contemplatie van de natuurlijke verschijnselen de ordening die onder de bonte veelheid verborgen ligt.

De Xi Ci Xia Zhuan (Grote Commentaar, Onderste Deel) bevat het klassieke verhaal van dit proces:

"In de oudheid, toen Bao Xi (Fuxi) als vorst over het Al heerste, keek hij omhoog en beschouwde de beelden aan de hemel, keek omlaag en beschouwde de patronen op aarde, nam de tekeningen van vogels en dieren in ogenschouw alsook de gesteldheden van het land, betrok nabij het eigen lichaam en veraf de dingen — en begon zo de Acht Trigrammen te scheppen, om door te dringen tot de deugd van het goddelijk-verlichte en om alle dingen naar hun aard te ordenen."

Deze passage is de beste toelichting bij "de wijze bezit het vermogen om de ze van het Al te doorzien." Wat Fuxi deed, was "omhoog kijken en omlaag schouwen" — dat is jian, "doorzien". Wat hij "doorzag" was de ze van het Al — het diepere weefsel dat verscholen ligt in hemelverschijnselen en aardse gesteldheid, in vogels, dieren en planten.

III. Het "zien" van de hoge oudheid: van orakelbotinscripties tot bronsinscripties als visuele cultuur

Wanneer wij onze blik nog verder terugwerpen, naar de hoge oudheid, wordt de betekenis van jian nog rijker.

In de orakelbotinscripties (jiaguwen) wordt het karakter jian geschreven als een mensenfiguur met een opvallend vergroot oog. Deze grafische vorm vertelt ons reeds: de oude voorouders hechtten aan het "zien" een buitengewoon bijzondere betekenis. In het animistische denken van de hoge oudheid was "zien" niet enkel een fysiek proces, maar een spirituele ontmoeting — iets "zien" betekende dat er een verbinding tussen jou en dat ding tot stand kwam.

In de divinatie-inscripties op orakelbotten komt het karakter jian veelvuldig voor, bijvoorbeeld "de koning zag een grote ster" of "een regenboog werd gezien vanuit het noorden" — steeds worden waarnemingen genoteerd die geacht werden mysterieuze voortekenen te bevatten. In deze context draagt jian reeds de connotatie van "een hemels teken ontvangen".

Wanneer de Xi Ci Zhuan dus zegt "de wijze bezit het vermogen om de ze van het Al te doorzien", dan betekent dit jian op het semantische niveau van de hoge oudheid niet slechts "waarnemen", maar ook "doorgronden" — het is "de verborgen ordening van hemel en aarde ontmoeten". Zulk een ontmoeting vereist bijzondere bekwaamheid — vandaar dat het subject "de wijze" is, niet de gewone mens.

IV. De betekenis van "you yi" (bezit het vermogen)

You yi (有以) is een gangbare woordgroep in pre-Qin-teksten en betekent "beschikken over een methode", "de middelen hebben". In de Zhuangzi, het hoofdstuk Yang Sheng Zhu (De Voedster des Levens), zegt kok Ding: "Wat ik nastreef is de Weg (Dao), die gaat verder dan louter vaardigheid." Dat kok Ding erin slaagt een os te ontleden "met de geest ontmoetend, niet met de ogen ziend", is juist omdat hij you yi heeft — hij beschikt over een eigen methode en cultivering.

"De wijze bezit het vermogen om de ze van het Al te doorzien" — de wijze heeft zijn methode; het is geen loos verzinsel, geen willekeurige gissing, maar een volledig stelsel van waarneming en denkwijze. Dit stelsel is wat verderop beschreven wordt als "omhoogkijken en omlaagschouwen", "nabij en veraf tot voorbeeld nemen". Maar op een dieper niveau suggereert you yi een staat van cultivering — pas wie het niveau van de wijze heeft bereikt, "bezit het vermogen" om te zien wat de gewone mens niet ziet.

Dit doet ons denken aan het eerste hoofdstuk van de Laozi (geschrift van de Allerhoogste, Laozi):

"In het bestendig Niet-zijn wenst men het wonderlijke te aanschouwen; in het bestendig Zijn wenst men de grenzen te aanschouwen."

Het "aanschouwen" (guan) waarover de Allerhoogste (Laozi) spreekt, is in wezen verwant aan het "doorzien" (jian) van de Xi Ci Zhuan: beide zijn een diepgaande intuïtie die de gewone zintuigen overstijgt. De Allerhoogste benadrukt dat men in de staat van "Niet-zijn" moet "aanschouwen" om het "wonderlijke" te zien (de subtiele oorsprong der dingen); de Xi Ci Zhuan benadrukt dat alleen "de wijze" het vermogen "bezit" om de ze te doorzien (het verborgen weefsel van het Al). Beide wijzen naar dezelfde kennistheoretische stelling: De diepste werkelijkheid vereist het hoogste kenvermogen om bereikt te worden.