Hoofdstuk 2: Van ze naar xiang — de grote cognitieve sprong

I. "De uiterlijke vormen nabootsen" — nabootsing en abstractie

De volgende stap in de tekst is beslissend: "hij bootst de uiterlijke vormen na" (ni zhu qi xingróng).

Ni (拟) wordt in het Shuowen verklaard als: "peilen, schatten." Duan Yucai annoteert: "Peilen: wetgeving. Beraadslagen." In de pre-Qin-context is de grondbetekenis van ni: "vergelijken met", "nabootsen", "naar het model van". Zoals in de Liji (Boek der Riten), hoofdstuk Qu Li Shang: "Wanneer men iemand vergelijkt, dient men diens gelijken te kiezen."

De twee karakters xing (形, "vorm") en róng (容, "gestalte") vormden in de pre-Qin-periode geen samengesteld woord, maar twee nevenschikte begrippen. Xing is de uiterlijke lichaamsvorm, de gedaante; róng is de houding, het gelaat, de verschijning. Samen duiden zij op de uiterlijke, zichtbare, beschrijfbare gedaante van een ding.

"De uiterlijke vormen nabootsen" betekent derhalve: die verborgen, moeilijk waarneembare diepe patronen (ze) vergelijken met de uiterlijke gedaanten (xingróng) waarin zij zich manifesteren, en deze nabootsen en uitdrukken.

Dit is een uitermate belangrijke cognitieve stap. De ze is verborgen en laat zich niet rechtstreeks tonen, maar zij openbaart zich steeds via de "uiterlijke vormen" der dingen. Bijvoorbeeld: de loop van de hemel is onzichtbaar, maar het rijzen en dalen, het wassen en afnemen van zon, maan en sterren zijn zichtbaar; de levenskracht van de aarde is onzichtbaar, maar het bloeien en verwelken van planten en het zwellen en slinken van rivieren zijn zichtbaar. Wat de wijze doet, is via deze zichtbare "uiterlijke vormen" het onzichtbare ze benaderen.

Dit proces kan men in modern kennistheoretisch jargon omschrijven als via het verschijnsel het wezen vatten. Het eigene van het pre-Qin-denken is evenwel dat het, anders dan de latere westerse filosofie, verschijnsel en wezen niet scherp tegenover elkaar stelt, maar het verschijnsel zelf beschouwt als "manifestatie" van het wezen — de uiterlijke vorm is de uitdrukking van ze, en ze is de innerlijke grond van de uiterlijke vorm. Beide zijn onscheidbaar; het verschil is slechts dat tussen "het zichtbare" en "het verborgene".

II. "De gepaste aard der dingen uitbeelden" — beeldvorming en gepastheid

"De gepaste aard der dingen uitbeelden" (xiang qi wu yi) is de tweede stap, onmiddellijk volgend op "de uiterlijke vormen nabootsen".

Xiang (像) functioneert hier als werkwoord en betekent "afbeelden", "uitbeelden", "een beeld nemen van". In het klassieke Chinees zijn xiang (像) en xiang (象) verwisselbaar. Het Shuowen zegt: "Xiang (象): het grote dier van de zuidelijke grensgebieden" — bij uitbreiding alles wat een waarneembare vorm bezit. Maar xiang (像) legt meer nadruk op de handeling van "gelijken op", "vergelijken met".

Wu yi (物宜, "de gepaste aard der dingen") is een term die nadere beschouwing verdient. Wu is "de tienduizend dingen", yi is "gepast, passend, juist". Samen duiden zij op de juiste staat waarin elk ding zich bevindt, de passende positie en onderlinge verhoudingen. In de Zhouli (Riten van Zhou), afdeling Di Guan, hoofdstuk Da Situ, staat: "Met de wet der landgeschiktheid onderscheidt men de namen en producten van de twaalf soorten grond." Hier betekent tu yi ("landgeschiktheid") wat iedere bodem bij uitstek voortbrengt. Breder opgevat is wu yi: de eigen levenswetten en verhoudingspatronen die elk ding passen.

"De gepaste aard der dingen uitbeelden" betekent derhalve: door middel van beeldvorming de voor elk ding passende staat en verhoudingen uitdrukken.

Wanneer wij "de uiterlijke vormen nabootsen" en "de gepaste aard der dingen uitbeelden" samennemen: de wijze vergelijkt eerst de uiterlijke gedaanten der dingen (xingróng), beeldt vervolgens hun innerlijke passende verhoudingen uit (wu yi), en vormt aldus — xiang (het beeld).

Dit proces onthult een diepgaand kennistheoretisch beginsel: Xiang is niet de simpele nabootsing van een enkel concreet ding, maar een "getypeerde uitdrukking" die door integrale vergelijking van de uiterlijke vormen en de gepaste aard van alle dingen wordt gedistilleerd.

Neem als voorbeeld het hexagram Qian (乾): het beeld ervan is hemel, vastheid, kracht, vorst, vader, paard, hoofd, metaal, jade. Deze ogenschijnlijk volstrekt verschillende zaken worden onder een en hetzelfde "beeld" samengebracht — waarom$11 Omdat zij alle dezelfde "gepaste aard" delen: vast en krachtig, heersend, bovenaan, onophoudelijk in beweging. De wijze "doorzag" dit gemeenschappelijke weefsel (ze) dat verborgen ligt in hemel, vorst, vader, paard en andere uiteenlopende dingen; door "hun uiterlijke vormen na te bootsen" (de uiterlijke kenmerken van elk te vergelijken) en "hun gepaste aard uit te beelden" (hun gemeenschappelijke passende staat weer te geven), legde hij dit gemeenschappelijke patroon vast met het woord Qian en het symbool "☰". Dit is de geboorte van xiang.

III. "Daarom noemen wij dit xiang" — de plechtigheid van het benoemen

"Daarom noemen wij dit xiang" — dit is geen eenvoudige definitie, maar een plechtige naamgeving.

In het pre-Qin-denken was naamgeving allesbehalve willekeurig. De Allerhoogste (Laozi) schreef in het eerste hoofdstuk: "De naam die benoemd kan worden, is niet de bestendige naam." In de Lunyu (Gesprekken), hoofdstuk Zi Lu, zegt de Meester: "Als de naam niet klopt, dan is het spreken niet helder." Een naam is de wijze waarop de mens het wezen van een zaak vat en vastlegt. Iets benoemen betekent bevestigen dat men het kenvermogen bereikt heeft om erover te spreken.

"Daarom noemen wij dit xiang" — het voortbrengsel van dit gehele proces (ze doorzien, vormen nabootsen, gepaste aard uitbeelden) is xiang.

Maar wij moeten doorvragen: waarom de naam xiang, en niet een andere$12

De oorspronkelijke betekenis van het karakter xiang (象) is "olifant". In de orakelbotinscripties is xiang het silhouet van een olifant — lange slurf, grote oren, dikke poten. In de Shang-dynastie kwamen er in de Centrale Vlakte inderdaad wilde olifanten voor; de olifant was het grootste landdier dat de mensen destijds konden waarnemen.

Vanuit deze grondbetekenis ontwikkelde xiang verschillende betekenislagen:

Eerste laag: beeld, uiterlijk. Omdat de olifant reusachtig van gestalte is en een opvallend voorkomen heeft, werd xiang bij uitbreiding elke zichtbare verschijningsvorm. Tweede laag: voorteken, aanwijzing. Waar een olifant langskomt, laat hij enorme sporen achter; vandaar dat xiang bij uitbreiding "spoor" en "voorteken" ging betekenen. Derde laag: navolgen, een beeld nemen. Als werkwoord betekent xiang: "de gedaante van iets nabootsen." In het Shang Shu (Boek der Documenten), hoofdstuk Shun Dian, staat: "Met beelden de voorgeschreven straffen tonen" — dat wil zeggen: de straffen door afbeeldingen zichtbaar maken.

Alle drie de betekenislagen zijn tegelijkertijd aanwezig in "daarom noemen wij dit xiang": xiang is zowel het beeld dat de wijze schiep (het hexagrambeeld), als het voorteken van hemel en aarde (het teken), als datgene wat naar het voorbeeld van alle dingen gevormd is (de navolging).

Han Kangbo annoteerde: "Xiang is: gelijken op." Kong Yingda verheldering: "Het beeldt de gepaste aard van dit ding uit." Cheng Yi's Yi Zhuan (Commentaar op de Veranderingen): "De wijze stelde de hexagrammen in om de zaken van het Al uit te beelden, gelijk men een beeld neemt." Zhu Xi's Zhouyi Benyi (Oorspronkelijke Betekenis van de Zhouyi): "Xiang omvat de boven- en onderlichamen van het hexagram, alsook de woorden die de Hertog van Zhou eraan hechtte."

De verschillende verklaringen leggen elk hun eigen accent, maar de kern is eensluidend: Xiang is het grootse voortbrengsel waarmee de wijze de verborgen complexiteit van het Al omzette in een zichtbare, overdraagbare en bruikbare kenvorm.

IV. De wortels van het xiang-denken in de hoge oudheid

Wanneer wij onze blik nog verder terugwerpen, naar de hoge oudheid, worden de wortels van het xiang-denken nog helderder.

In het vroegste stadium van de menselijke cognitie, toen abstracte begrippen nog nauwelijks ontwikkeld waren, bestond de fundamentele manier waarop de eerste mensen de wereld begrepen uit "beelden nemen" — via concrete, waarneembare vormen het abstracte en onwaarneembare vatten. Dit is geen "primitieve" denkwijze; integendeel, het is de oudste en meest levenskrachtige wijze van menselijk kennen.

Archeologische vondsten tonen dat de beschilderde aardewerkmotieven, jade-ornamenten en rotstekeningen uit het Neolithicum alle voortbrengselen zijn van het xiang-denken. De beschilderde schaal met het mensengelaat-en-vismotief van Banpo, de jade zwijndraak en C-vormige draak van de Hongshan-cultuur, het motief van de goddelijke mens met dierengelaat van de Liangzhu-cultuur — deze motieven zijn geen eenvoudige versiering, maar de xiang-uitdrukking waarmee de eerste mensen de ze van het Al verbeeldden.

Het beeld van de draak is een treffend voorbeeld. De draak is geen werkelijk bestaand dier, maar een xiang die de eerste mensen vormden door kenmerken van slang, vis, vogel, hert en paard samen te voegen, te distilleren en opnieuw te ordenen. Zij "bootsten" de "uiterlijke vormen" van diverse dieren "na" en "beeldden" de "gepaste aard" uit van natuurkrachten als water, wolken, donder en bliksem, totdat er een synthese-xiang ontstond die de allerhoogste levenskracht en het vermogen tot verandering vertegenwoordigt. Dit proces — hoe treffend lijkt het op wat de Xi Ci Zhuan beschrijft: "De wijze bezit het vermogen om de verborgen complexiteit van het Al te doorzien; hij bootst de uiterlijke vormen na en beeldt de gepaste aard der dingen uit — daarom noemen wij dit xiang"!

De Acht Trigrammen zijn evenzo. De drie ononderbroken horizontale lijnen "☰" nemen het beeld van de volmaakte heelheid van de hemel, van de onvermoeibare kracht van het yang; de drie gebroken horizontale lijnen "☷" nemen het beeld van de dragende omhelzing van de aarde, van de zachte ontvankelijkheid van het yin. Deze symbolen, tot het uiterste vereenvoudigd, verdichten het diepste inzicht van de eerste mensen in het weefsel van hemel en aarde.

Zoals de geleerde Wen Yiduo in zijn Zhouyi Yizheng Leizuan (Geordende Bewijzen bij de Zhouyi) opmerkte, is de vorming van het trigramsymbolensysteem het onvermijdelijke voortbrengsel van de menselijke symbolische denkwijze op een bepaald ontwikkelingsstadium — het markeert het punt waarop de mens in staat is met uiterst beknopte symbolen een uiterst complexe wereldervaring samen te vatten.

V. Een verdere vraag: waarom xiang en niet "begrip"$13

Dit is een vraag die tot nadenken stemt. De westerse filosofie sloeg reeds in het Griekse tijdperk de weg in van de "begripsbepaling" — het vatten van het wezen der dingen door middel van logische definities. Plato's "Idee" (eidos) en Aristoteles' "categorie" (kategoria) bouwen beide een kennissysteem op via abstracte begrippen.

Maar het pre-Qin-denken in China bewandelde een andere weg — die van het "beeld nemen". Dit was niet omdat de pre-Qin-denkers niet tot logisch redeneren in staat waren (de logische analysekracht van de pre-Qin "School der Namen", met denkers als Hui Shi en Gongsun Long, was bijzonder verfijnd), maar omdat zij diep beseften dat begrippen de organische verbanden tussen dingen doorsnijden, terwijl xiang deze verbanden bewaart.

Een begrip kan slechts naar een klasse dingen verwijzen, met scherp afgebakende grenzen — "paard" is paard en kan niet tegelijk "vastberadenheid", "hemel" en "vorst" zijn. Maar een xiang kan tegelijkertijd naar meerdere niveaus verwijzen — het beeld van Qian is tegelijk hemel, vastheid, kracht, vorst, vader, paard en hoofd. Deze verschillende zaken worden door de band van het xiang met elkaar verbonden tot een organisch betekenisnetwerk.

Hierin schuilt de grootsheid van het xiang-denken: het is geen reductionistisch denken (het complexe herleiden tot het eenvoudige), maar een analogisch denken (in uiteenlopende dingen isomorfe verhoudingen ontdekken).

Direct na dit hoofdstuk somt de Xi Ci Zhuan talrijke voorbeelden van xiang op:

"Daarom, wat xiang betreft: de wijze bezit het vermogen om de verborgen complexiteit van het Al te doorzien; hij bootst de uiterlijke vormen na en beeldt de gepaste aard der dingen uit — daarom noemen wij dit xiang."

Hier wordt herhaaldelijk benadrukt dat de grondslag van xiang in de ze ligt — in het feit dat er tussen alle dingen van het Al werkelijk diepe isomorfe verhoudingen bestaan. De wijze fabriceert geen verbanden naar willekeur, maar "doorziet" objectief deze verbanden en drukt ze vervolgens in de vorm van xiang uit.