Hoofdstuk 4: Huitong — het scharnierpunt in de verandering

I. De diepe betekenis van "de kruispunten en doorgangen beschouwen"

"De kruispunten en doorgangen beschouwen" (guan qi huitong) — deze vier karakters zijn buitengewoon trefzeker en bevatten de kern van de veranderingsfilosofie van de Zhouyi.

Hui (会) is "samenkomen, kruisen". Tong (通) is "doordringen, doorlopen". Samen duiden huitong op: de kruispunten en doorgangswegen in het veranderingsproces der dingen.

Alle dingen in het Al zijn in beweging, maar die dong is niet chaotisch. In de schijnbaar eindeloze verandering zijn er steeds bepaalde sleutelmomenten — punten waarop meerdere lijnen van verandering samenkomen (hui) en begaanbare wegen vormen (tong).

Een aanschouwelijk beeld: een grote rivier stroomt onophoudelijk (dong), maar in die rivier zijn er steeds bijzondere plekken — vertakkingen, samenvloeiingen, scherpe bochten, hoogteverschillen. Op deze plekken veranderen richting en kracht van de stroming aanmerkelijk; zij zijn de huitong-punten van de rivier. Een kundig waterbouwkundige hoeft niet de baan van elke afzonderlijke waterdruppel te kennen; hij hoeft slechts deze cruciale huitong-punten te beheersen om de bewegingswetten van de gehele rivier te doorgronden en ze vervolgens te benutten.

Evenzo "beschouwt" de wijze de beweging van het Al niet om elk detail van de verandering van elk ding op elk moment te kennen (dat is onmogelijk), maar om de cruciale kruispunten in het veranderingsproces te vatten — die scharnierpunten waar meerdere krachten samenkomen en meerdere tendensen doordringen.

II. Huitong en de veranderingslogica van hexagram en lijn

In het hexagram-lijnsysteem manifesteert huitong zich in de onderlinge verhoudingen tussen de lijnen.

Een hexagram telt zes lijnen, van de eerste (chu) tot de bovenste (shang), die het volledige veranderingsproces van een zaak vertegenwoordigen, van begin tot einde. In dit proces bevindt elke lijn zich op een bepaalde positie (wei) en staat in specifieke verhoudingen tot de andere lijnen — ying (resonantie: eerste en vierde, tweede en vijfde, derde en zesde corresponderen), bi (nabuurschap: twee aangrenzende lijnen), cheng (berijden: de bovenliggende lijn boven de onderliggende) en cheng (dragen: de onderliggende lijn onder de bovenliggende). Deze verhoudingen zijn de huitong binnen het hexagram.

Neem het hexagram Qian (乾, het Scheppende) als voorbeeld. De zes lijnen van Qian:

Eerste negen: De verborgen draak — handel niet. Negen op de tweede: De draak verschijnt op het veld — het is voordelig de grote man te ontmoeten. Negen op de derde: De edelman is de gehele dag strevend en strevend, 's avonds waakzaam en behoedzaam — gevaar, doch geen blaam. Negen op de vierde: Wellicht springend boven de afgrond — geen blaam. Negen op de vijfde: De vliegende draak aan de hemel — het is voordelig de grote man te ontmoeten. Bovenste negen: De overmoedige draak heeft berouw.

Van "verborgen" naar "verschijnend" naar "strevend en strevend" naar "wellicht springend" naar "vliegend" naar "overmoedig" — dit schildert een volledig veranderingsproces: de yang-kracht van verborgenheid, verschijning, inspanning, opspringing, vlucht tot overmatige hoogte. Elke overgang is een huitong-punt. Dat de derde negen "de gehele dag strevend en strevend, 's avonds waakzaam en behoedzaam" is, komt juist doordat deze lijn zich bevindt op het kruispunt (hui) van het onderste en het bovenste trigramgedeelte; indien zij behoedzaam te werk gaat, kan zij opwaarts doordringen (tong); indien zij onvoorzichtig is, kan zij ten val komen. Dit is de concrete manifestatie van huitong in het lijnbeeld.

De Meester gaf hiervan een uiterst trefzekere interpretatie. De Wen Yan Zhuan (Commentaar op de Woorden) vermeldt:

"De derde negen: dubbel vast en niet in het midden; boven niet aan de hemel, beneden niet op het veld — daarom strevend en strevend naar de omstandigheden van het moment en waakzaam; hoewel gevaarlijk, toch zonder blaam."

"Dubbel vast en niet in het midden" — de derde negen is een yang-lijn op een yang-positie (dubbel vast) en bevindt zich niet op de middenpositie van de tweede of vijfde (niet in het midden), en verkeert dus in een hachelijke positie. "Boven niet aan de hemel, beneden niet op het veld" — zij kan niet zoals de vliegende draak op de vijfde negen veilig op de hoge positie verblijven, noch zoals de tweede negen op het veld veilig op de middenpositie rusten, maar bevindt zich op een overgangs-, een onstabiel huitong-punt. Juist omdat zij zich op zo'n cruciaal knooppunt bevindt, is extra waakzaamheid geboden. Dit is de concrete toepassing van "de kruispunten en doorgangen beschouwen".

III. Het begrip huitong in de pre-Qin denkwereld

Het begrip huitong vindt brede weerklank in het pre-Qin-denken.

De Lunyu (Gesprekken), hoofdstuk Wei Zheng, vermeldt de woorden van de Meester:

"Het oude herhalen en daardoor het nieuwe leren kennen — zo kan men leermeester zijn."

"Het oude herhalen" is het vatten van reeds opgedane ervaring; "het nieuwe leren kennen" is het doordringen tot toekomstige verandering. Verleden en toekomst tot huitong brengen — dat is de weg van het leermeesterschap.

De Zhongyong (Doctrine van het Midden), eerste hoofdstuk:

"Vreugde, toorn, droefenis en blijdschap die nog niet geuit zijn — dat noemen wij het midden. Wanneer zij geuit worden en alle de juiste maat treffen — dat noemen wij harmonie. Het midden is de grote wortel van het Al; harmonie is de doorgaande weg van het Al."

"Het midden" is de nog niet geuite staat; "harmonie" is de staat van uiting in de juiste maat. In het transformatieproces van "midden" naar "harmonie" is "de juiste maat treffen" de huitong — hoe de emotie van het innerlijke naar het uiterlijke overgaat en op het juiste punt op de juiste wijze wordt uitgedrukt, dat is de ontplooiing van "de kruispunten en doorgangen beschouwen" op het terrein van de menselijke gemoedscultivering.

Master Meng (Mengzi) bespreekt in Wan Zhang Xia hoe de Meester (Confucius) "de tijdige onder de wijzen" was:

"De Meester — hij is het die het grote geheel samenbrengt. Het grote geheel samenbrengen wil zeggen: met klokkenspel beginnen en met jade-klank besluiten. Met klokkenspel beginnen is het begin der ordening; met jade-klank besluiten is het voltooien der ordening. Het begin der ordening is zaak van de wijsheid; het voltooien der ordening is zaak van de heiligheid."

Het doordringen (huitong) van "het begin der ordening" en "het voltooien der ordening" is "het grote geheel samenbrengen". Dat de Meester als allerhoogste wijze vereerd wordt, komt juist doordat hij de veranderingen van oud en nieuw en de sterkten van alle scholen in zijn eigen persoon tot een organisch geheel kon huitong brengen.

Hieruit blijkt dat huitong niet louter een vakterm uit de Yi-studie is, maar een fundamenteel kenmerk van de pre-Qin denkwijze. De pre-Qin-denkers richtten hun aandacht niet op een statisch "zijn", maar op een dynamisch "proces"; niet op geïsoleerde "knooppunten", maar op de "verbanden" tussen die knooppunten. "De kruispunten en doorgangen beschouwen" betekent: in de stroom der veranderingen de cruciale verbanden en wendingen vatten om zo de wetten der verandering te doorgronden.