Hoofdstuk 5: Dianli — de grondvesten van orde en instituties

I. Hoe moet "de plechtige voorschriften uitvoeren" worden verstaan$17

De tekst vervolgt: "om daarnaar de plechtige voorschriften (dianli) uit te voeren." Over de interpretatie van deze zin bestaan van oudsher aanzienlijke meningsverschillen.

Eerste interpretatie (Han Kangbo, Kong Yingda): Dianli ("plechtige voorschriften") zijn de "bestendige riten", de normen en instituties voor het menselijk handelen. "De plechtige voorschriften uitvoeren" betekent dat de wijze, nadat hij de wetten van huitong in de beweging van het Al heeft beschouwd, daarop de wetten en rituelen, de bepalingen en voorschriften van de menselijke samenleving opstelt en ten uitvoer brengt.

Tweede interpretatie (Zhu Xi): Dianli verwijst naar "het bestendige beginsel"; "de plechtige voorschriften uitvoeren" betekent dat de wijze, na het beschouwen van de huitong, handelt volgens de gedragsregels die met het bestendige beginsel overeenstemmen.

Derde interpretatie (sommige moderne geleerden): Dianli verwijst naar het ritueel van de divination — de ceremonie van het orakelen met duizendblad. "De plechtige voorschriften uitvoeren" betekent dat de wijze via het divinatieritueel beslissingen neemt.

Alle drie de interpretaties hebben grond, maar wanneer wij terugkeren naar de oorspronkelijke pre-Qin-context, benadert de eerste interpretatie vermoedelijk het meest de oorspronkelijke betekenis. De redenen zijn als volgt:

De grondbetekenis van dian (典) in de pre-Qin-periode is "klassieker", "bestendig gebruik", "vaste wet". In het Shang Shu (Boek der Documenten), Yao Dian: "Aldus onderzoekend het oude van keizer Yao..." Het karakter dian heeft hier de betekenis van "bestendig gebruik" — het vastleggen van de bestendige wetten van de vorst. In de orakelbotinscripties wordt dian geschreven als twee handen die bamboestroken dragen; de oorspronkelijke betekenis is "belangrijk document" of "wet".

Li (礼, "riten") is in de pre-Qin-periode een begrip met een buitengewoon breed bereik — van offerrituelen tot dagelijkse omgangsvormen, van staatsinstellingen tot persoonlijke cultivering: vrijwel elk genormeerd handelen kan als li worden aangeduid. De Liji (Boek der Riten), hoofdstuk Li Yun, zegt: "De riten — de vroegere koningen ontvingen daarmee de Weg van de Hemel en bestuurden daarmee de gevoelens van de mensen; wie ze verliest, sterft; wie ze verkrijgt, leeft."

Dianli samen genomen betekent "de bestendige riten" — die onveranderlijke, fundamentele normen en instituties.

"De plechtige voorschriften uitvoeren" betekent bijgevolg: de wijze stelt, nadat hij de wetten van huitong in de veranderingen van het Al heeft beschouwd, de fundamentele instituties en normen van de menselijke samenleving vast en voert ze uit.

II. Waarom hangt "de beweging van het Al" samen met "plechtige voorschriften"$18

Dit verband lijkt plotseling, maar is in werkelijkheid diepzinnig.

Alle dingen in het Al veranderen (dong), maar de menselijke samenleving kan niet doelloos meedrijven en zich geheel door verandering laten bepalen — de mens moet te midden van verandering orde scheppen (dianli), opdat het leven houvast heeft. Maar die orde kan niet willekeurig door mensen opgelegd zijn en in strijd met de Weg van hemel en aarde — zij moet de innerlijke wetten van de beweging van het Al (huitong) volgen om duurzaam te kunnen bestaan.

Met andere woorden: dianli zijn geen menselijke uitvinding, maar de institutionele uitdrukking van de innerlijke wetten van "de beweging van het Al". De hemel kent de orde der vier seizoenen, en daarom kent de mens de seizoensfeesten; de aarde kent de verdeling in negen gebieden, en daarom kent de mens de trapsgewijze rangorde; yin en yang kennen de wet van afnemen en toenemen, en daarom kent de mens de verdeling van hoog en laag. Deze dianli zijn niet uit het niets bedacht door de wijze, maar het voortbrengsel van de wijze die de huitong van de beweging van het Al "beschouwde" en deze omzette in een menselijke orde.

Deze gedachte vindt ruime bevestiging in de pre-Qin-literatuur.

De Liji, hoofdstuk Yue Ji (Verhandeling over de Muziek):

"De grote muziek is in harmonie met hemel en aarde; de grote riten zijn in het ritme van hemel en aarde. In harmonie — daarom gaat geen enkel ding verloren; in het ritme — daarom offert men aan Hemel en Aarde."

"De grote riten zijn in het ritme van hemel en aarde" — het meest verheven ritueel is in overeenstemming met het ritme van hemel en aarde. Is dit niet precies een andere formulering van "de wijze bezit het vermogen om de beweging van het Al te doorzien; hij beschouwt de kruispunten en doorgangen en voert daarnaar de plechtige voorschriften uit"$19

De Liji, hoofdstuk Li Yun:

"Daarom neemt de wijze hemel en aarde als richtsnoer en staat naast de geesten en goden om aldus het bestuur te voeren. In zijn verblijf bewaart hij de ordening der riten; in het genieten van wat hem verheugt vindt het volk zijn besturing."

Dat de wijze "hemel en aarde als richtsnoer neemt" — naar het voorbeeld van hemel en aarde zijn rituele orde vestigt — stemt volkomen overeen met "de kruispunten en doorgangen beschouwen en daarnaar de plechtige voorschriften uitvoeren".

In de Zuo Zhuan (Commentaar van Zuo), het vijfentwintigste jaar van hertog Zhao, spreekt Zi Chan zijn beroemde woorden over de riten:

"De riten — zij zijn de vaste wetten van de Hemel, de rechtvaardigheid van de Aarde, het handelen van het volk. Naar de vaste wetten van Hemel en Aarde richt het volk zich werkelijk. Men volgt het licht van de Hemel, steunt op de aard van de Aarde, brengt de zes dampkringen voort en benut de vijf werkzame krachten."

"De riten zijn de vaste wetten van de Hemel en de rechtvaardigheid van de Aarde" — de rituele orde is de weerspiegeling van de kosmische orde in de mensenwereld. Dit is de beste voetnoot bij "de wijze bezit het vermogen om de beweging van het Al te doorzien; hij beschouwt de kruispunten en doorgangen en voert daarnaar de plechtige voorschriften uit."

III. De eenheid van rituele orde en divinatie in de hoge oudheid

Wanneer wij onze blik nog verder terugwerpen, naar de hoge oudheid, wordt het verband tussen dianli en divinatie nog inniger.

In de samenleving van de hoge oudheid moest aan vrijwel alle grote rituele handelingen — offeren, oorlog voeren, huwen, rouwen, bouwen, jagen — een divinatie voorafgaan. De orakelbotinscripties bevatten een overvloed aan divinatie-teksten die precies het orakelgedrag van de Shang-voorouders voor allerlei rituele handelingen vastleggen.

Bijvoorbeeld:

"Vraag: zal de koning op jacht gaan bij Qin en buit maken$20" (vraag of de koninklijke jacht bij Qin succesvol zal zijn) "Vraag: zal het morgen regenen$21" (vraag of het de volgende dag regent) "Vraag: zal de Allerhoogste Heer ons een goed oogstjaar schenken$22" (vraag of de Heer van de Hemel de oogst zegent)

Deze divinatie-teksten vertellen ons dat in de opvattingen van de mensen uit de hoge oudheid alle menselijke handelingen (dianli) in overeenstemming gebracht moesten worden met de wetten van de beweging van hemel en aarde, en dat divinatie de manier was om te bevestigen of die overeenstemming bestond.

Bijgevolg heeft "de plechtige voorschriften uitvoeren" in de context van de hoge oudheid wellicht een rijkere betekenis dan latere commentatoren begrepen: het houdt niet alleen in dat de wijze naar de hemelse Weg de menselijke rituele orde vestigde, maar ook dat de wijze door middel van het bijzondere ritueel van divinatie de wetten van de beweging van het Al vatte en op grond daarvan alle menselijke handelingen bestuurde.

Vanuit dit perspectief is het ontstaan van yao niet slechts een kennistheoretische gebeurtenis (hoe verandering uit te drukken), maar ook een institutioneel-historische gebeurtenis (hoe orde te vestigen). Het ontstaan van yao maakte het mogelijk de wetten van de beweging van het Al op te nemen in het kader van de rituele orde, waardoor de menselijke orde haar fundament kreeg in de Weg van hemel en aarde.