Hoofdstuk 7: "Daarom noemen wij dit yao" — de naamgeving en het wezen van yao

I. De etymologie van het karakter yao

Yao (爻, yáo) — in de orakelbotinscripties is nog geen ondubbelzinnig karakter yao aangetroffen. Maar Xu Shen verklaart in het Shuowen Jiezi: "Yao is: kruising. Het beeldt de bovenste kruising van de zes lijnen van de Yi uit." Duan Yucai annoteert: "Yao is: nabootsen. De beweging van het Al nabootsen."

De grafische vorm van yao bestaat uit twee kruistekens (×) boven elkaar gestapeld. Dit beeld drukt zeer direct de betekenis van "kruising" uit — boven en onder kruisen, yin en yang wisselen.

Vanuit etymologisch perspectief staat yao in nauwe klankverwantschap en betekenisrelatie met xiao (效, "nabootsen") en jiao (交, "kruisen, wisselwerking"). In het Oudchinese klanksysteem behoort yao tot de h-initiaal en xiao-rijmklasse, xiao eveneens, en jiao tot de k-initiaal en xiao-rijmklasse; de drie delen dezelfde rijmklasse en hebben verwante initialen, wat sterk wijst op een gemeenschappelijke oorsprong.

Het karakter yao bevat derhalve op zichzelf reeds drie betekenislagen:

1. Jiao — kruising, wisselwerking: de afwisselende rangschikking van yin- en yang-lijnen.
2. Xiao — nabootsen, navolgen: de wetten van de beweging van het Al nabootsen.
3. Bian — verandering, afwisseling: de verandering van een lijn (bianyao, "veranderlijn") is de basiseenheid van hexagramverandering.

II. Waarom zijn er zes lijnen$25

Een hexagram telt zes lijnen — waarom zes en niet vijf, zeven of acht$26

Over deze vraag bestaan vanouds talloze opvattingen. De Xi Ci Xia Zhuan geeft een klassieke verklaring:

"De Yi als boek is alomvattend en volledig. Er is de Weg van de Hemel, er is de Weg van de Mens, er is de Weg van de Aarde. De drie beginselen samennemen en elk verdubbelen — daarom zes. Zes, dat is niets anders dan de Weg der drie beginselen."

"De drie beginselen" (san cai) — Hemel, Aarde, Mens. "De drie beginselen samennemen en elk verdubbelen" — elk beginsel kent een yin- en een yang-zijde, dus drie maal twee is zes.

De eerste en tweede lijn vertegenwoordigen "de Weg van de Aarde" (zacht en vast); de derde en vierde lijn vertegenwoordigen "de Weg van de Mens" (menslievendheid en rechtvaardigheid); de vijfde en zesde lijn vertegenwoordigen "de Weg van de Hemel" (yin en yang).

Deze verklaring is weliswaar keurig symmetrisch, maar men kan verder doorvragen: Waarom "de drie beginselen verdubbelen" en niet "verdrievoudigen" tot negen$27

Het antwoord ligt wellicht in het fundamentele karakter van het yin-yang-denken — alle dingen kunnen uiteindelijk worden herleid tot twee zijden: yin en yang. De hemel kent yin en yang (zon en maan), de aarde kent yin en yang (berg en meer), de mens kent yin en yang (man en vrouw). "Verdubbelen" is geen rekenkundige bewerking, maar weerspiegelt een fundamentele ontologische overtuiging: alle niveaus van het universum zijn dualistisch naar yin en yang.

De inrichting van zes lijnen stelt het hexagram in staat de yin-yang-veranderingen op elk van de drie niveaus — hemel, aarde, mens — en hun onderlinge wisselwerkingen volledig uit te drukken. Dit is een compleet model van "de beweging van het Al". Het geluk of ongeluk van elke afzonderlijke lijn hangt nauw samen met haar "positie" (wei) in dit model en met haar "verhoudingen" tot de andere lijnen (resonantie, nabuurschap, berijden, dragen). Zo keren wij terug bij "de kruispunten en doorgangen beschouwen" — het samenkomen en doorlopen van lijn tot lijn bepaalt het lot van elke lijn.

III. Het dynamische wezen van yao

Xiang is een statische, structurele uitdrukking; yao is een dynamische, procesmatige uitdrukking. Dit onderscheid laat zich bevestigen vanuit de daadwerkelijke hexagramoperatie.

Wanneer wij met de duizendbladmethode een hexagram leggen, verkrijgen wij een "basishexagram" en een of meer "veranderlijnen". Het totaalbeeld van het basishexagram is het xiang; de specifieke veranderlijnen zijn de yao. De positie van de veranderlijn is het cruciale knooppunt waar in de huidige situatie verandering plaatsvindt.

Bijvoorbeeld: men legt het hexagram Tai (泰, Vrede; ☷☰, aarde boven hemel) en de derde negen is de veranderlijn. Dan vertelt het xiang ons: de huidige situatie is een beeld van vrede waarin hemel en aarde in verbinding staan en yin en yang in harmonie zijn. En de veranderlijn (derde negen) vertelt ons: binnen dit algehele vredes-patroon is er op de positie van de derde lijn verandering gaande — concreet: de yang-kracht stijgt op van de hoogste positie in het onderste trigram en staat op het punt het domein van het bovenste trigram te betreden. De lijnuitspraak van de derde negen luidt: "Geen vlakte zonder helling, geen heengaan zonder terugkeer. Volharding in moeilijkheden — geen blaam." De betekenis: er is geen weg die eeuwig vlak is, geen reis zonder terugkeer — in de vrede zelf ligt reeds de kiem van de omslag.

Hierin schuilt de finesse van yao: het vertelt niet alleen hoe de huidige situatie gesteld is (xiang), maar ook waar en op welke wijze die situatie aan het veranderen is (yao), en of de tendens van die verandering geluk of ongeluk brengt (ci, de uitspraak).