Hoofdstuk 8: De eenheid van xiang en yao — de volledige architectuur van de Zhouyi

I. Xiang is de grondslag van yao; yao is de ontplooiing van xiang

In deze passage wordt eerst xiang besproken en daarna yao; deze volgorde is met opzet gekozen.

Xiang is het vatten van de verborgen complexiteit (diepe structuur) van het Al; yao is het vatten van de beweging (het veranderingsproces) van het Al. In kennistheoretisch opzicht moeten wij eerst de structuur van een zaak begrijpen, voordat wij haar verandering kunnen begrijpen — want verandering vindt altijd plaats binnen een bepaalde structuur. Zonder structuur heeft verandering niets om op te steunen; zonder verandering mist structuur elke levenskracht.

Het tweede hoofdstuk van de Xi Ci Shang Zhuan zegt:

"De wijze stelde de hexagrammen in en beschouwde de beelden, hechtte woorden eraan en verhelderde geluk en ongeluk; het vaste en het zachte duwen elkaar voort en brengen zo verandering voort."

"De hexagrammen instellen en de beelden beschouwen" is de eerste stap — structuur vestigen; "woorden hechten en geluk en ongeluk verhelderen" is de tweede stap — verandering en haar tendens beschrijven; "het vaste en het zachte duwen elkaar voort en brengen zo verandering voort" is de derde stap — de drijvende kracht achter de verandering blootleggen.

Voorts wordt gezegd:

"Daarom: datgene waarmee de edelman in rust vertoeft, is de ordening van de Yi; datgene waaraan hij zich met vreugde wijdt, zijn de lijnuitspraken. Daarom beschouwt de edelman in rust het beeld en overdenkt de woorden; in actie beschouwt hij de verandering en overdenkt de uitkomst van het orakel."

"In rust het beeld beschouwen" — in stilte het hexagrambeeld beschouwen en de algehele situatie vatten; "in actie de verandering beschouwen" — bij het handelen de lijnverandering in het oog houden en de concrete koers vatten. Dit is precies de taakverdeling en wisselwerking van xiang en yao in de praktische toepassing.

II. Xiang als wezen, yao als werking

In de terminologie van de Song-confucianisten behoort xiang tot het domein van ti ("wezen"), yao tot het domein van yong ("werking"). Maar dit is geen simpele dichotomie van wezen en werking — in de Zhouyi sluiten ti en yong elkaar in.

Elk xiang bevat in zich de mogelijkheid van verandering (in het wezen schuilt de werking); elk yao veronderstelt het kader van de structuur (in de werking schuilt het wezen). Het beeld van Qian is de hemel, maar de zes lijnen van Qian — van "verborgen" tot "vliegend" tot "overmoedig" — tonen het volledige verloop van de hemelse Weg: het beeld komt in de lijnen tot leven. Omgekeerd: het oordeel over geluk of ongeluk van elke lijn steunt op haar positie in de algehele structuur van het hexagrambeeld: de lijn vindt in het beeld haar plaatsbepaling.

Wang Bi schreef in zijn Zhouyi Lüeli (Beknopte Voorbeelden bij de Zhouyi), hoofdstuk Ming Xiang (Over het Beeld):

"Het beeld drukt de bedoeling uit. Het woord verheldert het beeld. Niets put de bedoeling beter uit dan het beeld; niets put het beeld beter uit dan het woord. Het woord komt voort uit het beeld, en daarom kan men via het woord het beeld beschouwen; het beeld komt voort uit de bedoeling, en daarom kan men via het beeld de bedoeling beschouwen. De bedoeling wordt uitgeput door het beeld; het beeld wordt zichtbaar door het woord. Daarom is het woord er om het beeld te verhelderen — heeft men het beeld verkregen, dan vergeet men het woord; het beeld is er om de bedoeling te bewaren — heeft men de bedoeling verkregen, dan vergeet men het beeld."

Wang Bi's uiteenzetting wordt vaak vereenvoudigd tot de stelling "de bedoeling verkregen, het beeld vergeten." In werkelijkheid beschrijft hij nauwkeurig de voortschrijdende verhouding tussen drie niveaus: "bedoeling → beeld → woord" (ofwel "ze → xiang → ci"). De verborgen complexiteit van het Al is de bedoeling (het diepste weefsel); xiang is de beeldvorming van die bedoeling; ci (de gehechte woorden) is de verwoording van dat beeld. De drie zijn onlosmakelijk aaneengeschakeld en geen ervan mag verwaarloosd worden.

III. Uiteenlopende accenten in de interpretaties door de eeuwen heen

De Han-school van beeldsymboliek en getallen (zoals Meng Xi, Jiao Yanshou, Jing Fang) legde de nadruk op xiang. Zij ontwikkelden uitgebreide stelsels van hexagram-seizoenscorrespondentie (guaqi), naja-toekenning (najia) en verborgen/manifeste hexagrammen (fufu), waarmee het xiang-systeem enorm werd uitgebreid en vrijwel alles in hemel en aarde in een hexagramcorrespondentie werd opgenomen. Deze school kan worden beschouwd als de uiterste ontwikkeling van de eerste helft van de passage: "De wijze bezit het vermogen om de verborgen complexiteit van het Al te doorzien; hij bootst de uiterlijke vormen na en beeldt de gepaste aard der dingen uit — daarom noemen wij dit xiang."

De Wei-Jin-school van morele betekenis (zoals Wang Bi, Han Kangbo) legde de nadruk op "de bedoeling" en bepleitte "de bedoeling verkregen, het beeld vergeten" en "het beeld wegvegen en terugkeren tot de betekenis." Zij meenden dat overmatige gehechtheid aan beeldsymboliek en getallen de morele strekking vertroebelt, en pleitten voor het rechtstreeks vatten van de moreel-filosofische inhoud van hexagrammen en lijnen. Deze school benadrukt in zekere zin de tweede helft: "woorden eraan hechten om over geluk en ongeluk te oordelen" — de "woorden" (morele betekenis) zijn het uiteindelijke doel; het "beeld" is slechts een middel.

De Song-confucianisten (zoals Cheng Yi, Zhu Xi) trachtten een evenwicht te vinden tussen beeldsymboliek en morele betekenis. Cheng Yi's Yichuan Yi Zhuan hechtte aan morele betekenis zonder de beelden te verwerpen; Zhu Xi's Zhouyi Benyi hechtte aan de oorspronkelijke betekenis (het gebruik als orakel) met aandacht voor morele strekking; elk legde zijn eigen accent, maar allen streefden naar synthese.

De Qing-filologen (zoals Hui Dong, Jiao Xun, Zhang Huiyan) keerden terug naar de weg van beeldsymboliek en getallen en reconstrueerden met strenge filologische methoden het Han-systeem, ter correctie van het lege theoretiseren van de Song-confucianisten.

Deze uiteenlopende benaderingen van de Yi-studie zijn in werkelijkheid alle ontplooiingen van verschillende zijden van dit hoofdstuk uit de Xi Ci Zhuan. Keren wij terug naar de tekst zelf, dan ontdekken wij: het ontwerp van de tekst geeft gelijk gewicht aan xiang en yao, aan structuur en proces, aan beschouwing en beslissing — elke eenzijdige interpretatie verliest de volledige betekenis van de tekst.