象与形、象与器

《系辞上传》屡以象与形对举：「在天成象，在地成形」；「见乃谓之象，形乃谓之器」。象与形、器之辨，是把握「易者象也」的又一关键。

形者，成形之谓，有定质、有边界、可指可据。器者，成器之谓，形之可用者也。象则不然：象是显现的样态，它可见而不可据，有姿而无质。天上的云气是象——它时刻在变，不可捉取；卦画也是象——六画之卦，说它是「泽上于天」也可，说它是「刚决柔」也可，说它是「君子以施禄及下」也可；同一卦象，可以在天道、在人事、在德行等不同层面各成其义。象的这种「可见而无定质」的性格，使它天然地具有多义性、开放性、可迁移性。形与器一旦落定，便只能是其所是：一只鼎就是一只鼎，不能同时又是马、又是君德。象则可以既是天、又是父、又是首、又是马之良、又是君之德——《说卦》一篇所列乾之诸象，正是象的多义性的极致展示。

《老子》对此有极深的领会。「大音希声，大象无形」——最大的象恰恰没有形。又曰：「道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」道不可见，然而在恍惚幽昧之中「有象」——象是道向人显现的最初形态，它先于「物」，更先于「形」。《老子》又曰：「执大象，天下往。」执持那无形之大象，天下便归往之。老氏之「大象」与《周易》之卦象，名同而层位有别，然而两者共享一个根本洞见：象居于无形之道与有形之器之间，是道之将显未显、物之将形未形的枢纽地带。《系辞上传》「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，以「形」为分界；而象恰恰跨骑在这道分界线上——象非形上，因为它可见；象非形下，因为它无定质。易以象为体，故易能「与天地准」：它既不沦为一堆器物的清单，也不蹈空为不可言说的玄冥，而是在道器之间、显隐之际，撑开了一个人可以观看、可以玩味、可以居而安之的意义空间。

明乎此，「易者象也」四字的宣言性质便豁然可见。它是在说：《周易》这部书，不是记事之史——史载已然之迹，是形而下的陈迹；不是垂法之典——典立一定之制，是形而下的条文；也不是玄言之论——论说形上之理而遗弃可见之文。易是象：它以可见的卦画，摹写不可见的变化之道；以有限的六十四体，容纳无穷的天下之赜。这是一种独一无二的书的形态，先秦典籍中唯《周易》为然。《诗》以言志，《书》以道事，《礼》以节文，《乐》以和声，《春秋》以道名分——皆以言辞文字为体；唯易以象为体，言辞（卦爻辞、彖象之辞）反而是系属于象的第二序之物。「系辞焉以断其吉凶」——辞是「系」上去的，如穗之系于禾，象才是本根。