小畜卦：一个阴爻拦住五个阳爻，为什么只能蓄住而止不住

1. 比必有所畜：亲附之后，积聚是怎么开始的

《序卦》说：「比必有所畜，故受之以小畜。」比是亲附，是众人向一个中心靠拢。人一旦聚在一起，就有了积攒的可能：粮食、财货、人心、力量，都是先聚而后蓄。所以比卦之后是畜。可《序卦》在这里放的是「小畜」而不是「大畜」，这个「小」字是全卦的关键。

「畜」在先秦典籍里有三层意思，彼此牵连。一是止，把东西拦住不让它走。大畜《彖》说「能止健」，艮在上把乾拦住，就是这个止。二是聚，拦住了自然就攒起来。《诗·邶风·谷风》「我有旨蓄，亦以御冬」，储备好吃的干菜过冬，蓄与畜字通，是攒的意思。三是养，攒下的东西用来养人。《诗·小雅·蓼莪》「拊我畜我，长我育我」，《孟子·梁惠王上》「仰不足以事父母，俯不足以畜妻子」，畜就是养。止、聚、养三层，止是起点。拦不住，什么都攒不下来；攒不下来，就谈不到养。

小畜和大畜的分别，恰恰就在能不能止。两卦下卦都是乾，都是三个阳爻往上冲。大畜上卦是艮，艮为山，为止，山压在天上，把乾的健劲结结实实地拦住了，所以卦辞说「利贞，不家食，吉，利涉大川」，蓄得厚，成就也大。小畜上卦是巽，巽为风。《说卦》讲巽的性格：「为进退，为不果。」风是进退不定的，是不果决的，它能收敛、能挽留，却止不住什么。风拂过原野，草伏下去，风一过草又立起来。用风去拦天，拦是拦了，拦得不牢。所以小畜的卦辞只有一个「亨」，接着就是「密云不雨」，蓄是蓄了，成果还没落下来。

《杂卦》给小畜下的断语是一个字：「寡。」全卦五阳一阴，只有六四一个阴爻，它就是拦住五个阳爻的那一道风。以一阴畜五阳，力量之悬殊一望可知。「小畜」的「小」，一头是阴柔为小，一头是所畜有限。一个阴爻拦住五个阳爻，能拦到什么程度，能拦多久，拦过之后会怎样，六爻讲的就是这件事的全过程。

2. 柔得位而上下应之：六四这一个阴爻，凭什么担得起五个阳

《彖》曰：「小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。」

「柔得位」说的是六四。四是阴位，阴爻居阴位，是得位。「上下应之」是说六四上有九五、上九，下有初九、九二、九三，五个阳爻都朝着它。一阴处在五阳之中，五阳没有排斥它，反而应和它，这是小畜之所以能成立的前提。若五阳合力把它挤走，卦就不是小畜了。

一个阴柔之爻，以一敌五而能立住，靠的不是力。先秦人对这种局面有一个现成的模型，就是臣之于君。《孟子·梁惠王下》记齐景公问晏子怎样才能像先王那样巡游，晏子讲了一番「流连荒亡」的道理，景公听了「大戒于国，出舍于郊」，命太师作乐，「其诗曰：畜君何尤？畜君者，好君也。」臣下拦住君主的过分之欲，叫「畜君」；孟子解释说，畜君就是爱君。君是大，臣是小，以小畜大，靠的是道理而不是力气，君主之所以肯被拦住，是因为知道拦他的人是为他好。这正是「上下应之」。

《左传》昭公二十年晏子论「和」与「同」，把这种以柔济刚的道理讲得更透：

君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。

君主认为可行的事里有不可行的成分，臣下就把那不可行的部分指出来，好成全那可行的部分。这不是对抗，是调和。晏子把它比作做羹，「水火醯醢盐梅以烹鱼肉」，各种味道彼此济成，才是和；若君说可臣也说可，君说否臣也说否，「以水济水，谁能食之」，那是同。六四对五阳，做的正是「献其否以成其可」的事。它不否定乾的健进，只是在健进过头的地方拦一拦，让健的不至于变成暴的。所以《彖》接着说「健而巽」，内卦健，外卦巽，健是底子，巽是对健的一点收束，两者合在一起才叫小畜。

「刚中而志行」指九二和九五。二五都是阳爻居中位，一个在下卦之中，一个在上卦之中。有这两个刚中的爻在，全卦的志向就还是往前走的，不会因为六四的一拦就萎掉。六四拦住的是过分的锋芒，拦不住也不想拦住整体的方向。这个分寸拿捏得住，才有「亨」。

所以小畜之亨，是一个特定条件下的亨：阳刚有力而肯受节制，阴柔得位而不逾分。《荀子·臣道》分谏、争、辅、拂四等，说到「辅」：「有能比知同力，率群臣百吏而相与强君矫君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅。」臣下联合起来矫正君主，君主虽然不痛快，可不能不听。这是以小畜大做到极处的样子。小畜六四没有到这个地步，它只是一个阴爻，还谈不上「率群臣百吏」，它能做的就是自己站稳，用信实感应上下。这一层到六四、九五两爻才展开。

3. 密云不雨，自我西郊：云已经很厚了，雨为什么还不落

卦辞：「小畜，亨。密云不雨，自我西郊。」

「亨」字之后紧跟着「密云不雨」，是一个转折。亨是通，可通到什么程度呢？云已经积得很厚，就是不下雨。《彖》解释：「密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。」「尚往」是还在往前走，阳气还在上升，还没有到该降下来的时候；「施未行」是恩泽还没有施布下去。

云和雨在《易》里是一对固定的意象。乾《彖》「云行雨施，品物流形」，云在天上流布，雨落到地上滋润，万物才各成其形。云是蓄，雨是施。屯卦「云雷屯」，云和雷都已经动了，可雨还没下，所以屯是「刚柔始交而难生」。解卦「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼」，雨一下，果实种子的壳都裂开了。小畜的「密云不雨」，就卡在蓄已经足而施还没有的那一刻。

这一刻的滋味，先秦人体会得极深。农耕靠天吃饭，云聚而不雨，是最叫人焦灼的事。《孟子·梁惠王上》：「七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。」云要「油然」地起，雨要「沛然」地下，苗才「浡然」地长。三个「然」字写出了从云到雨到苗一气贯通的畅快。可小畜的云是密云，油然是油然了，沛然却没有来。《诗·小雅·大田》：「有渰萋萋，兴雨祈祈，雨我公田，遂及我私。」渰是阴云，萋萋是云盛的样子，接着是「兴雨祈祈」，雨徐徐地落下来，先落公田再落私田。这首诗写的是一个圆满的过程，小畜停在第一句上。《孟子·梁惠王下》说汤征伐时「民望之，若大旱之望云霓也」，天下人盼着汤来，就像大旱之年盼着云和虹。密云不雨的时候，人是怎样地仰着头等。

「自我西郊」这四个字，是全卦最有历史分量的地方。同样的话又见于小过六五：「密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。」两处都说西郊，说明这不是随手一笔。周人自居于西。《书·牧誓》武王誓师，开口便是「逖矣，西土之人！」《大诰》说「西土人亦不静」，《酒诰》说「我西土棐徂邦君」，「西土」是周人对自己的称呼。《诗·大雅·皇矣》写上帝为天下另择明主，「乃眷西顾，此维与宅」，天回头向西看，看中了周。「自我西郊」的「我」，是从西方说话的人。

《系辞下》有一段话，是《易传》对《易》之成书背景说得最明白的：

易之兴也，其于中古乎？作易者其有忧患乎？

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。

殷之末世，周之盛德，文王与纣之事。周德已经很盛了，可天下还是殷的。《论语·泰伯》：「三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可谓至德也已矣。」三分天下已有其二，云已经密到这个地步了，可周人仍然「服事殷」，雨没有下。西郊之云，蓄而未施。若把「密云不雨，自我西郊」放到这个背景里读，它写的就是周人在文王时代的处境：德已盛而命未改，恩泽已经聚起来了，却还不能施布到天下。这是「尚往」，还要往前走；也是「施未行」，还差最后一步。

《系辞》说「其辞危」。小畜六爻里有「反目」，有「血」，有「惕」，有「厉」，有「凶」，全卦没有一个字是松弛的。密云压顶，人在底下等，这种等待本身就是危的。危不是坏，「危者使平」，知道危的人反而能走到平安。小畜的「亨」，是这样一种有分寸、有忧患的亨。

4. 风行天上：君子为什么只能「懿文德」

《象》曰：「风行天上，小畜。君子以懿文德。」

风在天上吹。天是至高的，风在天上，离地就远了。风若行于地上，草木要动，尘土要起，人在地上是感觉得到的；风在天上，只有云被吹得聚拢，地上的人抬头看得见云在移，身上却没有一丝风。这是一幅有所积聚而尚未及于物的图。

《象传》从这幅图上读出的行动是「懿文德」。「懿」是美，《诗·大雅·烝民》「民之秉彝，好是懿德」，懿德就是美德。「文德」与「武功」相对，是礼乐教化之德。《诗·大雅·江汉》：「矢其文德，洽此四国。」施陈文德，使四方协和。《论语·季氏》：「远人不服，则修文德以来之。」远方的人不归服，就修明文德把他们吸引过来，而不是发兵去打。「懿文德」就是把这种文德修得更美。

为什么小畜之时要「懿文德」？因为力量还不够施于外。密云不雨，风行天上，一个人手里有的只是自己。这个时候能做的，不是急着把云变成雨，而是把自己修得更好。《国语·周语上》祭公谋父谏穆王征犬戎：

先王耀德不观兵。夫兵戢而时动，动则威，观则玩，玩则无震。

先王显耀的是德，不是兵。兵要收起来，到该动的时候才动，动就有威；若拿出来给人看，人就看惯了，看惯了就不怕了。祭公谋父接着讲先王「懋正其德而厚其性」，「使务利而避害，怀德而畏威」，这就是文德。文德是收敛的、向内的，不是拿出来炫耀的。「风行天上」，风在天上而不下来扰动地面，文德在身而不急于施展，这两个意思是叠在一起的。

《论语·颜渊》季康子问政，孔子说：「君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。」君子的德像风，百姓的德像草，风吹过去草一定伏倒。这是风的化人之力。可风要吹到草上，得先从天上下来。小畜的风还在天上，所以君子此时只能修德，德修好了，风自然会往下吹。《论语·子罕》记孔子在匡被围时说：「文王既没，文不在兹乎？」文王是周人「文德」的代表人物，他的德号就是一个「文」字。「三分天下有其二，以服事殷」的那些年，文王做的正是懿文德的事，用《系辞》的话说，是「周之盛德」。云就是这样一点一点密起来的。

5. 复自道与牵复：初九、九二，被拦住的阳爻怎样退这一步

初九：「复自道，何其咎？吉。」《象》曰：「复自道，其义吉也。」

九二：「牵复，吉。」《象》曰：「牵复在中，亦不自失也。」

小畜的下卦是乾，三个阳爻本性是往上走的，可上面有六四拦着。初九、九二的爻辞都是「复」，复是返回。往上走不通，就回到原处。这不是失败，《象传》说「其义吉也」，就道理而论是吉的。初九和六四正相应，阴阳相应本是好事，六四畜它，它就顺着这个畜返回自己的道路。「复自道」的「道」，是它自己本来该走的路。乾卦初九是「潜龙勿用」，阳在最下，本来就不是该动的时候。被六四一拦，正好回到「潜」的位置上，所以问「何其咎」，有什么可怪罪的呢？

九二的「牵复」，牵是牵连、牵引。九二和初九同为乾体，同被六四所畜，九二退的时候是和初九一起退的，彼此牵着。泰卦初九「拔茅茹，以其汇，征吉」，拔一根茅草连着一片根一起出来，同类一起进；小畜的初九、九二是同类一起退。进有进的连带，退也有退的连带。九二居下卦之中，《象传》说「牵复在中，亦不自失也」，它虽然退了，可退得有分寸，没有丢掉自己。

这里有一个先秦人反复讲的道理：知道什么时候该退，是刚健的一部分，不是刚健的反面。《论语·述而》孔子对颜渊说：「用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！」用我就去做，不用我就收起来，这样的人只有我和你。「藏」不是放弃，是把「行」的能力收在身上等待时机。《孟子·尽心上》：「穷则独善其身，达则兼善天下。」不得志的时候把自己修好，这和「懿文德」是一个方向。初九、九二的复，就是在小畜之时的「藏」和「独善」。乾体三阳，前两个懂得退，第三个不懂，所以九三出了事。

6. 舆说辐，夫妻反目：九三，一辆硬要往前走的车

九三：「舆说辐，夫妻反目。」《象》曰：「夫妻反目，不能正室也。」

「舆」是车，「说」读为脱，「辐」是车轮的辐条，一说当为「輹」，是车底下缚住车轴的木头。不论是辐还是輹，脱了车就走不成。九三是乾体的最上一爻，阳爻居阳位，刚而不中，紧挨着六四。六四畜它，它不肯像初九、九二那样退回去，硬要往前顶，结果车坏在半路上。

「舆说辐」这个象大畜卦里也有，大畜九二「舆说輹」，《象》曰「中无尤也」。同样是车脱了轴，大畜九二是吉的，小畜九三是凶的。差别在哪里？大畜九二居中，它是自己把车停下来的，知道前面有艮拦着，走不通，索性不走，所以「无尤」。小畜九三不居中，它是被拦停的，心里不服，车坏了还想走。一个是主动停，一个是被迫停，象相同而义相反。

「夫妻反目」是从九三与六四的关系上说的。九三是阳，六四是阴，两爻相比，本可以成夫妇之象。可这一对的关系是阴在上而阳在下，阴畜阳，妻管住了夫。夫是刚而不中的九三，不肯受管；妻是得位的六四，非管不可。于是反目。《象传》说「不能正室也」，九三不能端正自己的家室。家人卦《彖》「女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也」，夫妇各在其位才是正。小畜九三这一对，位置本就颠倒了，加上九三刚愎，不肯用初九、九二那样的分寸对待六四的畜止，家室之正就立不住。

这一爻要和《彖》的「上下应之」对看。五个阳爻对六四的态度并不一样。初九、九二应它，退了；九五、上九和它相连，后面会讲；只有九三一个，既不退也不连，硬顶。一阴畜五阳，四个应、一个不应，那不应的就是「反目」的所在。《诗·邶风·谷风》写一个被弃的妻子：「习习谷风，以阴以雨。黾勉同心，不宜有怒。」东风阴雨，夫妻本该同心，不该有怒。谷风也是风，也是「以阴以雨」，可这风底下夫妻反了目。小畜九三的风也是这样，云密而雨不下，家里先起了争端。

7. 有孚，血去惕出：六四，以一阴当五阳有多险

六四：「有孚，血去惕出，无咎。」《象》曰：「有孚惕出，上合志也。」

六四是小畜的主爻，一阴畜五阳，这个位置有多险，爻辞说得很直白：有血，有惕。「血」是伤，需卦六四「需于血，出自穴」，也是阴爻处在刚强之间受伤的象。「惕」是警惧，乾九三「君子终日乾乾，夕惕若」的那个惕。一个阴爻，下面三个阳爻顶上来，九三已经和它「反目」，它要不受伤，要不害怕，很难。

可爻辞说「血去惕出，无咎」，伤害离开了，恐惧也脱出了。凭什么？凭「有孚」。孚是信，是诚。六四拦住五阳，靠的不是力气，它也没有力气，靠的是它自己的诚信可以为上下所信。《象传》说「上合志也」，它和上面的九五志向相合。九五是刚中之君，六四是得位之臣，臣以孚事君，君以孚待臣，两者合志，六四就有了靠山。它不再是孤零零一个阴爻夹在五阳当中，而是和九五连成一气。九三再顶，顶不过六四、九五的合力。所以血去，惕出。

这里可以再回到「畜君」那个模型。臣拦君，最险的地方在于君不信臣。君若疑臣，臣的一切劝阻都成了犯上。《左传》里这样的例子太多。以柔畜刚能不能成，第一个条件就是柔的那一方有没有孚，能不能让刚的一方相信它的用心。《论语·子张》子夏说：「君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则以为谤己也。」先有信，然后才能谏；没有信就去谏，君主会以为你在毁谤他。「未信则以为谤己」正是六四没有孚的时候的处境，那就是血和惕；「信而后谏」就是「有孚」之后的「血去惕出」。

六四的「无咎」不是「吉」。它做到了不出错，没有到有功的地步。以一阴畜五阳，能全身而退、能立得住，已经很不容易。真正把畜的成果显出来，要到九五。

8. 有孚挛如，富以其邻：九五，蓄起来的东西怎么用

九五：「有孚挛如，富以其邻。」《象》曰：「有孚挛如，不独富也。」

「挛」是牵连、维系，「挛如」是紧紧连在一起的样子。九五和六四紧邻，六四「有孚」，九五也「有孚」，两个孚连成一体，就是「挛如」。九五是全卦唯一既刚且中又居尊位的爻，它是小畜之时的君。这位君和六四那位臣，靠信实彼此系住。

「富以其邻」，用自己的富去帮助邻近的人。《象传》直截了当地说：「不独富也。」不一个人富。这是小畜到这一爻，「畜」的意义终于从「止」转到了「养」。前面几爻讲的都是拦、退、顶、惧，蓄的过程；到九五，蓄了这么久，攒下了一些东西，该问问这些东西怎么用了。爻辞的回答是：不独富，分给邻居。

「富以其邻」这句话，泰卦六四和谦卦六五都用过，不过前面都加了一个「不」字：「不富以其邻。」泰六四「翩翩不富以其邻」，谦六五「不富以其邻，利用侵伐」。那两处的「不富」是说自己还没有富，就带着邻居一起走。小畜九五去掉了「不」字，是真的富了，然后和邻居共享。三处对读，小畜九五是唯一一处「富」而「以其邻」的，因为只有小畜是讲畜的卦，蓄够了才有富可分。

先秦人论富，从来把「独富」看成祸根。《论语·季氏》：「不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。」《孟子·滕文公上》讲井田：「乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。」同井的人一起出入，一起守望，一起看顾病人，这就是「以其邻」。《书·洪范》说「凡厥正人，既富方谷」，先让人富起来，然后才能善。九五居君位，它的「富以其邻」有更大的意义：一国之君蓄积的财富，不是他一个人的。《论语·颜渊》有若对鲁哀公说：「百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？」百姓够用了，君主怎么会不够；百姓不够，君主又怎么会够。君之富系于民之富，这是「不独富」的底子。

回到卦辞的「密云不雨」。云蓄在天上，是为了雨落到地上。九五的「富以其邻」，就是云开始往下施的迹象。上九接着说「既雨既处」，雨终于下了。可上九没有说吉。

9. 既雨既处：上九，雨终于下了，为什么反而说凶

上九：「既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。」《象》曰：「既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。」

「既雨既处」，雨已经下了，也已经停歇安处了。卦辞里的「密云不雨」到这里终于变成了雨。照理说这该是小畜的圆满，可爻辞接下来的三句没有一句是好话：妇贞厉，月几望，君子征凶。

「尚德载」，《象传》说「德积载也」，畜积的德已经装满了。这个「德」是六四那个阴爻蓄积的功用，一阴畜五阳，畜到上九，畜满了。畜满的直接表现就是雨下了。可畜满了也就意味着阴的势力到了顶点。「妇贞厉」，妇是那个阴，六四一路畜上来的柔道，若守着这个状态不变，就危险了。「月几望」，月亮快要圆了。月是阴，望是月圆，几望是将圆未圆。月圆之夜，月光足以与日光相抗，阴盛到几乎可以敌阳。《易》里三处「月几望」，归妹六五「月几望，吉」，中孚六四「月几望，马匹亡，无咎」，只有小畜上九说「君子征凶」。因为归妹、中孚的月几望是阴处臣位而不失分寸，小畜上九的月几望是阴柔的畜道已经积到了压过阳刚的地步。

先秦人对阴盛的忧虑，最集中的表达是《书·牧誓》武王数纣之罪的第一条：「古人有言曰：牝鸡无晨。牝鸡之晨，惟家之索。」母鸡不该报晓，母鸡报晓，这一家就要败了。《诗·大雅·瞻卬》：「哲夫成城，哲妇倾城。」这两处都不是简单地看轻妇人，而是讲一种秩序：柔者当有柔者的位置，一旦柔者取代刚者行事，秩序就倒过来了。小畜的六四以柔畜刚，一路上都是恰当的，因为它「得位」，因为它「有孚」，因为它「上合志」。可到上九，畜积满载，柔的势力盛到「月几望」，再守着这条道不变，就是「妇贞厉」。「贞」在这里是守持不变的意思，守着阴畜阳的道到了它该结束的时候还不放手，就危。

「君子征凶，有所疑也」，君子这时候要是往前走，凶，因为「有所疑」。疑什么？前面九五、六四之间是「有孚挛如」，靠信维系。到了上九，阴盛而阳疑，信的基础动摇了。阴的一方是不是还只是「畜君」而已，是不是已经想要更多？阳的一方开始疑。一疑，前面的挛如就散了。君子在这个时候再有所举动，就要出事。

所以小畜的结局不是雨下了皆大欢喜，而是雨下了，同时秩序到了要重新调整的关口。这个卦是以「小」为名的，小畜的功用有它的边界，一阴畜五阳能做的事就是那么多。畜到满，就该停。停得住，是小畜的善终；停不住，「妇贞厉」，「征凶」。《系辞》说「其辞危」，上九这一爻把「危」写到了最后一个字。

10. 物畜然后有礼：小畜为什么接着是履

《序卦》：「物畜然后有礼，故受之以履。」《杂卦》把这两卦并在一起说：「小畜，寡也。履，不处也。」

小畜蓄积到上九，问题已经不在于蓄多少，而在于蓄起来的东西、蓄起来的关系怎么安顿。阴畜阳到了「月几望」，阴阳的分际开始模糊，这时候需要的是把分际重新划清楚，这就是礼。《左传》昭公二十五年子大叔引子产的话：「夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。」礼是给天地间的各种关系立个规矩。有了东西才有分东西的规矩，有了关系才有处关系的规矩，所以「物畜然后有礼」。《论语·子路》冉有问孔子，百姓已经多了，还要做什么？孔子说「富之」。富了之后呢？「教之。」先富后教，和「物畜然后有礼」是一个次序。

小畜和履两卦，都是五阳一阴。小畜的阴在四，履的阴在三，一卦倒过来就是另一卦。小畜是一个阴爻在上卦之下，拦住下面三个阳，是阴畜阳；履是一个阴爻在下卦之上，踩着上面三个阳的尾巴，是阴履阳，「履虎尾，不咥人」。同样一阴处五阳之间，小畜用的是信，履用的是礼。信是从内里维系，礼是从外面规范。小畜里阴阳靠孚挛在一起，到上九孚开始动摇；履卦接上来，就用礼把这个阴柔之爻放到该在的位置上，让它「不处」，不要停在那里，小心地走过去。

回头再看小畜全卦。它讲的是一个力量有限的角色，怎样在强大得多的对手中间立住，怎样凭信实而不是凭力气做成一点事，做到什么程度该收手。「密云不雨，自我西郊」，这是文王时代的周人；「懿文德」，这是那个时代周人的选择。云密了那么多年，雨终于下了，是武王的事，那已经出了小畜的范围。小畜自己讲的，是雨还没有下的那一段。一个阴爻拦住五个阳爻，拦住了，也止不住，止不住也不必止住。蓄够了，风就该从天上下来了。