随卦：跟着别人走，为什么反而要先问自己够不够格

1. 豫必有随：一场欢乐散了以后，人开始跟着走

《序卦》说：「豫必有随，故受之以随。」豫是欢乐，是雷出地奋、先王作乐崇德的那种盛大的喜气。人在欢乐里是松弛的，松弛了就容易跟着走。乐师奏一段乐，众人不知不觉就随着节拍点头；一个君主以豫服人，四方也就随他而来。所以随紧接在豫后面，讲的不是一件新事，而是豫的后果：欢乐一散，人心已经有了一个方向。

但《序卦》在随卦之后又补了一句，把这层意思说得更冷：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。」因为高兴而跟着别人走的人，后面一定有事。「事」在这里不是好词，蛊是器皿里生了虫，是败坏。也就是说，随这一卦，是被夹在「喜」与「坏」之间的。它的前面是豫的欢乐，后面是蛊的腐败，随本身正站在从欢乐滑向腐败的那道坡上。这样看，随卦要处理的问题就清楚了：跟着走本身不是错，可是一个只因为高兴就跟着走的人，几乎注定要出事。怎样才能跟着走而不出事，这是随卦六爻从头到尾都在追问的。

「随」这个字，先秦典籍里最平常的意思就是跟从。《老子》第二章：「前后相随。」第十四章：「迎之不见其首，随之不见其后。」第二十九章：「物或行或随，或歔或吹。」随始终是相对于一个在前面的东西说的，有前才有随，有主才有从。《孟子·梁惠王下》引晏子的话：「从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连。」跟着水往下漂，漂到忘了回头，这就成了「流」。这一句话虽然不是说随卦，却点破了随的危险所在：随的本性是跟着走，而跟着走的人，最容易忘掉的就是回头看一眼自己在哪里。

2. 刚来而下柔：卦象里有一个屈身的人

随卦震下兑上。震是雷，是动，是长男；兑是泽，是说（悦），是少女。《彖传》说：「随，刚来而下柔，动而说，随。」这一句是解释随卦为什么叫随。

「刚来而下柔」说的是卦的结构。震卦一阳在下、二阴在上，兑卦一阴在上、二阳在下。整个随卦，初九一个阳爻居于最下，上六一个阴爻居于最上。刚的居下，柔的居上，一个本来该在前面、该在上面的阳刚，屈身来到阴柔的下面。「来」是从别处到这里，「下」是屈居其下。《彖传》用这两个字，勾出一个姿态：一个有力量的人，主动降到没有力量的人下面去。

这个姿态在先秦思想里并不陌生。《老子》第六十六章：「江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。」要想在民之上，先要在言语上居下；要想在民之前，先要把身子放到后面。这正是「刚来而下柔」。刚屈身于柔之下，柔才肯随着刚走。《老子》第六十一章又说：「大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。」大国以居下的姿态对小国，小国就归附了。归附就是随。

所以随卦的第一层义理，不是教人怎样去跟随别人，而是说：要让人跟随，先得自己屈身。「动而说」是下面的震在动，上面的兑在悦。动的那一方居下，喜悦的那一方居上；动在下面推，悦在上面应，上下是通的。震动而兑不应，那是强迫；兑悦而震不动，那是空欢喜。动与悦相合，人才心甘情愿地跟着走，这才叫随。

3. 穆姜的一次筮占：随而无咎的四个条件

随卦的卦辞是：「随：元亨利贞，无咎。」四个字与乾卦卦辞一样，后面多了一个「无咎」。这多出来的两个字很要紧。乾是纯阳，元亨利贞是它本有的德；随是屈身而从，能做到元亨利贞，也只是「无咎」，勉强没有过失而已。跟着别人走这件事，先天就是有咎的，要凭四德才能把咎抵消。

关于这四德与随卦的关系，先秦留下了一段极珍贵的记录。《左传》襄公九年，鲁国的穆姜被迁到东宫幽禁。穆姜是鲁成公的母亲，与叔孙侨如私通，又参与谋害季氏、孟氏，事败以后被安置在东宫。她刚进东宫的时候占了一卦，「遇艮之八」，史官说：「是谓艮之随。随，其出也。君必速出。」史官的意思是，这一卦变成了随，随是出去的意思，夫人很快就会被放出去。

穆姜的回答，是先秦人对随卦最深的一段解读：

亡！是于《周易》曰：「随，元亨利贞，无咎。」元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。然，故不可诬也，是以虽随无咎。今我妇人而与于乱，固在下位而有不仁，不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。

她先是驳斥了史官：这不是「出」。她把元亨利贞四个字一一讲开。元是众善之长，亨是嘉美的会合，利是道义的和谐，贞是做事的根本。有这四种德的人，才配得上「虽随无咎」。接着她对照自己：身为妇人却参与作乱，居下位而不仁，这不是元；扰乱国家，不是亨；行动伤害了自身，不是利；丢掉自己的位分去追求淫佚，不是贞。四德一样也没有，「岂随也哉」，哪里谈得上随？「我则取恶，能无咎乎？」我自己招来的祸，怎么会没有过失？她断言自己必定死在东宫。后来果然如此。

这一段的分量在于，穆姜没有把随卦当作预测出不出得去的工具。她把「随」读成一种资格：一个人要能随人而无咎，先得自己有元亨利贞。她的四德之说，与乾卦《文言》「元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也」几乎全同，说明这一解释在春秋时期已经流行。而她把这一套用来审判自己，更说明在她看来，随不是别人给的出路，而是自己要不要担得起的一份责任。史官看到的是「随其出也」的吉兆，穆姜看到的是「随而无咎」的门槛。一卦两读，见识的高下立判。

从穆姜这一段回头看卦辞，「无咎」两个字就落到了实处。随人的时候有没有过失，不取决于跟对了谁，而取决于自己够不够格。

4. 天下随时：真正该跟随的不是人

《彖传》在解释了卦名以后接着说：「大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！」

「天下随时」这四个字把随卦从人与人的关系里抽了出来。前面说的都是谁跟随谁：柔随刚，民随君，小国随大国。到这里《彖传》说，天下所随的，归根到底是「时」。人跟着人走，是有限的；天下万物跟着时令走，是无限的。春天到了草木就发，秋天到了叶子就落，没有谁去命令它们，它们随的是时。

「时」在先秦思想里是一个很重的字。《孟子·万章下》评孔子说：「孔子，圣之时者也。」伯夷是圣之清者，伊尹是圣之任者，柳下惠是圣之和者，孔子则是圣之时者，「可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕」。该快就快，该久留就久留，该隐居就隐居，该出仕就出仕。这不是没有原则，恰恰是最高的原则：不固守某一种姿态，而是每一步都合于当时之宜。孔子自己也说过「无可无不可」（《论语·微子》）。这就是随时。

《庄子·山木》说得更彻底：「一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。」时而为龙，时而为蛇，随着时的变化而变化，不肯固定成任何一种东西。这里的「随时」几乎是一种无我的境地，人把自己完全交给了时。

《彖传》说「随时之义大矣哉」，用了一个感叹。六十四卦《彖传》中带「大矣哉」的不多，豫、随、颐、大过、解、革、姤、旅这几卦有。这个感叹说明作《彖传》的人自己也觉得，随这一卦如果只讲跟随别人，那就把它看小了。随的大处在随时。而随时之所以难，是因为时本身是看不见的。人能看见前面走着的那个人，却看不见时。所以跟随一个人容易，跟随时难。穆姜四德之说与《彖传》「天下随时」合起来看，随卦的两个门槛就都出来了：一是自己要有德，二是所随的对象要是时而不是人。

5. 泽中有雷，向晦入宴息：随的第一课是知道什么时候歇

《大象》说：「泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。」

雷在泽中，这是一幅奇怪的图。雷本来是在天上的，震卦的本象是「雷出地奋」，是从地里冲出来的动。可随卦的雷却在泽里。泽是水的低洼处，雷进了泽中，它的声威就被水收住了。一个本该震动天地的东西，藏在深处不动。这就是「随」的象：刚屈身于柔之下，动收敛在悦之中。

君子看了这个象，做的事是「向晦入宴息」。天快黑了，就进屋去休息。这句话乍看平淡得几乎不像一条教训。六十四卦《大象》讲的多是自强不息、厚德载物、作事谋始、容民畜众这样的大事，到了随卦却只说一句：天黑了就去睡觉。可这恰恰是「随时」最切身的一个例子。天亮天黑是时，人随着天时作息，白天动、夜里息，这是随的最原始的形态。《诗·王风·君子于役》：「日之夕矣，羊牛下来。」太阳落了，牛羊自己就从山上下来了。牛羊不需要人教它随时。人反而常常做不到，夜里不肯歇，白天不肯动，这就是不随时。

「向晦入宴息」还有更深的一层。随卦的雷藏在泽中，是有力量而不用。君子到了该歇的时候就歇，是有作为而不作。这与老子的「功遂身退，天之道」（《老子》第九章）是相通的：天道本身就是有进有退的，白日尽了就让位于夜。一个人能随时而息，才能随时而动。不会歇的人，也不会真正地动。

《系辞下》讲十三卦取象，其中一条是：「服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。」圣人驯服牛马，让牛马拉重物走远路，以此利天下，这一发明取象于随卦。为什么是随？因为驯牛乘马这件事，正是让一种有力量的东西心甘情愿地跟着人走。牛马力大于人，人却能使它随，靠的不是比它更有力，而是顺着它的性子引导。这与「刚来而下柔」是一个道理。先秦人把牛马之随与人之随放在一起想，并不觉得有什么不敬，因为在他们看来，随的道理是通的：使人随、使物随，都要先顺其性，再引其行。

6. 官有渝，出门交有功：初九，守分的人也要走出门

初九：「官有渝，贞吉。出门交有功。」《小象》：「官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。」

「官」在先秦文献里，常指所主管的事、所守的职分。《左传》成公二年：「官守其职。」「渝」是变。《诗·郑风·羔裘》：「彼其之子，舍命不渝。」《左传》桓公元年：「有渝此盟，明神殛之。」不渝是守住不变，渝就是变了。「官有渝」，是自己所守的职分发生了变动。

初九是随卦的开始，也是「刚来而下柔」的那个刚。它在最下面，阳爻居阳位，本来是正的。可是它的处境变了，从原本该在上的位置来到了最下，这就是「官有渝」。爻辞说，在这样的变动里，「贞吉」，守正就吉。变的是位分，不变的是自己的正。《小象》解释「从正吉也」，跟随而不失其正，这才是吉。这一句正好回应了穆姜的话：随而无咎，要靠四德，四德里最后一个就是贞。

「出门交有功」是初九的第二层。随的人不能只守在自己的门里。门里是熟人，是亲近的人，只与门里的人交往，随的就是私情。出了门去交往，随的才是公义。《小象》说「不失也」，出门去交，才不会失掉该随的东西。《论语·颜渊》记孔子答仲弓问仁：「出门如见大宾，使民如承大祭。」出门是与外人相接，出门时要像见大宾一样恭敬。随卦初九的出门，也是这样一个走向公共的姿态。初九以刚居下，本来就有屈身的意思，再加上出门交往，这个屈身就不是退缩，而是主动去与人相通。

一个人职分变了，位置变了，最容易的反应是缩回去，守着门里那几个人。初九说的是相反的路：变了以后，反而要出门去。守正与出门并不矛盾，正是因为自己守得住正，出门才不会随错了人。

7. 系小子与系丈夫：二三两爻，随从是一种选择，也是一种放弃

六二：「系小子，失丈夫。」《小象》：「系小子，弗兼与也。」

六三：「系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。」《小象》：「系丈夫，志舍下也。」

这两条爻辞是一对，字面几乎互为倒转。「系」是系住、依附。「小子」和「丈夫」是两种人。在先秦称谓里，小子是年少者、卑下者，《尚书》中周王自称「小子」是谦辞，《论语》中孔子称弟子为「小子」；丈夫是成年男子，《孟子·滕文公下》所谓「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫」。在随卦里，小子与丈夫是就爻位说的：下面的阳爻是小子，上面的阳爻是丈夫。六二紧靠着初九，初九是刚居下，在六二看来是「小子」；九四九五在上，是「丈夫」。

六二系住了小子，就失去了丈夫。《小象》一句「弗兼与也」，说得很硬：不能两个都要。随从的道理里有一条是绝对的，就是不能同时跟两个人走。跟了近的，就失了远的；跟了下面的，就失了上面的。六二是阴柔中正之爻，本身没有什么过错，爻辞也没有说凶，只是把这个代价摆出来：你选了一头，另一头就没有了。

六三反过来，系住了丈夫，失去了小子。《小象》说「志舍下也」，它的志向是舍弃下面的。六三上比九四，向上依附，把下面的初九舍掉了。爻辞接着说「随有求得，利居贞」，跟随上面的，有所求就能得到，但利在安居守正。六三不中不正，阴居阳位，它向上随的动机里带着「求」，求而能得，这是它的好处。但正因为有求，爻辞提醒它「居贞」，不要因为有所得就动了。

把二三两爻放在一起看，随卦说了一个很平实的道理：跟随是有代价的，而且是排他的。《论语·里仁》：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。」君子对天下的事，没有一定要怎样，也没有一定不怎样，只看哪一边合于义就跟哪一边。「义之与比」是随的准则。二三两爻没有说哪一边合义，它只是让人看见，无论跟哪一边，都要放弃另一边。人常常以为随是最轻松的事，跟着走就行了，不必自己拿主意。二三两爻告诉他，随恰恰是最需要拿主意的事，因为随就是选。

8. 随有获，贞凶：九四，被众人跟随的臣子最危险

九四：「随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。」《小象》：「随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。」

九四是随卦里最险的一爻。它是阳爻，居于上卦之下，紧邻九五之君。下面的六二、六三都向上依附，六三「系丈夫」系的正是它。于是九四「随有获」，因为被人跟随而有所获，得到了众人。爻辞却说「贞凶」，即使守正也凶。《小象》解释「其义凶也」，从道理上说就是凶的。

为什么得众反而凶？因为九四不是君。一个居于臣位的人，下面的人都随着他而不随君，这在先秦政治里是最忌讳的局面。《左传》昭公三年记晏婴与叔向的对话。晏婴说齐国将来要归陈氏了：陈氏用大斗借出、小斗收回，山木海盐都不加价卖给百姓，「民人痛疾，而或燠休之，其爱之如父母，而归之如流水，欲无获民，将焉辟之」。百姓痛苦，陈氏去抚慰他们，百姓爱陈氏如父母，归向陈氏如流水。「欲无获民，将焉辟之」，就算陈氏不想得民，又躲得开吗？这里的「获民」，正是随卦九四的「随有获」。陈氏得民而齐君失民，这就是「其义凶也」。晏婴没有说陈氏做错了什么，施惠于民本身是善事，可是善事做在臣的位置上，做到了民归如流水，凶就在里面了。

爻辞下半句给了一条出路：「有孚在道，以明，何咎。」有诚信，行在正道上，并且明白，那还有什么过失。「孚」是内心的诚，「道」是所行的路，「明」是对自己处境的清醒。三者缺一不可。有孚而不在道，是私恩；在道而不明，是糊涂的好人；明而无孚，是权术。九四既然得众已成事实，唯一的办法不是把众人赶走，而是以诚待之，以道行之，并且明白地把这一切归于君、归于公。《小象》说「明功也」，「明」是使功显明，让人看清楚这功是谁的，为什么而立。

随卦到九四，讲的已经不是随人，而是被人随。被人随的一方，如果自己不明白，随他的人越多，他离凶越近。这是随卦最深的一层反转：随的危险不只在随的人身上，也在被随的人身上。

9. 孚于嘉：九五，君王凭什么让人跟随

九五：「孚于嘉，吉。」《小象》：「孚于嘉吉，位正中也。」

九五是随卦之主，阳刚中正，居于尊位。它的爻辞只有四个字：「孚于嘉，吉。」诚信于善，就吉。「嘉」在先秦是美善之义，穆姜说「亨，嘉之会也」，《诗·小雅》有《嘉鱼》《嘉宾》，都是美好的意思。「孚于嘉」是把诚信放在善的地方，也就是以诚信去信任善、亲近善、跟随善。

九五在全卦的位置上是被随的一方，天下随之。可是爻辞不说它怎样使人随，而说它自己「孚于嘉」。这个安排很值得琢磨。一个居上位的人，让天下随他的办法，不是去经营怎样让人随，而是自己先去随善。他随善，善的人就随他；他孚于嘉，天下就孚于他。《论语·颜渊》季康子问政，孔子说：「君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。」在上者的德像风，在下者的德像草，风吹过去草一定倒。风不需要去一根一根地压草，它只要自己是风。九五的「孚于嘉」就是自己是风。

《小象》说「位正中也」，九五之吉，因为它的位置既正又中。与九四对照，就更清楚。九四得众而凶，因为位不正，不当得众；九五孚嘉而吉，因为位正中，当得天下之随。同样是被人跟随，位子不同，吉凶就反过来了。这也是穆姜四德之说的另一面：随人的要有德，被随的也要有位。德与位相称，随才顺。

随卦六爻，只有九五一爻是干净利落的吉。初九「贞吉」是有条件的吉，六三「随有求得」有所得，九四要「有孚在道以明」才能免咎，其余各爻或有失、或有凶、或被拘系。全卦唯一的坦然之吉落在孚于嘉的君主身上，这是随卦对「谁配得上被天下跟随」这个问题的回答。

10. 拘系之，王用亨于西山：上六，随到极处成了绑

上六：「拘系之，乃从维之。王用亨于西山。」《小象》：「拘系之，上穷也。」

上六是随卦的终点。爻辞前半句「拘系之，乃从维之」，先是拘住、系住，然后再用绳索维住。三个动词层层加码：拘是拘留，系是捆缚，维是用绳索牢牢地固定。随到了尽头，不再是心甘情愿地跟着走，而是被绑住不放。《小象》说「上穷也」，随之道到了顶上，已经穷尽了。

从义理上说，随的本质是「动而说」，是下面动、上面悦，两相情愿。到了上六，悦已经到了极处，随也到了极处，极处的随就是不肯放手。一个跟随者到了这个地步，不是他随着别人，而是他把别人拘住了；或者反过来，一个被随的人到这个地步，不是众人随他，而是他把众人绑住了。无论哪一种，都已经不是随卦「刚来而下柔」的那种主动屈身，而是失去了自由。这与《序卦》「以喜随人者必有事」正好接上：随到了穷处，事就来了。

可是爻辞后半句忽然一转：「王用亨于西山。」王在西山举行祭祀。「亨」在这里读为享，是祭享。西山，从周人的地理看，是岐山。《诗·大雅·天作》：「天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。」高山是岐山，大王开辟了它，文王安定了它。周人以岐山为根本之地，王在西山祭祀，是回到根本。

这一句与前半句是什么关系？先秦有一段史事可以参照。《左传》襄公三十一年，卫国的北宫文子论威仪，说到纣与文王：「纣囚文王七年，诸侯皆从之囚，纣于是乎惧而归之，可谓爱之。」纣把文王囚禁了七年，诸侯都跟着文王去坐牢，纣害怕了才把文王放回去。这一段说的就是「拘系之，乃从维之」：文王被拘系，诸侯却「从之」，跟着他一起被囚。随到了这个地步，不是绳索能解开的。文王被放归以后回到岐山，祭祀天地祖先，这就是「王用亨于西山」。

不必坐实爻辞就是记文王之事，但这一段史事把上六的义理说透了。拘系是随之穷，可穷处并不一定是凶。诸侯随文王随到肯与他同囚，这个随已经超出了利害，变成了一种共命运的诚。「上穷也」三个字下面没有说凶，也没有说吉，只说穷。穷了以后，王去西山祭祀，把这一切交给天。随的终点是把随交出去：不再是人随人，而是人随天。这与《彖传》「天下随时」是遥遥相应的。

11. 随，无故也：随了以后，为什么就是蛊

《杂卦》说：「随，无故也。蛊则饬也。」

「无故」二字，对随卦是一个极简的断语。故是事故、旧事、缘故。随卦无故，是说随这件事本身没有什么事故，只是跟着走，平平顺顺。而蛊卦「饬」，是整治、修饬，是有了败坏以后的收拾。两卦相对，随是无事，蛊是有事而治事。

可是回到《序卦》的话：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。」随的时候无事，随了以后必有事。这两句合起来看，随卦的地位就很微妙了。它是六十四卦里少有的一卦，卦辞是「元亨利贞无咎」，与乾同列四德，可是它的后面紧跟着的却是蛊。随本身无故，随的后果有事。这不是矛盾，而是随的本性：随的时候人是松弛的，是喜悦的，是不设防的，正因为如此，败坏才有机会从随里长出来。豫的欢乐引出随的跟从，随的跟从养出蛊的败坏。三卦一线，是一条从松弛到腐坏的路。

那么随卦六爻反复叮咛的贞、正、道、明，到这里就都有了着落。它们不是在随之外另加的德目，而是防止随滑向蛊的唯一办法。初九贞吉，六三居贞，九四有孚在道以明，九五孚于嘉，每一爻都在随的松弛里立一个不松弛的东西。穆姜说「有四德者，随而无咎」，她看到的正是这一点：随本身不能保证无咎，四德才能。没有四德的随，就是往蛊里走。

《论语·为政》：「学而不思则罔，思而不学则殆。」随而不思就是罔，跟着走却不知道自己在往哪里走。随卦不反对随，《彖传》还盛赞「随时之义大矣哉」，可它每一步都在提醒：随的人要知道自己随的是什么，随的人要知道自己够不够格随，被随的人要知道自己配不配被随。这三个「知道」，就是随卦从「无故」到「有事」之间守着的那道门。门守住了，随是元亨利贞；门失守了，随的后面就是蛊。