䷐ 随卦

卦名训诂：「随」之本义与名物

「随」字，《说文·辵部》云：「随，从也。从辵，隋声。」其字以「辵」（即「彳亍」之行止）为形，以「隋」为声，本义即「跟从」「随行」。辵部之字多与道路行走相关，故「随」自其字形结构观之，即含「行而从之」之象——前有所之，后随其后，足迹相属，此即随之本训。《尔雅·释诂》虽未专立「随」字之训，然其同义之「从」「逮」「及」诸字，皆与「随」相通，可见「随」之核心义素在于一种次第相承、彼随前动的关系。

考之先秦典籍，「随」之用法约有数端。其一为「跟从、随行」，如人之相随、物之相属；其二为「顺应、依从」，引申为顺时顺势而动；其三为「放任、随便」，即不主动作为而听其自然。卦名取「随」，三义皆有所摄，而以「顺时而从」为主脑。《彖传》明言「天下随时」，《大象传》言「向晦入宴息」，皆从「顺时顺势、随其当然」立说，可知本卦之「随」，非盲从苟从，而是有所择、有所守的「随时之随」。

帛书《周易》本卦之名，作字与今本「随」相通，其经文卦辞、爻辞之大体与今本无大异，足证「随」为此卦之古名，源流有自。卦名既定为「随」，则一卦之纲领即在「如何随、随什么、随到何处」这一根本问题上。

卦象：泽中有雷，上下二体之取象

随卦之卦画为䷐，下震上兑。震为雷，兑为泽；《大象传》故曰「泽中有雷，随」。此「泽中有雷」四字，乃理解全卦之枢机，须细细体味。

按《说卦传》，震一索而得男，为长男，其象为雷、为动、为足、为长子、为决躁；兑三索而得女，为少女，其象为泽、为说（悦）、为口、为毁折。今震在下而兑在上，雷本属阳气奋动之象，《说卦》言「帝出乎震」「万物出乎震」，雷者春气始动、万物萌生之候。而泽者，水之所钟、润泽之所聚。「泽中有雷」，是雷藏伏于泽水之中——非雷出地奋、声震百里之时（如豫卦「雷出地奋」），而是雷气潜藏、收敛入泽、归于沉静之象。

何以「泽中有雷」便成「随」？此中取象有二解，可相辅相成。一者从时令言：雷者，秋冬则收声入地、潜藏不发，至春乃出。雷入泽中，正是雷顺时而藏、不妄动、不强出之候。雷本至动之物，今乃随泽之静而静、随时之收而收，此即「随时」之大义——刚动之雷，能随顺时势而潜藏，是「动而能随」之至教。二者从尊卑言：震为长男而居下，兑为少女而居上，长男屈居少女之下，是「以贵下贱」「以刚下柔」之象。震动于内，兑悦于外，内有奋发之动而外现和悦之容，动而人悦从之，此「动而说，随」之所由来。

故「泽中有雷」一象，下含「刚来下柔」之谦下，上含「动而能悦」之和顺，中含「雷随时藏」之顺时，三义交织，乃成「随」之全象。

卦德：刚来下柔，动而说

《彖传》释卦义曰：「随，刚来而下柔，动而说，随。」此十一字，乃从卦德与卦变两层立说，最得随卦之精神。

先言「刚来而下柔」。此句历来以卦变之说解之，于汉代象数易学有其根据。荀爽、虞翻一系言卦变升降，多以随卦自他卦变来。一种通行之说：随之初九，本为上体之刚，下来居于初位，处群柔（六二、六三）之下，故曰「刚来而下柔」。刚者震之主爻初九，其性奋动而尊；今乃自处于下，屈居二柔之下，以阳下阴、以尊下卑。此即「以贵下贱，大得民也」之意（屯卦《彖》语可参其例，然此处专就随言）。一阳来居初位而为震之主，震遂成动体；上承兑悦，遂成「动而下人、动而人悦」之局。刚能下柔，是随之第一义：随者，必先有能下之德，骄亢自高者无人随之，唯谦下能纳众而众归之。

次言「动而说」。下震为动，上兑为悦（说即悦），震动于内，兑悦于外。凡所动作，皆使人欣悦而乐从，此「动而说」之谓。动若不能使人悦，则人必拂逆而不随；动而人悦，则不令而从、不召而至，此随之所以能成。故随卦之德，一在「下」（刚来下柔，谦以纳众），一在「悦」（动而说，和以致从）。能下能悦，则天下乐随之矣。

合而观之，卦德之妙在于：随非被动之顺，而是主动者以谦下和悦之德，使人乐于相从。震之刚动为随之主，而其所以能令人随者，全在「下柔」与「说」二字。此乃君子致众、人君致民、贤者致天下归心之大道。

卦辞训释：「元亨利贞，无咎」

随卦卦辞曰：「元亨利贞，无咎。」此四字「元亨利贞」，乃《周易》中最重之辞，亦见于乾、坤、屯、临、无妄、革等卦，号称「四德」。然依先秦两汉之义，「元亨利贞」当如何训释，须先辨明。

「元」，《说文·一部》：「元，始也。」《尔雅·释诂》：「元，始也。」又《说文》：「元，从一从兀。」元者，大也、始也、首也，万物之所始、众善之所长。「元亨」连读，则「元」为「大」义，「元亨」即「大亨」「大通」。《彖传》正以「大亨贞」释之，可证汉以前读「元亨」为「大亨」，谓其亨通之至大。

「亨」，本与「享」「烹」同源，《说文》：「亯（享），献也。」古「亨」「享」一字，本谓祭享、献享，引申为「通达」「亨通」。卦辞言「亨」，谓道之通畅、事之顺遂，鬼神享之、人事通之。「元亨」者，大通而无所窒碍也。

「利贞」，「利」者《说文》「銛也，从刀和然后利」，本谓刀刃锋利，引申为「宜」「利益」「和利」；「贞」者《说文》「卜问也，从卜，贝以为贽」，本义为「卜问」，《尔雅》《周礼》「贞」多训「正」「问」。「利贞」即「利于守正」「宜于正固」。随之道，最忌无所择而苟随、无所守而妄从，故卦辞特著「利贞」二字，戒人虽随而不可失正——所随者必正，所守者必固，然后随乃为善。

末缀「无咎」二字。「咎」，《说文》：「咎，灾也，从人从各。」灾患、过失之谓。卦辞既言「元亨利贞」，复申「无咎」，盖随之为道，本有得失两途：随得其正则元亨而无咎，随失其正则有系失、有获凶（观爻辞六二「系小子失丈夫」、九四「随有获贞凶」可见）。故卦辞郑重叮咛：唯能「大亨而守正」，乃能「无咎」。「无咎」者，非谓本无可咎，而是谓善补过、得正则免于咎也（《系辞》云「无咎者，善补过也」，正此意）。

合释卦辞：随之道，能使天下大通（元亨），然必利于守正（利贞），如此乃可无咎。一卦之吉凶枢纽，尽在「贞」之一字——随而正者吉，随而不正者凶。

《彖传》申说：随时之时义

《彖传》既释卦德「刚来而下柔，动而说」，复申卦辞曰：「大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！」此数句层层推进，将「随」之义推至极处。

「大亨贞，无咎」，即《彖》以「大亨」释卦辞之「元亨」，以「贞」承「利贞」，谓唯大通而守正，乃得无咎。此申明随之所以「无咎」，全系于「贞」。随而不贞，则苟合阿从，必有咎；随而能贞，则虽下人而不失己、虽从众而不离正，故无咎。

「而天下随时」一句，乃《彖》之点睛。「随时」二字，将一卦之「随」从人事之相从，提升至宇宙时序之顺应。天下万物，莫不随时而动：寒往暑来，春生秋杀，日月相推，四时相代，皆「随时」之大象。人能法此，则进退动静、语默行藏，一以时为准——当动则动，当止则止，当随则随，当违则违。故「随时」非随人、非随物、非随欲，而是随「时」之当然。雷之入泽而藏，正以其能随时也。

「随之时义大矣哉！」此叹辞为《彖传》特笔。《周易》六十四卦中，《彖传》以「时」「时义」「时用」赞叹者凡十二卦，随卦居其一。「时义」者，乘时之义、合时之宜也。圣人于此特致赞叹，正以「随时」一事，至广至大、至难至要。盖人之常情，往往泥于故常而不知变，或骋其私意而逆时妄动；能审时度势、随时进退而不失其正者，非有大智大德不能。故曰「大矣哉」，叹其义之深远难能。

要之，《彖传》之释随，由「刚下柔、动而说」之卦德，进而申「大亨贞无咎」之卦辞，终而归于「天下随时」之大义，赞以「时义大矣哉」。「随时」二字，实为全卦之魂。

《大象传》：「君子以向晦入宴息」

《大象传》曰：「泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。」此就「泽中有雷」之象，立君子修身处世之教。

「向晦」者，「向」训「趋」「近」，「晦」者《说文》「月尽也」，引申为昏暗、日暮。「向晦」即向晚、日暮天昏之时。「入宴息」，「宴」训「安」，《说文》「宴，安也」；「息」者休息、止息。「入宴息」谓入于安息之中，即日暮则归而休息。

何以「泽中有雷」之象，引出「向晦入宴息」之教？盖雷者至动之物，然其动有时：春夏则出而奋发，秋冬则入而潜藏；昼则随阳而动，夜则随阴而息。今雷入泽中，正是雷顺昼夜之时、当息而息之象。君子观此，悟「随时」之道，最切近者莫如顺昼夜之常：日出而作，日入而息；当动之时则奋发有为，当息之时则敛藏安养。不以人事之纷扰强夺天时之常，不以一己之贪进逆乱作息之节。

此教看似平易，实含深意。其一，明「随时」当从最切身处做起。天下随时之大义，落于一身，即是顺昼夜、调作息、动息以时。其二，示「动者必知止息」。雷为奋动之极，而君子法之，反取其「入宴息」，正见有为者尤须知所敛藏——能动而能静，能出而能入，方为随时之全德。其三，养藏之道。日入而息，非惰也，乃所以蓄养精神、休养生息，待时而再动。震雷之所以能春出奋发，正以其秋冬潜藏蓄力。故「入宴息」者，蓄随时再动之本也。

观《大象》诸卦之教，多取卦象之最显著者立训。随卦不取「随人」「随众」之直解，而独标「向晦入宴息」之昼夜动息，正深得「随时」之根本——天下至大之随，莫大于随天时；而随天时之最切者，莫切于随昼夜以动息。圣人之教，由近及远，即此可见。

卦序与卦综：随、蛊之对待

《序卦传》于随卦之位次有云：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。」此就随、蛊相次而言。前卦为豫（䷏，雷地豫），《序卦》言「豫必有随，故受之以随」——豫者和乐，和乐则人乐从之，故豫之后受之以随。随之后则继之以蛊（䷑，山风蛊）：以喜悦随人者，久则必生事端，故受之以蛊。「蛊」者，事也、坏也，《杂卦》言「蛊则饬也」，谓有坏乱待整饬。随而生蛊，正见盲随、苟随之弊：一味喜随，不加裁断，积久必致弊坏，须有整饬之功。此《序卦》之深戒，亦反证随卦卦辞「利贞」之不可不守——随而能贞，则不至于蛊；随而失贞，则蛊随之矣。

再就卦综（反对）言。随卦䷐倒转其象，则成蛊卦䷑（下震上兑，倒转为下巽上艮）。随、蛊二卦互为综卦（覆卦），象之颠倒而义相对待：随者「动而说」，下动上悦，顺而从之；蛊者「下巽上艮」，巽顺而艮止，事坏而当整治。一随一蛊，一从一治，相反相成，恰为一组。《杂卦传》并举二者曰：「随，无故也；蛊则饬也。」「无故」者，无所造作、无所事故，顺时而随，自然无为之象；「饬」者，整治、修饬，有坏当治之象。随之「无故」与蛊之「饬」对照，益见随卦贵在「顺其自然、无所矫作」——随时而动，不强为、不妄作，故曰「无故」。然「无故」之随必以「守正」为底，否则便由「无故」转入「有事」而成蛊矣。

卦错（旁通）与互体

就卦错（旁通）言，随卦䷐六爻阴阳尽变，则成蛊卦之错……当辨明：随卦下震上兑，逐爻变其阴阳——初九变初六、六二变九二、六三变九三、九四变六四、九五变六五、上六变上九——所得为下巽上艮之蛊卦䷑。故随之旁通正为蛊，与其综卦同归于蛊。随之综、错皆指向蛊，足见随、蛊二卦关系之深：无论顺看倒看、阴阳互易，随之所对皆是蛊。此象数上之巧合，正印证义理上「随必有事、随极成蛊」之必然。学者于此当深思：随之美在顺时和悦，而其险则在苟随成蛊；善随者守正以远蛊，不善随者纵情以致蛊。

再论互体。随卦六爻，取二三四爻为下互，三四五爻为上互。下互为六二、六三、九四，其象为艮（䷳之下体，少阳在上、二阴在下，乃艮止之象）；上互为六三、九四、九五，其象为巽（一阴在下、二阳在上，乃巽顺之象）。如此，则随卦之中互含艮、巽二体，恰成蛊之上下二体（蛊者下巽上艮）！是随卦之腹中已隐伏蛊象——随之内里，已涵「事」与「饬」之机。此互体之取象，与《序卦》「随必有事，受之以蛊」、综错皆归于蛊，三者若合符节。随之中藏蛊，正告人随中有险：表里皆悦顺，而中有艮止巽伏之机，须以正裁之，乃免于坏。象数与义理交相发明，于此可见《周易》体例之精。

卦气、纳甲与爻辰举要

随卦于汉代象数易学中，亦有其消息卦气之位与纳甲之配，今取其确者略陈之，不确者宁从略。

就十二消息卦言，随非辟卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二卦），乃杂卦之一，散布于卦气历之中。孟喜卦气以六十卦配二十四节气、七十二候，随卦居其一候之主，配于秋分前后之节候。其取义，正与「泽中有雷、雷将入藏」相应：秋分之后，阳气渐收，雷亦渐入于地，随时而潜，恰合随卦「向晦入宴息」「雷入泽中」之收敛潜藏之象。雷至此而随时入藏，不复奋出，故以随当此候，于象于义皆相得。

就京房八宫纳甲言，随卦属震宫。震宫一世为豫，至随则为震宫之归魂卦（八宫每宫八卦，依世应次第，归魂居末）。震为木，随为震宫归魂，其世应、飞伏自有定法。纳甲之配，下震纳庚（震纳庚子、庚寅、庚辰），上兑纳丁（兑纳丁巳、丁卯、丁丑），震庚兑丁，雷泽相配，干支相错。然纳甲细法繁密，非整卦大义所急，今但举其大要，明随属震宫归魂、内庚外丁而已，余不烦琐陈。

郑玄爻辰之说，以乾坤六爻配十二辰，他卦之爻各依其位以推。随卦六爻之爻辰推配，法虽可循，然推演繁复且诸家小有出入，今从慎略，不强为之配，以免于杜撰。要之，汉易象数于随卦，最切要者在「卦气当雷入潜藏之候」一义，余皆旁support而已。

六爻时位之综述

逐爻细解另有专文，此但就六爻阴阳时位，综述一卦「随时」之大势。

随卦下震上兑，初、四、五为阳，二、三、上为阴。一卦六爻，皆环绕「随谁、何以随、随之得失」立象，而以「贞」与「孚」二字为吉凶之准。

初九，震之主，刚而处下，居随之初。爻辞「官有渝，贞吉，出门交有功」，「官」者主守、所司，「渝」者变也，《说文》「渝，变污也」，谓所守可随时而变，然须守正乃吉；「出门交有功」，谓出而广交、不私系于一，乃随之善始。《小象》「从正吉也」「不失也」，正点出随之第一义在「从正」「不失正」。初九以刚下柔、出门广交，得随之正始，故贞吉。

六二、六三两阴爻，皆有「系」之象，且皆涉「小子」「丈夫」之择。六二「系小子，失丈夫」，《小象》「弗兼与也」，谓不能兼随，系于近而失于远；六三「系丈夫，失小子，随有求得，利居贞」，《小象》「志舍下也」，谓舍下而从上、舍小而从大，随而有得，然仍以「利居贞」为戒。二、三相邻，所系不同：系小则失大，系大则得而当守正。此见随之贵在所择，择其当随者而从之，不可两系，亦不可妄系。

九四，刚居近君之位，爻辞「随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎」。「随有获」者，以阳处近君而众随之、有所获，然「贞凶」——居此位而专擅众随，其义为凶（《小象》「其义凶也」），唯「有孚在道」、以诚信处之、明其分际，乃可无咎（「明功也」）。此爻最见随之险：权重位高而众随之，若无诚信、不明大义，则获而招凶。

九五，居中得正，为随之尊主，爻辞「孚于嘉，吉」。「孚」者诚信，「嘉」者善美，《说文》「嘉，美也」。九五以中正之德，诚信于善美，所随者正、所信者善，故吉。《小象》「位正中也」，正以中正释其所以吉。此爻为一卦之至善：随之极致，在以中正之诚，孚信于嘉善。

上六，居随之终，爻辞「拘系之，乃从维之，王用亨于西山」。「拘系」「从维」，皆牢固系缚之象，谓随之至极、固结不解；「王用亨于西山」，「亨」即「享」，谓王者用此诚固之随，享祭于西山，致其精诚于神明。《小象》「上穷也」，谓随道至此而穷极。此爻言随之极，固结之至，乃可上达于神、用之于享祭，是随之终而归于诚之极。

综观六爻：初九得正始而吉，二三辨所系之得失而戒以守贞，九四有获而以孚明免咎，九五中正孚嘉而大吉，上六固随之极而用享于神。一卦之中，吉者（初、五）皆以「正」「中」「孚」得之，戒者（二、三、四）皆以「失」「获」「不兼」失之或险之。是知随之时位，自始至终，皆以「贞正」「诚孚」为枢——能正能孚则吉，失正失孚则凶。此正回应卦辞「利贞无咎」、《彖》「大亨贞无咎」之大旨：随而守正，乃随之全德。

义理人事与现实决策之启示

由上诸端，随卦之义理已彰，今约其要而归于人事现实之用。

其一，随之本在「下」与「悦」。「刚来而下柔」，告人欲得众随，必先能谦下；骄亢自高者，人莫之随。「动而说」，告人凡所举措，须使人心悦诚服，强压逼从者，其随不久。今之处人理事、领众成业者，欲人乐从，无他术焉，谦以下之、和以悦之而已。能下能悦，则不令而行、不召而至。

其二，随之要在「随时」。《彖》以「随时」为一卦之魂，叹「时义大矣哉」。人之吉凶，半系于能否审时。当随之时而强为独异，则逆时招祸；当不随之时而盲从苟合，则失正取辱。善随者，唯时之察：可进则进，当退则退；势顺则动，时屯则藏。决策之际，第一要义即在审时度势，量时而动，不泥故常，不逞私意。

其三，随之底线在「贞正」。卦辞、《彖》、六爻，再三致意于「贞」。随而无正，则成苟随、阿随、盲随，小则丧己，大则成蛊。《序卦》「随必有事」、综错互体皆归于蛊，正是对失正之随的严正警告。故凡随，必先问所随者正否、所守者固否。择善而从，从而守正，乃随之正道；见利而趋、随波逐流，则随之大忌。所随者必择其嘉（九五「孚于嘉」），系之者勿贪其近而失其远（六二之戒）。

其四，随之全德在「能动能息」。《大象》「向晦入宴息」，示有为者尤须知敛藏。雷之奋出，本于其潜藏蓄力；人之进取，亦须有休养生息之节。一味急进而不知止息，则力竭而事败。顺昼夜、调动息、张弛有度，乃随时之全德，亦养生养业之要道。

要之，随卦之教，可一言以蔽之：「随时而动，择善守正，谦下致众，动息以时。」能随时则不逆势，能守正则不成蛊，能谦悦则众乐从，能动息则力可继。四者备，则随之元亨利贞无咎之道全矣。此《周易》以一「随」字，示人顺时处世、致众成业之大法，其义岂不深且远哉！