大畜卦：山把天拦在里面，为什么止得越牢，走得越远

1. 有无妄然后可畜：为什么积蓄要从不妄开始

《序卦》说：「有无妄然后可畜，故受之以大畜。」无妄是不虚妄、不妄动，一个人先做到不妄，然后才谈得到积蓄。这个次序值得停一停。为什么不是先蓄而后不妄？因为积蓄这件事，本身就在考验人。手里有了东西，心思就活了，想动的念头就多了。若是心里还存着妄，蓄得越多，妄得越大，最后蓄下的东西反而成了祸根。所以必先无妄，蓄才能是大畜，而不是大患。

「畜」在先秦典籍里兼有三层意思：止、聚、养。拦住不让走，是止；拦住了自然攒下来，是聚；攒下的东西用来养人，是养。《诗·邶风·谷风》「我有旨蓄，亦以御冬」，蓄是攒；《孟子·梁惠王上》「俯不足以畜妻子」，畜是养。三层之中，止是根本。《易》里有两个畜卦，小畜与大畜，下卦都是乾，都是三个阳爻要往上冲，分别只在上卦。小畜上卦是巽，巽为风，风拂过去，草伏了又起，拦是拦了，拦不牢，所以卦辞是「密云不雨」。大畜上卦是艮，艮为山，山压在天上，乾的健劲被结结实实地拦住了。同样是蓄，一个小一个大，差在能不能止。

无妄卦上乾下震，雷在天下动，是天道自然运行的样子。天道本无妄，人顺着天道走，就是无妄。大畜把无妄卦倒过来，乾从上面到了下面，上面换成艮。天本来在上，现在被山收在里面，收得住，就成了大畜。所以「有无妄然后可畜」，不只是两卦次序上的先后，也是一件事的两面：不妄动，才能蓄得住；蓄得住，也才守得住那个不妄。

2. 能止健：山凭什么拦得住天

《彖》曰：「大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。」

「能止健」三个字是大畜的骨干。乾是健，健的本性是行，是「天行健」，一刻不停。要止住这样一个东西，凭什么？《彖》的回答是「刚上而尚贤」。上九是一个阳爻，居在全卦最上面，这是「刚上」。乾卦的阳刚本来在下面往上冲，冲到最上面，变成了艮卦的上九，就停住了。艮《彖》说：「艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。」艮的止，不是把健压死，是让健知道什么时候该停。刚在上，不是压制刚，是刚自己走到该止的地方。

「尚贤」是止健的另一半。六五是尊位，柔爻，上九在它上头，六五不但不忌，反而以上九为贤而尊之。一个柔顺的君，一个被尊为贤的臣，二者合在一起，才把下面乾的三阳止住。《墨子·尚贤上》说：「尚贤者，政之本也。」又说古者圣王「列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之」。尚贤不是一句空话，是一个能把天下刚健之气收束起来的办法。健的人若无所尊，各行其是，力就散了；有贤可尚，力就聚了。聚了就是蓄。

所以「能止健」的下面接着「大正也」。止健不是压制，是导之以正。乾《彖》说「各正性命」，健是要正的，不正的健就是妄。大畜能止健，正是让健归于正。这和《杂卦》的一句断语正好相印：「大畜，时也。」时，就是艮《彖》说的「时止则止，时行则行」。大畜之止，止在该止的时候；到了该行的时候，它也行，而且行得比谁都远。这一层，要到九三和上九才看得出来。

3. 刚健笃实辉光，日新其德：蓄下的到底是什么

《彖》开头八个字，「刚健笃实辉光」，是对大畜内外两卦的合写。乾是刚健，艮是笃实。刚健是内里的力，笃实是外面的重。有力而无重，力就飘；有重而无力，重就是一块死物。刚健加上笃实，力被收住了，收住的力从里面透出来，这才是「辉光」。辉光不是外面涂上去的，是从里面透出来的。《系辞上》说「富有之谓大业，日新之谓盛德」，富有是蓄的结果，日新是蓄的过程。

「日新其德」四个字，把大畜所蓄的东西点明了：蓄的是德。《礼记·大学》引汤之盘铭：「苟日新，日日新，又日新。」又引《康诰》「作新民」，引《诗》「周虽旧邦，其命维新」。三条都在讲新，可这个新不是丢掉旧的另起炉灶，是在旧的上面一天天加上去。盘铭刻在盥洗的盘子上，每天早上洗脸就看见一次，是提醒人每天都要有一点长进。《论语·子张》记子夏的话：「日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。」每天知道一点自己原来不知道的，每月不忘记自己已经会的。前一句是新，后一句是蓄。只新不蓄，学了就丢，等于没学；只蓄不新，守着旧的不动，蓄也就到头了。「日新其德」是把这两件事合成一件。

德是可以蓄的吗？先秦人的回答很肯定。《荀子·劝学》：「积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。」积土、积水、积善，用的是同一个「积」字。土积到一定程度成了山，山上自然就有风雨；善积到一定程度成了德，德里面自然就有神明。这个「自得」很要紧，不是从外面请来的，是积够了自己生出来的。大畜的「辉光」就是这个意思。乾《文言》释九二：「君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。」学是为了聚，聚了才有得辩，有得居，有得行。聚就是畜。

4. 不家食吉：蓄得厚的人为什么不该在家里吃饭

卦辞：「大畜，利贞。不家食吉，利涉大川。」《彖》释：「不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。」

「不家食」是一句很实在的话。不在家里吃饭，到哪里吃？到朝廷上吃，食于公家之禄。一个人蓄德蓄到厚了，不该留在家里自享其成，该出来为国家做事，让国家养着他。《彖》说这是「养贤」，从国家一面说，是养；从贤者一面说，是不家食。两面合起来，是一个道理：蓄下的东西要用到大处去。

先秦人对「食」这件事看得很郑重，因为吃谁的饭，就意味着为谁尽力。《孟子·滕文公下》记彭更问「士无事而食，不可也」，孟子答：「子不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。」士虽不耕不织，可若「通功易事」，他所做的事也是有功于人的，食于人并不可耻。孟子又说：「士之仕也，犹农夫之耕也。」农夫耕田是本分，士出仕也是本分。士蓄了一身的德与学，不出来用，就像农夫有田不耕。「不家食」讲的正是这层：蓄是为了用，用在公不在私。

从国家一面看，养贤是立国的根本。《诗·大雅·文王》：「济济多士，文王以宁。」文王之所以安宁，靠的是一大群人才。《诗·小雅·鹿鸣》是君主宴请嘉宾之诗，「我有嘉宾，鼓瑟吹笙」，「我有旨酒，以燕乐嘉宾之心」，宴饮不只是吃喝，是让贤者知道自己被看重。《左传》僖公三十三年，臼季出使经过冀，见到冀缺在田里锄草，他的妻子给他送饭，两人「相待如宾」，臼季回来就向晋文公举荐他，说「敬，德之聚也。能敬必有德，德以治民，君请用之」。冀缺后来成为晋国的重臣。「德之聚也」这四个字，说的就是畜；「君请用之」，说的就是不家食。臼季看见的不只是一个种田人，是一个蓄了德的人，而蓄了德的人不该一直在田里。

「利涉大川，应乎天也」，指六五与九二相应。九二在乾体，乾为天，六五柔中之君与乾中的刚爻相应，是「应乎天」。渡大河是冒险的事，为什么大畜能利涉？因为蓄够了。船要造得结实，粮要备得充足，人要练得纯熟，然后才能渡。没有蓄就去涉，是妄；蓄够了还不去涉，也是妄，蓄了而不用，蓄的意义就没了。大畜的「利涉大川」，是蓄到能应天的地步，自然就能去做大事。

5. 天在山中：为什么畜德要从「多识前言往行」入手

《象》曰：「天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。」

天在山中，是一幅奇特的图。天是无所不包的，怎么会在山中？这里不是说山把天装下了，是说山里面含着天的气象。走进深山，看到的是林木岩石，可山之所以能生养这么多东西，是因为山里面有天。《中庸》说「今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉」，山从外面看是一堆石头，可里面藏着草木禽兽宝藏，藏的东西比它外表显出来的多得多。天在山中，是所蓄之大。

从这幅图上，《象传》读出的行动是「多识前言往行」。识是记住。前人说过的话，前人做过的事，多多地记在心里，用这个来蓄养自己的德。为什么畜德要从这里入手？因为德不是凭空生的。一个人自己一辈子能经历的事有限，能想明白的道理也有限，可前人千百年积下的言与行，是现成的大山。《论语·述而》：「述而不作，信而好古，窃比于我老彭。」又说：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」孔子把自己放在一个学古的位置上，不是谦辞，是他真的认为德在前人那里积着，要靠敏求才能得到。同篇又说：「多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。」多闻、多见、多识，这就是「多识前言往行」的功夫。

《论语·为政》「温故而知新，可以为师矣」，故是前言往行，新是「日新其德」。温故是蓄，知新是蓄了之后自己生出来的东西。这一句和大畜《彖》《象》两传合起来看，是一贯的：识前言往行是蓄的入手处，日新其德是蓄的结果。《左传》里的贤大夫议论政事，动不动就引「前志有之」「先王之训」「诗曰」「书曰」，这不是掉书袋，是他们的德就是从这些前言往行里蓄出来的。前人的话记在心里多了，遇到事自然知道该怎么办。

这一层也说明了大畜为什么是「大」畜。小畜的《象》是「君子以懿文德」，把文德修得更美，是自己在自己身上做功夫。大畜的《象》是「多识前言往行」，是把千百年的东西往自己身上蓄，蓄的源头大，所以叫大畜。

6. 有厉利已，舆说輹：初九九二，被山止住的两个阳爻怎样自处

初九：「有厉，利已。」《象》曰：「有厉利已，不犯灾也。」

九二：「舆说輹。」《象》曰：「舆说輹，中无尤也。」

大畜的下卦是乾，三个阳爻都是要往上走的，可上面是艮，是止。下三爻讲的就是被止住的阳爻怎么办。初九在最下面，和六四相应，六四正是止它的爻。初九阳刚有力，看见上面有应，就想动。可这时候动，「有厉」，有危险。爻辞说「利已」，宜于停下来。《象》解释：「不犯灾也。」停下来，就不去撞那个灾。这个「已」字下得很平实，不说凶，不说悔，只说宜于停。初九若明白自己在大畜之中，处在被止的位置，止下来就是。止不是失败，是不去犯不该犯的险。

九二比初九多走了一步，可它做的事更值得留意：「舆说輹。」輹是车厢底下钩住车轴的木头，把它脱下来，车厢和轴就分开了，车不能走。这和小畜九三的「舆说辐」字面相近，意思却大不相同。小畜九三是刚爻居刚位，被六四拦住，硬要往前冲，结果是「夫妻反目」，车是被拦坏的。大畜九二是刚爻居中位，它和六五相应，六五是止它的柔中之君，九二明白自己该止，就自己把輹卸下来，车是自己停的。所以《象》说「中无尤也」，居中而无过失。同样是车不能走，一个是撞坏了，一个是自己停下的，差别就在一个「中」字。

这两爻合起来看，大畜之止在下卦是怎么落实的就清楚了：不是山从上面压下来把人压死，是人自己知道现在该止。初九「利已」，九二「说輹」，都是主动的。《论语·里仁》：「以约失之者鲜矣。」能自我约束的人，很少出错。乾卦初九是「潜龙勿用」，也是止，可那个止是因为时候未到；大畜的止是因为要蓄。潜是等，畜是攒。等到蓄够了，就到了九三。

7. 良马逐，闲舆卫：九三，止到尽头，为什么可以往前走了

九三：「良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。」《象》曰：「利有攸往，上合志也。」

九三是下卦的最上一爻，乾的健到这里到了头，再往上就是艮。按理说，九三离止最近，该最止才是。可爻辞忽然变了调子：「良马逐」，好马往前追逐。前两爻还在停车卸輹，怎么到九三就跑起来了？

《象》给的理由是「上合志也」。九三与上九同为阳爻，两者没有正应，但志向相合。上九是艮的顶，是「何天之衢」，止到了极处就是通。九三往上看，看到的不是拦路的山，是山顶上那条大路。上九不但不拦它，反而和它同志。所以九三可以走。这一爻正好说明大畜之止不是要人永远不动，止到时候了，路就开了。艮《彖》「时止则止，时行则行」，初九九二是时止，九三是时行。

可这个「行」是有条件的：「利艰贞」，宜于在艰难中守正。「曰闲舆卫」，闲是练习，舆是车，卫是护卫。每天练习驾车和防卫的技艺。这句话透露出一个消息：九三的往前走不是撒开腿狂奔，是一边走一边练。良马能追逐，是因为平日就在练；练的是舆卫，是实实在在的本领。「闲」字在先秦也有栏、界限的意思，《论语·子张》「大德不逾闲」，闲是不可逾越的界限。马在闲中受训，人在规矩里习艺，两层意思在这里是通的。练出来的健，才是大畜要的健；没练过就跑，那是无妄卦里「无妄之灾」的健。

所以九三的「利有攸往」，是大畜下卦三爻积蓄的结果。初九止，九二止，都是在攒力气；九三练熟了，上面又有同志，可以走了。三个阳爻的进程，就是从「利已」到「利有攸往」，中间靠的是「闲舆卫」这一段不显眼的功夫。

8. 童牛之牿，豮豕之牙：六四六五，止恶为什么要止在还没成形的时候

六四：「童牛之牿，元吉。」《象》曰：「六四元吉，有喜也。」

六五：「豮豕之牙，吉。」《象》曰：「六五之吉，有庆也。」

上卦是艮，是止的主体。可艮的两个阴爻讲的止，都不是硬拦，是在事情还没成形的时候就把它安顿好。

六四「童牛之牿」。童牛是还没长角的小牛，牿是缚在牛角上的横木，防止牛用角触人。牛角还没长出来，就先把横木安上，等角长出来的时候，已经习惯了这个东西，不会去触。《书·费誓》「今惟淫舍牿牛马」，那里的牿是关牛马的栏，和这里缚角的横木都是约束之具。六四是柔爻居阴位，得正，它对应的是初九。初九是刚健的初生之力，好比童牛，六四在它刚萌动的时候就把它止住了，费的力气最少，效果最大。所以爻辞说「元吉」，《象》说「有喜」。喜是自己的喜，一件事在最容易的时候办成了，当然是喜。

六五「豮豕之牙」。豮豕是去了势的猪。猪的獠牙很凶，可若从根本上去了它的势，牙虽然还在，性子已经驯了，那牙就不再伤人。这是六五止九二的办法。九二比初九更有力，是已经长成的刚健，硬拔它的牙，牙是拔不干净的，拔了也还会长。六五是柔中之君，它不去拔牙，而是化它的性。九二的「舆说輹」是自己停的，为什么肯自己停？正因为六五用的是这种从根本上化解的办法。所以《象》说「有庆」，庆比喜大，六五之吉不是一己之吉，是天下之庆。

这两爻的道理，《礼记·学记》里有一句现成的话：「禁于未发之谓豫，当其可之谓时。」又说：「发然后禁，则扞格而不胜。」在事情没发生之前就防住，叫豫；等发出来了再去禁，就会格格不入，禁不住。童牛之牿是禁于未发，豮豕之牙是从根本上化解。两者都是在事情还没到不可收拾的时候动手。大畜的止之所以能「止健」，靠的不是山有多重，是止得早，止得在根子上。

9. 何天之衢：上九，止到极处为什么反而是大通

上九：「何天之衢，亨。」《象》曰：「何天之衢，道大行也。」

上九是艮的顶，是全卦止的极处。按常理，一路止到头，该是彻底的闭塞才对。可爻辞说的是「天之衢」。衢是四通八达的大路，《尔雅·释宫》「四达谓之衢」。天上的大路，往哪里走都通，这是全卦最开阔的一句。「何」是荷，是担当。《诗·商颂·长发》歌颂成汤：「受小球大球，为下国缀旒，何天之休。」又说：「何天之龙，敷奏其勇。」荷天之休，荷天之宠，是把上天给的福与命担在身上。「何天之衢」，就是把上天的大路担在肩上。这不是一个人走在路上，是一个人自己成了路。

止到极处为什么反而通？因为大畜的止从来不是为了闭。初九止，九二止，是为了蓄；六四六五止，是止住那些不该长的东西。一路止下来，蓄的是德，去的是妄，到了上九，德蓄满了，妄也没有了，剩下的就只有通。《系辞下》说「穷则变，变则通，通则久」，艮止到穷处，就变成通。乾卦上九是「亢龙有悔」，健到极处没有止，就亢了。大畜上九是健被止过的，是蓄够了才到这里的，所以不亢而通。同样是最上一爻，一个悔一个亨，差别就在中间有没有经过那一段止。

《象》说「道大行也」。道大行，不是一个人的路走通了，是天下的道行开了。前面「不家食」讲贤者出来为国家做事，「利涉大川」讲蓄够了可以做大事，到上九，这些都落实了。所蓄之德，到这里全部施出来，施到天下。前面那么多止，那么多蓄，为的就是这一步。这也解释了为什么《杂卦》说「大畜，时也」。时不只是止的时候，也是行的时候。时止则止，是初九到六五；时行则行，是上九。止到时候了，就是天之衢。

10. 物畜然后可养：大畜之后为什么是颐

《序卦》说：「物畜然后可养，故受之以颐。」东西蓄够了，然后才谈得到养，所以大畜之后是颐。颐是养，养身也养德。这一句把大畜的归宿点明了：蓄不是目的，养才是。蓄下的德，蓄下的贤，蓄下的力，最后都要用到养上。养自己，养家人，养天下人。

回过头看大畜全卦的进程。它从无妄来，先做到不妄，然后才能蓄。蓄的方法是止健，可这个止不是压，是尚贤，是「多识前言往行」，是把千百年积下的东西往自己身上收。下卦三个阳爻，从「利已」到「说輹」再到「良马逐」，是蓄力的过程；上卦两个阴爻，「童牛之牿」「豮豕之牙」，是在根子上止住不该长的东西；最后上九「何天之衢」，所有的止都变成了通。「刚健笃实辉光，日新其德」，八个字讲的就是这一条路：有力而肯止，止而日新，新而后辉光透出来。

《诗·大雅·文王》：「无念尔祖，聿修厥德。」不想念你的祖先吗？那就修你的德。这一句放在大畜里正合适。祖先的言与行，是山；修德，是把山里的天蓄到自己身上。蓄够了，就出来，不家食，涉大川，何天之衢。这条路上没有一步是急的，可最后走得比谁都远。