Interpretatie en onderzoek van "Daarom: waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing; waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen": De Xici Shangzhuan

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Auteur: Redactie Xuanji

Algemene inleiding

De Zhouyi (Boek der Veranderingen) ontvangt van boven de wijsheid van Fuxi, die hemel en aarde beschouwde; wordt in het midden verrijkt door het werk van Koning Wen, die de hexagrammen verdubbelde en er teksten aan verbond; en wordt ten slotte voltooid door de studie van de Meester (Kongzi), die de lederen banden van zijn exemplaar driemaal doorsleet. Haar bronnen reiken diep, haar betekenissen zijn onmetelijk wijd — geen enkel tijdperk, geen enkel mens kan haar geheel doorgronden. De Xici Zhuan (Commentaar op de Aangehechte Teksten) is het werk waarin de Meester de grote betekenis van de Yijing uiteenzet: hij onthult wat de oude wijzen in het verborgene lieten, doorgrondt de scheppende kracht van hemel en aarde, en verheldert geluk en ongeluk in menselijke aangelegenheden.

De passage die in dit artikel wordt onderzocht, stamt uit de Xici Shangzhuan (Bovenste Commentaar op de Aangehechte Teksten), en luidt:

"Daarom: waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing; waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen. Daarom beschouwt de edelman in rust de beelden en overdenkt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie. Aldus wordt hij van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel."

Hoewel deze passage kort is, bergt zij een buitengewoon rijke inhoud. Zij betreft de verhouding tussen de edelman en de Yijing, de dialectiek van rust en beweging, het gelijktijdig beschouwen van beeld en tekst, het wederzijds raadplegen van verandering en divinatie, en uiteindelijk het ultieme domein van "van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel." Men kan zeggen dat deze passage een van de geestelijke leidraden vormt van de gehele Xici Zhuan en zelfs van de gehele Zhouyi — een sleutel tot het begrijpen van hoe de wijzen uit de vroege oudheid de Yijing gebruikten voor zelfcultivering, staatsbestuur en het doorgronden van het hemels mandaat.

Wanneer wij deze passage vandaag herlezen, is dat niet omwille van filologische geleerdheid of divinatorische toepassing, maar om te trachten terug te keren naar de context van de vroege oudheid — vanuit drie dimensies: de filologische exegese, de doorlichting van de betekenis en de historische bevestiging — een diepgaande, alomvattende en systematische interpretatie van deze tekst te bieden.

Dit artikel zal zich strikt houden aan bronnen uit de periode voor de Qin-dynastie en de Vroege Han, en zal veelvuldig citeren uit de oorspronkelijke teksten van de Zhouyi met haar commentaren, het Shangshu (Boek der Documenten), het Shijing (Boek der Oden), de Zuozhuan, de Guoyu, de Lunyu (Gesprekken van Confucius), de Mengzi, de Xunzi, de Laozi, de Zhuangzi, het Liji (Boek der Riten), de Da Dai Liji, de Guanzi, de Hanfeizi, de Lushi Chunqiu en de Shiji (Historische Annalen), met het streven naar nauwgezette tekstkritiek, onderbouwde bewijsvoering, toegankelijke diepgang en nieuwe inzichten.

Het gehele werk omvat twaalf hoofdstukken, aangevuld met een algemene inleiding en een nawoord. Wij zullen ze achtereenvolgens behandelen, ten dienste van de lezer.

Hoofdstuk 1: De ontstaansachtergrond en academische status van de Xici Zhuan

I. Het onderscheid tussen de canonieke tekst en de commentaren van de Zhouyi

Om deze passage te kunnen interpreteren, moet men allereerst het onderscheid begrijpen tussen de canonieke tekst (jing) en de commentaren (zhuan) van de Zhouyi.

De Zhouyi kent van oudsher een scheiding tussen "canonieke tekst" en "commentaren." De canonieke tekst omvat de hexagramtekeningen (hexagrambeelden), de hexagramteksten en de lijnteksten van de vierenzestig hexagrammen. De commentaren zijn de zogenoemde "Tien Vleugels" (Shi Yi), bestaande uit de Tuan Zhuan (boven en onder), de Xiang Zhuan (boven en onder), de Xici Zhuan (boven en onder), de Wenyan Zhuan, de Shuogua Zhuan, de Xugua Zhuan en de Zagua Zhuan — tien delen in totaal.

De Shiji (Historische Annalen), in het hoofdstuk "Het Erfelijke Huis van Confucius," vermeldt:

"De Meester raakte op latere leeftijd verknocht aan de Yijing; hij ordende de Tuan, de Xi (Xici), de Xiang, de Shuogua en de Wenyan. Bij het lezen van de Yijing sleet hij de lederen banden driemaal door. Hij sprak: 'Geef mij nog enkele jaren, en zo ja, dan zal ik in de Yijing werkelijk bedreven zijn.'"

Deze passage is van groot belang. Zij vertelt ons ten eerste dat de Meester "op latere leeftijd verknocht raakte aan de Yijing," hetgeen betekent dat zijn diepgaande studie ervan tot zijn latere levensjaren behoorde; ten tweede dat hij persoonlijk de Tuan, Xi, Xiang, Shuogua en Wenyan "ordende"; ten derde dat "het driemaal doorsleten van de lederen banden" (wei bian san jue) getuigt van zijn ijver — hij las de Yijing zo herhaaldelijk dat de ossenhuid waarmee de bamboestroken waren samengebonden driemaal brak; en ten vierde dat hij zelf zei "geef mij nog enkele jaren," hetgeen aangeeft dat zelfs een wijze als hij de Yijing zo diepzinnig vond dat hij meer tijd nodig had om haar te bestuderen.

Waarom is deze achtergrondinformatie zo belangrijk$1 Omdat de passage die wij willen interpreteren juist afkomstig is uit de Xici Shangzhuan. Indien de Xici Zhuan inderdaad van de hand van de Meester stamt (of ten minste een getrouwe vastlegging is van zijn leer), dan is deze passage niet zomaar een filosofisch betoog, maar de hoogste samenvatting van de essentie der Yijing uit de latere jaren van de Meester — de kristallisatie van zijn denken na het "driemaal doorsleten der lederen banden."

II. De bijzondere positie van de Xici Zhuan binnen de Tien Vleugels

Onder de Tien Vleugels neemt de Xici Zhuan een geheel bijzondere plaats in. Hoe valt dit te verklaren$2

De Tuan Zhuan verklaart de hexagramteksten per hexagram, de Xiang Zhuan verklaart per hexagram en per lijn de beeldbetekenissen, de Wenyan Zhuan is gewijd aan de hexagrammen Qian en Kun, de Shuogua Zhuan behandelt specifiek de symboliek der acht trigrammen, de Xugua Zhuan bespreekt de volgorde der vierenzestig hexagrammen, en de Zagua Zhuan vat in contrasterende vorm de grote betekenis van elk hexagram samen. Elk van deze "Vleugels" heeft zijn eigen specialisatie en eigen nadruk.

Uitsluitend de Xici Zhuan is anders. De Xici Zhuan biedt geen uitleg per hexagram of per lijn, maar een alomvattend betoog over de totale geest, de grondbeginselen, de kernmethoden en de ultieme waarden van de Yijing. Zij behandelt vragen als: Hoe weerspiegelt de Weg van hemel en aarde zich in de Yijing$3 Wat was het doel van de wijzen bij het scheppen van de Yijing$4 Wat is de verhouding tussen hexagrambeelden, lijnen en teksten$5 Hoe kan de edelman de Yijing aanwenden voor zelfcultivering en maatschappelijk handelen$6 Wat zijn de diepere oorzaken van geluk, ongeluk, berouw en schaamte$7

Men zou kunnen zeggen: als de Tien Vleugels een bouwwerk vormen, zijn de Tuan Zhuan en Xiang Zhuan de afzonderlijke kamers en muren, terwijl de Xici Zhuan de bouwtekening en het fundament van het gehele gebouw is.

Juist omdat de Xici Zhuan dit overkoepelende karakter bezit, draagt elke stelling, elk oordeel dat zij formuleert, doorgaans een programmatische betekenis. De passage die wij willen interpreteren, is precies zo'n programmatische stelling.

III. De positie van deze passage binnen de Xici Shangzhuan

Om een passage nauwkeurig te begrijpen, moet men ook haar plaats en contextuele omgeving binnen het gehele werk kennen.

De passage die wij onderzoeken bevindt zich in het tweede hoofdstuk van de Xici Shangzhuan (volgens de gangbare hoofdstukindeling). De voorafgaande tekst luidt:

"De Hemel is verheven, de Aarde is nederig — zo zijn Qian en Kun bepaald. Het lage en het hoge zijn uitgestald — zo zijn het edele en het geringe geplaatst. Beweging en rust hebben hun vaste patronen — zo zijn het harde en het zachte onderscheiden. Wegen verzamelen naar soort, wezens scheiden naar groep — zo ontstaan geluk en ongeluk. Aan de Hemel worden beelden gevormd, op Aarde worden vormen geschapen — zo tonen zich de veranderingen."

Dit is de opening van de Xici Shangzhuan: zij begint vanuit de grote transformaties van hemel en aarde en bespreekt de kosmologische grondslag van fundamentele Yijing-begrippen als Qian en Kun, het edele en het geringe, het harde en het zachte, geluk en ongeluk, verandering en transformatie.

Daarop volgt onmiddellijk:

"Daarom wrijven het harde en het zachte tegen elkaar, zwaaien de acht trigrammen heen en weer. Door donder en bliksem worden zij aangezet, door wind en regen gedrenkt. Zon en maan wentelen, koude en warmte wisselen. De Weg van Qian volbrengt het mannelijke, de Weg van Kun volbrengt het vrouwelijke. Qian kent het grote begin, Kun bewerkt de voltooiing der dingen. Qian kent door eenvoud, Kun vermag door simpelheid. Eenvoud is gemakkelijk te kennen, simpelheid is gemakkelijk te volgen. Wat gemakkelijk te kennen is, vindt aanhang; wat gemakkelijk te volgen is, brengt verdienste. Aanhang maakt duurzaamheid mogelijk, verdienste maakt grootheid mogelijk. Duurzaamheid is de deugd van de wijze, grootheid is het werk van de wijze. In eenvoud en simpelheid wordt het beginsel van alles onder de hemel verworven. Wanneer dat beginsel verworven is, vindt men zijn plaats daartussenin."

Dit gedeelte leidt van de scheppende krachten van hemel en aarde naar het beginsel van "eenvoud en simpelheid" (yi jian), en vervolgens naar "zijn plaats daartussenin vinden" (cheng wei hu qi zhong) — het vinden van de eigen positie tussen hemel en aarde.

Pas na deze grootse kosmologische en axiologische voorbereiding verschijnt de passage die wij willen interpreteren:

"Daarom: waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing; waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen. Daarom beschouwt de edelman in rust de beelden en overdenkt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie. Aldus wordt hij van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel."

Waarom verschijnt deze passage juist hier$8 Waarom komt zij pas nadat de Weg van hemel en aarde, het beginsel van eenvoud en simpelheid, en de betekenis van het vinden van de eigen positie zijn besproken$9

Deze vraag verdient diepe overdenking. Zij impliceert een belangrijke logica: de edelman kan slechts "vertoeven en rusten," "zich verheugen en overdenken," "beelden beschouwen en teksten overdenken," "veranderingen beschouwen en divinatie overdenken," omdat hij eerst de Weg van hemel en aarde heeft begrepen. Met andere woorden: het gebruik dat de edelman van de Yijing maakt, staat niet op zichzelf, maar is gefundeerd op een diep inzicht in de grote transformaties van het universum.

Dit is vergelijkbaar met wat de Meester zei:

"Streef naar de Weg, steun op de Deugd, leun op Menselijkheid, vermaak u in de Kunsten." (Lunyu, "Shu Er")

De "Weg" (dao) is de meest fundamentele richting, de "Deugd" (de) de innerlijke opbouw, "Menselijkheid" (ren) de praktische toevlucht, en de "Kunsten" (yi) de concrete toepassing. Evenzo vormt in de structuur van de Xici Zhuan de Weg van hemel en aarde het meest fundamentele uitgangspunt, terwijl het beschouwen van beelden en overdenken van teksten door de edelman de concrete toepassing en beoefening is na het doorgronden van de hemelse Weg.

IV. Waarom begint de passage met de woorden "daarom" (shi gu)$10

Wij merken op dat deze passage opent met de twee karakters shi gu — "daarom," "derhalve." Dit voegwoord betekent dat hetgeen volgt een logische gevolgtrekking en noodzakelijke conclusie is van het voorafgaande betoog.

Wat ging eraan vooraf$11 Een uiteenzetting over de positionering van hemel, aarde, Qian en Kun; over de wetten van de wisseling tussen hard en zacht; over het beginsel van eenvoud en simpelheid; over de deugd en het werk van de wijze. Wat wordt daaruit afgeleid$12 Dat de edelman de Yijing tot zijn geestelijke verblijfplaats moet maken, dat hij de lijnteksten tot voorwerp van vreugdevolle overdenking moet nemen, dat hij in rust beelden beschouwt en teksten overdenkt, dat hij in beweging veranderingen beschouwt en divinatie overdenkt, en dat hij aldus de bijstand van de Hemel kan ontvangen — geluk zonder enig nadeel.

Deze twee karakters shi gu verbinden de kosmologie onlosmakelijk met de levensfilosofie; zij verbinden de hemelse Weg met de menselijke Weg tot een eenheid. Dit is precies een fundamenteel kenmerk van het denken uit de vroege oudheid: de eenheid van hemel en mens, of nauwkeuriger gezegd, de onderlinge verbondenheid en wederzijdse participatie van hemel en mens.

De Zhongyong (Doctrine van het Midden) zegt:

"Alleen wie onder de hemel volkomen oprecht is, kan zijn eigen natuur ten volle verwezenlijken; wie zijn eigen natuur ten volle verwezenlijkt, kan de natuur van alle mensen ten volle verwezenlijken; wie de natuur van alle mensen ten volle verwezenlijkt, kan de natuur van alle dingen ten volle verwezenlijken; wie de natuur van alle dingen ten volle verwezenlijkt, kan deelnemen aan de scheppende kracht van hemel en aarde; wie deelneemt aan de scheppende kracht van hemel en aarde, kan naast hemel en aarde staan als derde."

"Naast hemel en aarde staan als derde" (yu tian di can) — de mens staat op gelijke voet met hemel en aarde, neemt deel aan hun scheppend proces. In de context van de Xici Zhuan is de concrete weg waarlangs de edelman "naast hemel en aarde staat" — door het beschouwen van beelden, het overdenken van teksten, het beschouwen van veranderingen en het overdenken van divinatie — de Yijing.

V. De genealogie van de Yijing-overdracht in de vroege oudheid

Voor een goed begrip van deze passage dient men ook de academische genealogie van de Yijing-overdracht in de vroege oudheid te kennen.

De Shiji, in het hoofdstuk "Biografieen van de Leerlingen van de Meester," vermeldt dat onder de leerlingen van de Meester Shang Qu de Yijing doorgaf. Tevens vermeldt het hoofdstuk "Biografieen van de Confuciaanse Geleerden":

"Sinds Shang Qu uit Lu de Yijing ontving van de Meester, en de Meester overleed, gaf Shang Qu de Yijing door; na zes generaties bereikte zij Tian He uit Qi, met de stijlnaam Zizhuang, ten tijde van de oprichting der Han-dynastie."

En de Hanshu (Boek der Han), hoofdstuk "Biografieen van de Confuciaanse Geleerden," geeft de volledige genealogie:

"Sinds Shang Qu Zimu uit Lu de Yijing ontving van de Meester, gaf hij haar door aan Qiao Bi Ziyong uit Lu; Ziyong gaf haar door aan Han Bi Zigong uit het gebied ten oosten van de Yangzi; Zigong gaf haar door aan Zhou Chou Zijia uit Yan; Zijia gaf haar door aan Sun Yu Zicheng uit Dongwu; Zicheng gaf haar door aan Tian He Zizhuang uit Qi."

Hoewel deze genealogie doorloopt tot het begin van de Han-dynastie, ligt de kern erin dat de leerlijn van de Yijing bij de Meester begint. De Meester bestudeerde niet alleen de Yijing, maar schreef er commentaren bij (de Tien Vleugels) en droeg haar over aan zijn leerlingen, waardoor een ononderbroken academische traditie ontstond.

Waarom is deze genealogie van belang$13 Omdat zij ons vertelt dat het gedachtegoed in de Xici Zhuan geen willekeurige uitweiding van een individu is, maar een kerndoctrine binnen een academische traditie met strenge leermeester-leerlingoverdracht. Wanneer wij lezen dat "waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing," dienen wij ons te realiseren dat dit een plechtige verklaring is van de Meester en zijn school over de functie van de Yijing — een weloverwogen, herhaaldelijk getoetst academisch oordeel.

Bovendien reikt de overlevering van de Yijing van voor de Meester nog veel verder terug. De Zhouli (Riten van Zhou), afdeling Chunguan, vermeldt:

"De Opperwaarzegger beheert de methoden der drie Yi: de eerste heet Lianshan, de tweede Guicang, de derde Zhouyi."

De Lianshan geldt als de Yi van de Xia-dynastie, de Guicang als die van de Shang-dynastie, en de Zhouyi als die van de Zhou-dynastie. Hoewel elk der drie dynastieke versies een eigen nadruk heeft (Lianshan begint met Gen, Guicang met Kun, Zhouyi met Qian), is hun grondbeginsel — het waarnemen van de veranderingen van hemel en aarde door middel van hexagrambeelden en -teksten, ten behoeve van het menselijk handelen — onveranderlijk gebleven.

Wanneer wij deze passage interpreteren, moeten wij haar dus niet alleen vanuit het perspectief van de Meester begrijpen, maar ook terugvoeren naar een veel oudere traditie, om de oeroude wijsheid die zij draagt te doorgronden.

Hoofdstuk 2: Woord voor woord — "Daarom: waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing"

I. De inhoud van "edelman" (junzi)

In de canonieke tekst en commentaren van de Zhouyi komt het woord "edelman" (junzi) buitengewoon vaak voor. Alleen al in de Xiang Zhuan begint vrijwel elke Grote Beeldspreuk met de zinswending "de edelman gebruikt dit om..." Bijvoorbeeld:

• Qian, Groot Beeld: "De gang des hemels is krachtig; de edelman versterkt zichzelf onophoudelijk."
• Kun, Groot Beeld: "De gesteldheid der aarde is ontvankelijk; de edelman draagt alles met diepe deugd."
• Meng, Groot Beeld: "Onder de berg ontspringt een bron — Jeugdige Dwaasheid; de edelman handelt vastberaden en kweekt deugd."
• Xu, Groot Beeld: "Wolken rijzen boven de hemel — Wachten; de edelman vermaakt zich met eten, drinken en vreugde."
• Song, Groot Beeld: "Hemel en water gaan uiteenlopende wegen — Twist; de edelman beraamt zaken bij aanvang."
• Shi, Groot Beeld: "In de aarde is water — het Leger; de edelman herbergt het volk en voedt de menigte."

Hieruit blijkt dat de "edelman" het centrale onderwerp van de Zhouyi is. Maar wat voor mens is deze "edelman" precies$14

In de context van de vroege oudheid heeft het woord junzi meerdere betekenislagen. Oorspronkelijk duidde het op "zoon van een vorst," dus op de adellijke stand. Maar ten tijde van de Meester onderging de betekenis een fundamentele verschuiving: van een standsbegrip werd het een moreel begrip.

Lunyu, "Li Ren":

"De Meester sprak: 'Rijkdom en aanzien — dat is wat mensen verlangen; maar verkrijgt men ze niet langs de juiste Weg, dan aanvaardt men ze niet. Armoede en geringheid — dat is wat mensen verfoeien; maar ontkomt men er niet langs de juiste Weg, dan wijst men ze niet af. Als de edelman de Menselijkheid verlaat, hoe kan hij dan nog zijn naam waarmaken$15 De edelman wijkt geen ogenblik van de Menselijkheid af, niet in het haastige moment, niet in de val.'"

Lunyu, "Xian Wen":

"De Meester sprak: 'De Weg van de edelman kent drie aspecten waarin ik faal: de Menselijke kent geen zorgen, de Wijze kent geen twijfel, de Moedige kent geen vrees.'"

Lunyu, "Wei Ling Gong":

"De Meester sprak: 'De edelman neemt rechtschapenheid als kern, beoefent het door riten, brengt het naar buiten met bescheidenheid, voltooit het met oprechtheid. Dat is de edelman!'"

Bij de Meester is de "edelman" een ideale persoonlijkheid die de drie universele deugden — Menselijkheid, Wijsheid en Moed — bezit, die rechtschapenheid als kern heeft, die handelt volgens de riten, en die bescheiden en oprecht is.

Maar in de context van de Zhouyi heeft "edelman" nog een diepere laag. De "edelman" in de Zhouyi is niet alleen iemand die moreel volmaakt is, maar ook iemand die de veranderingen van hemel en aarde kan waarnemen, het wassen en afnemen van yin en yang kan volgen, en het juiste moment voor vooruitgang of terugtocht kan inschatten. Met andere woorden: de "edelman" in de Zhouyi is zowel moreel als cognitief subject — hij weet niet alleen wat goed en rechtvaardig is, maar ook wanneer hij moet oprukken en wanneer hij zich moet terugtrekken, wanneer hardheid gepast is en wanneer zachtheid.

In de Wenyan Zhuan van het hexagram Qian staat een bijzonder schitterende passage:

"De grote mens: zijn deugd stemt overeen met hemel en aarde, zijn helderheid met zon en maan, zijn orde met de vier seizoenen, zijn geluk en ongeluk met geesten en goden. Wanneer hij de Hemel voorgaat, verzet de Hemel zich niet; wanneer hij de Hemel volgt, houdt hij zich aan de hemelse tijd. Als zelfs de Hemel zich niet tegen hem verzet, hoeveel te minder dan de mensen! Hoeveel te minder dan de geesten en goden!"

Deze "grote mens" is synoniem met "edelman" (of staat nog een trap hoger): hij stemt in deugd overeen met hemel en aarde, in helderheid met zon en maan, in orde met de vier seizoenen, in geluk en ongeluk met geesten en goden. Dit is het hoogste ideaal van de persoonlijkheid in de Zhouyi.

Waarom bespreken wij hier zo uitvoerig de inhoud van "edelman"$16 Omdat men alleen door te begrijpen wat voor mens de edelman is, kan begrijpen waarom hij "kan vertoeven en rusten" in de orde van de Yijing, en waarom hij "zich verheugt en overdenkt" in de teksten der lijnen. Iemand zonder morele cultivering en cognitief vermogen kan uit de Yijing geen geestelijke verankering en geen vreugde van overdenking verkrijgen.

II. De diepe betekenis van "vertoeven en rusten" (ju er an)

"Waarin hij vertoeft en rust vindt" — deze vier karakters verdienen herhaalde overdenking.

"Vertoeven" (ju) — wat betekent het$17 Het Shuowen Jiezi zegt: "Ju — hurken. Van shi (lichaam) en gu (oud) als klankcomponent." Duan Yucai annoteert: "Elk zich bevinden heet ju." In teksten uit de vroege oudheid heeft ju meerdere gebruikswijzen:

Ten eerste, in fysieke zin: "wonen," "verblijfplaats." Zoals in het Shijing, "Wei Feng, Qi Ao": "Zie de bocht der Qi-rivier, waar groen bamboe als een mat groeit. Daar is de verfijnde edelman, als gesneden en gevijld, als gebeeldhouwd en gepolijst." De bocht van de Qi is de verblijfplaats van de edelman.

Ten tweede, in geestelijke zin: "zich vestigen," "geborgenheid vinden." Zoals in de Lunyu, "Li Ren": "De Meester sprak: 'In Menselijkheid wonen is schoon. Wie ervoor kiest niet in Menselijkheid te verblijven — hoe kan die wijs heten$18'" Dit "verblijven" (chu) draagt de betekenis van ju: de plaats waar men geestelijk rust vindt.

Ten derde, in de zin van toestand: "in stilte verwijlen," "in het dagelijks leven verkeren." Tegenover "bewegen" (dong). Zoals verderop in dezelfde passage: "in rust beschouwt hij de beelden en overdenkt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie" — hier staat "rust" (ju) tegenover "beweging" (dong).

"Rusten" (an) — wat betekent het$19 Het Shuowen Jiezi zegt: "An — stil. Van nu (vrouw) onder mian (dak)." Xu Shen verklaart: een vrouw onder een dak duidt op stilte en geborgenheid. In teksten uit de vroege oudheid is de betekenis van an buitengewoon rijk:

• Lunyu, "Xue Er": "De edelman zoekt bij het eten geen verzadiging, bij het wonen geen comfort." Hier duidt an op materieel gemak.
• Lunyu, "Li Ren": "De Meester sprak: 'Wie geen Menselijkheid bezit, kan niet lang in beperking verkeren, noch lang in vreugde. De Menselijke rust in Menselijkheid, de Wijze profiteert van Menselijkheid.'" Het "rusten in Menselijkheid" (an ren) duidt op geestelijke tevredenheid en vanzelfsprekendheid — de mens van Menselijkheid verkeert in de Deugd als een vis in het water.
• Zhongyong: "Daarom vertoeft de edelman in eenvoud en wacht op het lot; de kleine mens betreedt gevaarlijke paden en grijpt naar geluk." Het "vertoeven in eenvoud" (ju yi) bevat eveneens de betekenis van "geborgen verblijven."

Wanneer wij ju en an samennemen, betekent "vertoeven en rusten" (ju er an): in een bepaalde toestand, een bepaald domein verkeren en daarin geborgenheid, vanzelfsprekendheid en vastheid ervaren, zonder angst, zonder onrust, zonder onzekerheid.

Waarom is dit "vertoeven en rusten" zo belangrijk$20 Omdat in het denken van de vroege oudheid de vraag of de menselijke geest een verblijfplaats kan vinden een fundamentele kwestie is.

Lunyu, "Wei Zheng":

"De Meester sprak: 'Op mijn vijftiende richtte ik mijn wil op het leren; op mijn dertigste stond ik vast; op mijn veertigste was ik vrij van twijfel; op mijn vijftigste kende ik het hemels mandaat; op mijn zestigste was mijn oor gehoorzaam; op mijn zeventigste volgde ik de wensen van mijn hart zonder de maat te overschrijden.'"

Het leven van de Meester, van "de wil richten op het leren" tot "de wensen van het hart volgen zonder de maat te overschrijden," is in werkelijkheid een voortdurend proces van het zoeken naar een geestelijk rustpunt. "Op mijn dertigste stond ik vast" is het eerste houvast; "op mijn veertigste vrij van twijfel" is het niet meer geschokt worden door uiterlijke verwikkelingen; "op mijn vijftigste kende ik het hemels mandaat" is het erkennen van het bestaan van een bovenmenselijke lotsbestemming; "op mijn zestigste was mijn oor gehoorzaam" is het kunnen verdragen van alle afwijkende stemmen; "op mijn zeventigste volgde ik de wensen van mijn hart zonder de maat te overschrijden" is het bereiken van het domein waar absolute vrijheid en absolute norm volmaakt samenvallen.

Welke rol speelt de Yijing in dit proces$21 Volgens de passage die wij interpreteren is de Yijing juist het fundament van de geestelijke geborgenheid van de edelman — "waarin hij vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing."

III. De meervoudige betekenissen van "de orde van de Yijing" (Yi zhi xu)

Wat is "de orde van de Yijing" (Yi zhi xu)$22 Dit is een van de begrippen in deze passage die de meeste doorlichting behoeven.

Het karakter xu (orde) heeft in teksten uit de vroege oudheid meerdere betekenissen:

(1) Volgorde, rangschikking

De meest basale betekenis van xu is de opeenvolging der dingen. De rangschikking der vierenzestig hexagrammen van de Zhouyi kent een innerlijke volgorde. De Xugua Zhuan (Commentaar op de Volgorde der Hexagrammen) behandelt deze volgorde specifiek; zij opent met:

"Er zijn hemel en aarde, daarna ontstaan de tienduizend dingen. Wat de ruimte tussen hemel en aarde vult, zijn alleen de tienduizend dingen; daarom volgt het hexagram Zhun (Aanvankelijke Moeilijkheid). Zhun betekent vulling. Zhun is het allereerste ontkiemen der dingen. Wat ontkiemt, moet nog onwetend zijn; daarom volgt Meng (Jeugdige Dwaasheid). Meng is onwetendheid, het prille stadium der dingen. Wat pril is, moet gevoed worden; daarom volgt Xu (Wachten). Xu is de weg van voedsel en drank. Waar gegeten en gedronken wordt, ontstaat noodzakelijk twist; daarom volgt Song (Twist)."

Deze passage toont duidelijk de logische volgorde tussen de vierenzestig hexagrammen: na hemel en aarde (Qian en Kun) komt het eerste ontkiemen van alle dingen (Zhun), daarna onwetendheid (Meng), daarna de behoefte aan voeding (Xu), en in het voedingsproces ontstaat noodzakelijk twist (Song)... Zo vormen zij schakel na schakel een volledige reeks.

Indien "de orde van de Yijing" verwijst naar de rangschikking der vierenzestig hexagrammen, dan betekent "waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing": het fundament waarop de edelman zijn leven bouwt, is de innerlijke wetmatigheid en volgorde van de ontwikkeling der dingen zoals de vierenzestig hexagrammen die tonen.

(2) Ordening, wet

Xu kan ook verwijzen naar een diepere ordening en wet. Het Liji (Boek der Riten), hoofdstuk "Yue Ji" (Over de Muziek), zegt:

"Muziek is de harmonie van hemel en aarde; riten zijn de ordening van hemel en aarde."

Hier verwijst xu naar de ordening van hemel en aarde — de toestand waarin alle dingen hun juiste plaats innemen en hun eigen weg volgen.

Vanuit dit perspectief begrepen is "de orde van de Yijing" de fundamentele ordening en wet van hemel, aarde en alle dingen zoals de Yijing die openbaart. De edelman die zijn leven verankert in deze fundamentele ordening, is als een vis die in het water verkeert, als een vogel die in de lucht verkeert — volkomen vanzelfsprekend.

(3) Uiteenzetting, presentatie

Xu heeft ook de betekenis van "uiteenzetten," "presenteren." Het Shuowen Jiezi zegt: "Xu — de oost-westmuur." Bij uitbreiding ook "uiteenzetten." In deze betekenis kan "de orde van de Yijing" worden begrepen als "wat de Yijing uiteenzet" — het geheel aan lering dat de Yijing door hexagrambeelden, hexagramteksten en lijnteksten ontvouwt.

(4) Geintegreerd begrip

Wanneer wij deze drie betekenissen samennemen, kunnen wij "de orde van de Yijing" als volgt begrijpen: het is de fundamentele ordening van hemel, aarde en alle dingen die de Yijing openbaart, en die zich manifesteert door de geordende rangschikking en uiteenzetting van vierenzestig hexagrammen en driehonderdvierentachtig lijnen.

Waarom kan de edelman hierin "vertoeven en rusten"$23 Omdat deze ordening niet door mensen gemaakt, niet van buitenaf opgelegd, niet afgedwongen is, maar de natuurlijke, innerlijke, oorspronkelijke ordening van hemel en aarde. Wanneer de edelman deze ordening doorgrond heeft en zijn leven en handelen ernaar inricht, is hij een geworden met de Weg van hemel en aarde, en kan hij vanzelfsprekend "vertoeven en rusten."

Dit is vergelijkbaar met wat de Zhongyong zegt:

"Wat de Hemel verleent, heet natuur; de natuur volgen heet de Weg; de Weg cultiveren heet onderricht. De Weg — men kan er geen ogenblik van afwijken; wat men kan verlaten, is niet de Weg."

De "Weg" kan geen ogenblik verlaten worden; evenzo kan "de orde van de Yijing" geen ogenblik verlaten worden. De edelman die "vertoeft en rust" in de orde van de Yijing, leeft elk moment in het besef en de navolging van de ordening van hemel en aarde, zonder er ook maar een ogenblik van af te wijken.

IV. Het contrast tussen "vertoeven en rusten" en "vertoeven zonder rust"

Om "vertoeven en rusten" dieper te begrijpen, is het nuttig te bezien wat "vertoeven zonder rust" inhoudt.

Lunyu, "Yang Huo":

"Zai Wo vroeg: 'Drie jaar rouwen — dat is al te lang. Als de edelman drie jaar geen riten beoefent, vervallen de riten noodzakelijk; als hij drie jaar geen muziek maakt, vergaat de muziek noodzakelijk. Het oude graan is op, het nieuwe graan is geoogst, de vuurstenen zijn verwisseld — een jaar volstaat.' De Meester sprak: 'Rijst eten, zijde dragen — voel jij je daarbij op je gemak$24' Hij antwoordde: 'Ja.' De Meester sprak: 'Als jij je op je gemak voelt, doe het dan! Maar wanneer de edelman in rouw is, smaakt hem het lekkerste voedsel niet, klinkt hem muziek niet aangenaam, en voelt hij zich in zijn verblijf niet op zijn gemak — daarom doet hij het niet. Als jij je nu op je gemak voelt, doe het dan!'"

In dit beroemde gesprek vraagt de Meester aan Zai Wo: als je na slechts een jaar rouw voor je ouders het rouwen beëindigt, voel je je dan op je gemak$25 Zai Wo zegt ja. De Meester zegt: doe het dan maar. Maar de ware edelman "smaakt het lekkerste voedsel niet, klinkt hem muziek niet aangenaam, en voelt hij zich in zijn verblijf niet op zijn gemak" — daarom houdt hij drie jaar rouw.

Dit "zich niet op zijn gemak voelen in zijn verblijf" staat in scherp contrast met het "vertoeven en rusten" dat wij bespreken. Zai Wo kan "rusten" bij een korte rouwperiode omdat hij de diepe beleving van ouderliefde en riten mist; de edelman vindt "geen rust" bij een korte rouwperiode omdat hij ouderliefde en riten diep ervaart en doorleeft.

Hieruit valt af te leiden: wanneer iemand "vertoeft en rust" in iets, is de voorwaarde dat hij dat iets diepgaand begrijpt, erkent en geïnternaliseerd heeft. Dat de edelman "vertoeft en rust" in de orde van de Yijing, moet noodzakelijk betekenen dat hij die orde diepgaand heeft doorgrond en haar tot deel van zijn eigen leven heeft gemaakt.

V. Historisch voorbeeld: Koning Wen in gevangenschap te Youli en de Yijing

In de geschiedenis van de vroege oudheid belichaamt niets de geest van "waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing" beter dan het verhaal van Koning Wen, die gevangen in Youli de Zhouyi uitwerkte.

De Shiji, "Kroniek van het Huis Zhou," vermeldt:

"De Graaf van het Westen had vermoedelijk al vijftig jaar geregeerd. Tijdens zijn gevangenschap te Youli vermeerderde hij vermoedelijk de acht trigrammen van de Yijing tot vierenzestig hexagrammen."

Het gezegde "Koning Wen werd gevangengezet en werkte de Zhouyi uit" (Wen Wang ju er yan Zhouyi) heeft een lange geschiedenis.

Koning Wen werd door de tiran Zhou van Yin gevangengezet te Youli — een situatie van uiterste beproeving. Opgesloten in de kerker, elk moment bedreigd met de dood, met een volstrekt duister politiek vooruitzicht. Toch verviel Koning Wen in deze omstandigheden niet tot wanhoop of ineenstorting, maar wijdde zich aan de studie van de Yijing: hij verdubbelde de acht trigrammen van Fuxi tot vierenzestig hexagrammen en voorzag ze van hexagramteksten.

Hoe kon Koning Wen in zo'n benarde situatie innerlijke rust en scheppingskracht bewaren$26 Juist omdat "waarin hij vertoefde en rust vond, de orde van de Yijing was." De orde van de Yijing — de fundamentele ordening van hemel, aarde en alle dingen — schonk hem een geestelijke verblijfplaats. Door de Yijing te bestuderen begreep hij de wetmatigheden van de hemelse Weg; hij doorzag dat na uiterste tegenspoed het tij keert en dat alles wat zijn hoogtepunt bereikt omslaat — en kon daarom in gemoedsrust afwachten en intussen een groot academisch scheppingswerk volbrengen.

De Wenyan Zhuan van het hexagram Kun zegt:

"Een huis dat het goede vergaart, zal noodzakelijk overtollig geluk kennen; een huis dat het kwade vergaart, zal noodzakelijk overtollig onheil kennen. Wanneer een onderdaan zijn vorst vermoordt of een zoon zijn vader, is dat niet het werk van een enkel etmaal — het is een geleidelijk proces, ontstaan doordat men het niet tijdig heeft onderkend. De Yijing zegt: 'Men betreedt de rijp — het harde ijs nadert.' Zo spreekt zij over het geleidelijke."

Koning Wen wist terdege dat het verval van de Shang-dynastie "niet het werk van een enkel etmaal" was, en evenzeer dat de opkomst van Zhou een geleidelijk proces was. Zijn zeven jaar te Youli waren precies dit: hij nam de orde van de Yijing als zijn rustplaats en wachtte in stilte op de wending van het hemels mandaat.

VI. De verhouding tussen "orde" (xu) en "Weg" (dao)

Wij moeten nog een diepere vraag stellen: in welke verhouding staat de "orde" (xu) van de Yijing tot de "Weg" (dao) in het denken van de vroege oudheid$27

De Laozi (de Allerhoogste) zegt:

"De Weg baart het Ene, het Ene baart het Tweetal, het Tweetal baart het Drietal, het Drietal baart de tienduizend dingen. De tienduizend dingen dragen het yin en omarmen het yang; de botsende adem schept harmonie." (Hoofdstuk 42)

"De mens neemt de Aarde tot wet, de Aarde neemt de Hemel tot wet, de Hemel neemt de Weg tot wet, de Weg neemt het Vanzelf-zo-zijn tot wet." (Hoofdstuk 25)

De "Weg" van de Laozi is de oorsprong en de wet van alle dingen in het universum. De "orde" van de Yijing is in werkelijkheid de manifestatie van de "Weg" in de concrete dingen. De "Weg" is abstract en vormloos; de "orde" van de Yijing is concreet en waarneembaar — zij toont door de rangschikking en verandering van vierenzestig hexagrammen en driehonderdvierentachtig lijnen hoe de "Weg" werkt.

De Xici Shangzhuan zelf wijst dit ook nadrukkelijk aan:

"De afwisseling van yin en yang — dat noemt men de Weg. Wat haar voortzet, is het goede; wat haar voltooit, is de natuur. De mens van Menselijkheid ziet haar en noemt haar Menselijkheid; de wijze ziet haar en noemt haar wijsheid; het gewone volk gebruikt haar dagelijks zonder het te beseffen — daarom is de Weg van de edelman zeldzaam."

"De afwisseling van yin en yang — dat noemt men de Weg" — de Weg is de wisselende gang van yin en yang. En de Yijing toont deze wisselende gang juist door de verschillende combinaties van yin-lijnen (⚋) en yang-lijnen (⚊). De orde van de Yijing is derhalve de orde van de Weg; "vertoeven en rusten" in de orde van de Yijing is "vertoeven en rusten" in de Weg.

Dit resoneert diep met de woorden van de Meester in de Lunyu, "Li Ren":

"De Meester sprak: 'Als ik 's ochtends de Weg verneem, kan ik 's avonds sterven zonder spijt.'"

"Als ik 's ochtends de Weg verneem, kan ik 's avonds sterven" — wanneer men de Weg eenmaal heeft doorgrond, is zelfs de dood diezelfde avond geen bron van spijt meer. Dit is dezelfde geestelijke gesteldheid als het "vertoeven en rusten" in de orde van de Yijing: men heeft het ultieme rustpunt van de geest gevonden en kan leven en dood met gelijkmoedigheid tegemoettreden.

VII. Samenvatting

Samenvattend is de diepe betekenis van "daarom: waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing" als volgt:

De ware edelman vindt zijn geestelijke verankering niet in uiterlijke rijkdom, eer, macht of positie, maar in het doorgronden en navolgen van de fundamentele ordening van hemel, aarde en alle dingen. Deze fundamentele ordening manifesteert zich door de geordende rangschikking van de vierenzestig hexagrammen en driehonderdvierentachtig lijnen van de Yijing. De edelman die deze ordening heeft geïnternaliseerd in zijn hart en geëxternaliseerd in zijn handelen, vindt geborgenheid, vastheid, gemoedsrust en vanzelfsprekendheid — ongeacht of hij in voorspoed of tegenspoed verkeert, in succes of in mislukking.

Welk een verheven geestelijk domein is dit!

Hoofdstuk 3: Woord voor woord — "Waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen"

I. Analyse van het karakter "verheugen" (le)

"Waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt" — het karakter le hier, moet het gelezen worden als le (vreugde) of als yao (van iets houden)$28

In teksten uit de vroege oudheid heeft het karakter le meerdere uitspraken en betekenissen:

• Muziek (yue): zoals in Lunyu, "Tai Bo": "Beginnen bij de Oden, staande worden door de Riten, voltooid worden door de Muziek."
• Vreugde (le): zoals in Lunyu, "Xue Er": "Leren en het geregeld oefenen — is dat niet aangenaam$29 Vrienden komen van verre — is dat geen vreugde$30"
• Van iets houden (yao): zoals in Lunyu, "Yong Ye": "De wijze houdt van water, de menselijke houdt van bergen."

In de passage die wij bespreken, dient het le in "waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt" (suo le er wan zhe) beide betekenislagen te omvatten: de edelman neemt de lijnteksten zowel als voorwerp van genegenheid als als bron van geestelijke vreugde.

Waarom is "verheugen" zo belangrijk$31 Omdat le op eigen initiatief en spontaniteit wijst. Wanneer iemand ergens le in vindt, betekent dit dat hij het vanuit zijn hart bemint, niet uit uiterlijke dwang.

Lunyu, "Yong Ye":

"De Meester sprak: 'Wie iets kent, is niet zo goed als wie ervan houdt; wie ervan houdt, is niet zo goed als wie erin opgaat.'"

De Meester onderscheidt nadrukkelijk drie niveaus van kennis: "kennen," "ervan houden," "erin opgaan." "Kennen" behoort tot het verstandelijke vlak, "ervan houden" tot het wilsvlak, "erin opgaan" tot het gevoelsvlak. Pas op het niveau van "erin opgaan" heeft men iets werkelijk meester.

Evenzo "kent" de edelman de lijnteksten niet slechts (hij begrijpt hun betekenis), noch "houdt hij er alleen van" (hij leest ze graag), maar hij "gaat erin op" — in het lezen der lijnteksten vindt hij diepe geestelijke voldoening en levensvolheid.

II. De diepe betekenis van "overdenken" (wan)

Het karakter wan (overdenken, overwegen, bespelen) heeft in het hedendaagse spraakgebruik vaak de connotatie van "niet serieus" of "terloops." Maar in de context van de vroege oudheid is de betekenis veel rijker en diepzinniger.

Het Shuowen Jiezi zegt: "Wan — bespelen." Duan Yucai breidt de betekenis uit tot "herhaaldelijk bestuderen" — steeds opnieuw bestuderen, betasten, doorproeven.

In teksten uit de vroege oudheid heeft wan de volgende betekenislagen:

(1) Herhaald bestuderen en doorproeven

Zoals vermeld in de Zuozhuan, Hertog Xiang, jaar 21, waarin Ji Wuzi het grondgebied Bian innam en daarvoor de Zhouyi raadpleegde. Dit herhaalde gebruik en herhaalde toetsing is een vorm van wan.

(2) Diepgaand betasten en bewonderen

Zoals iemand een stuk edelsteen in de hand neemt en het van alle kanten bekijkt, betast en voelt — de nerf, de kleur, de temperatuur ervarend. De edelman die de lijnteksten "overdenkt," dringt evenzo vanuit alle hoeken en alle lagen diep door in hun betekenis.

(3) Een houding van kalmte en bedachtzaamheid

Wan impliceert ook een houding zonder haast. Het is niet het angstig zoeken naar antwoorden, maar het sereen opgaan in het proces van onderzoek en doorproeven.

Wanneer wij le en wan samenvoegen — "zich verheugen en overdenken" — ontstaat een geestelijke gesteldheid die tegelijk verheugd en diepgaand, tegelijk genietend en ernstig, tegelijk ontspannen en geconcentreerd is. Dit stemt volkomen overeen met de wijze waarop de Lunyu de studie van de Yijing door de Meester beschrijft.

Lunyu, "Shu Er":

"De Meester sprak: 'Geef mij nog enkele jaren — als ik op mijn vijftigste de Yijing kan bestuderen, zal ik wellicht grote fouten kunnen vermijden.'"

Een andere versie luidt:

"De Meester sprak: 'Geef mij nog enkele jaren, en zo ja, dan zal ik in de Yijing werkelijk verfijnd (binbin) zijn.'"

Binbin — de harmonie van innerlijke inhoud en uiterlijke verschijning. De Meester hoopte in de Yijing een staat van innerlijke en uiterlijke voltooiing, van kennis en handelen in eenheid, te bereiken. Dit vurige verlangen naar de Yijing is juist de belichaming van "zich verheugen en overdenken."

III. Waarom wordt specifiek "de teksten der lijnen" (yao zhi ci) genoemd$32

De passage zegt "waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen" — waarom worden specifiek de "teksten der lijnen" (yao ci) genoemd, en niet de "hexagramteksten" of in het algemeen "de teksten van de Yijing"$33

Allereerst moeten wij het verschil begrijpen tussen hexagramteksten en lijnteksten.

De "hexagramteksten" (gua ci, ook wel tuan ci) vormen het algehele oordeel over een heel hexagram. Bijvoorbeeld:

• Qian: "Oorsprong, doorgang, geschiktheid, vastheid." (Yuan heng li zhen.)
• Kun: "Oorsprong, doorgang, geschikt voor de vastheid van de merrie. De edelman die ergens heengaat, is eerst verdwaald maar vindt dan een meester. Gunstig. In het zuidwesten vindt hij bondgenoten, in het noordoosten verliest hij bondgenoten. Rust in vastheid brengt geluk."
• Zhun: "Oorsprong, doorgang, geschiktheid, vastheid. Men moet niet overhaast ergens heengaan; het is gunstig leenheren aan te stellen."

De "lijnteksten" (yao ci) zijn de specifieke oordelen voor elke afzonderlijke lijn. Elk hexagram heeft zes lijnen, elk met een eigen tekst. Bijvoorbeeld de zes lijnteksten van Qian:

• Eerste negen: "De verborgen draak — gebruik hem niet." (Qian long wu yong.)
• Negen op de tweede: "De draak verschijnt op het veld — het is gunstig de grote mens te ontmoeten."
• Negen op de derde: "De edelman is de gehele dag onvermoeibaar; 's avonds waakzaam als in gevaar — geen blaam."
• Negen op de vierde: "Wellicht springt hij op uit de diepte — geen blaam."
• Negen op de vijfde: "De vliegende draak aan de hemel — het is gunstig de grote mens te ontmoeten."
• Bovenste negen: "De hoogmoedige draak heeft berouw."

Waarom is "waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt" de lijntekst en niet de hexagramtekst$34

(1) Lijnteksten zijn concreter, gedetailleerder en levendiger

Hexagramteksten zijn doorgaans samenvattend en abstract, terwijl lijnteksten concreter, gedetailleerder en levendiger zijn. Zij beschrijven specifieke situaties, specifieke personen, specifieke handelingen en specifieke gevolgen. De zes lijnteksten van Qian bijvoorbeeld schetsen, van "verborgen draak" tot "verschijnende draak" tot "vliegende draak" tot "hoogmoedige draak," het volledige verloop van een draak (symbool van de edelman of de wijze) van verborgenheid tot verschijning tot hoge vlucht tot overmoed — zowel beeldschoon als betekenisrijk.

De edelman "verheugt zich erin en overdenkt ze" juist vanwege de rijkdom en levendigheid die de lijnteksten bieden als onuitputtelijke ruimte voor overdenking.

(2) Lijnteksten zijn de concrete manifestatie van verandering

De Xici Xiazhuan (Onderste Commentaar) zegt:

"De lijn is datgene wat de bewegingen van alles onder de hemel nabootst."

De oorspronkelijke betekenis van yao (lijn) is "nabootsen" (xiao). Wat de lijnteksten nabootsen, zijn de bewegingen en veranderingen van alle dingen onder de hemel. Elke lijn bevindt zich op een specifieke positie (eerste, tweede, derde, vierde, vijfde, bovenste), heeft een specifiek karakter (yin of yang) en staat in een specifieke relatie tot andere lijnen (resonantie, nabijheid, ondersteuning, dominantie). Daarom is elke lijntekst een nauwkeurige beschrijving van een specifieke situatie.

De edelman die de lijnteksten "overdenkt," proeft in werkelijkheid de bewegingen en veranderingen van alle dingen onder de hemel — een nimmer uitputtend proces van leren en inzicht.

(3) Lijnteksten corresponderen met de persoonlijke situatie

Hexagramteksten beschrijven de algehele toestand; lijnteksten beschrijven de specifieke positie van een individu binnen die algehele toestand. Daarom is de richtinggevende waarde van lijnteksten voor het individu directer en concreter.

Zo dient iemand in een lagere positie vooral aandacht te schenken aan de eerste en tweede lijntekst; iemand in een hogere positie aan de vijfde en bovenste lijntekst. Mensen op verschillende posities putten verschillende inspiratie uit verschillende lijnteksten.

De Zuozhuan, Hertog Zhao, jaar 2, vermeldt een treffend voorbeeld: Han Xuanzi bezocht Lu als gezant, zag het Yi Xiang (Beelden der Yijing) en de Chunqiu (Lente- en Herfstannalen), en sprak: "De Riten van Zhou zijn geheel in Lu bewaard. Nu pas begrijp ik de deugd van de Hertog van Zhou en waarom Zhou het koningschap verkreeg." Hoewel het hier om het Yi Xiang gaat en niet specifiek om lijnteksten, toont dit dat de adel in de vroege oudheid de Yijing inderdaad als belangrijk studie- en onderzoeksobject beschouwde.

Tevens vermeldt de Zuozhuan, Hertog Min, jaar 1:

"Aanvankelijk raadpleegde Bi Wan de yarrowstengels over het intreden in dienst bij Jin. Hij trof Zhun (Aanvankelijke Moeilijkheid) veranderend naar Bi (Eenheid). Xin Liao interpreteerde: 'Geluk. Zhun is vast en Bi is binnengaan — welk groter geluk kan er zijn$35 Hij zal zeker talrijk en voorspoedig worden.'"

Hier levert de yarrowstengel het hexagram Zhun op, waarbij de eerste negen-lijn verandert naar het hexagram Bi. Xin Liao baseert zijn oordeel op de lijntekst en de hexagramverandering. Dit is een concreet voorbeeld van het toepassen van lijnteksten.

IV. Het contrast tussen "zich verheugen en overdenken" en "vertoeven en rusten"

Wij merken op dat de passage twee verschillende werkwoordcombinaties gebruikt: "vertoeven en rusten" (ju er an) en "zich verheugen en overdenken" (le er wan).

"Vertoeven en rusten" — zijn leven verankeren in de orde van de Yijing; de nadruk ligt op geestelijke geborgenheid en vastheid. "Zich verheugen en overdenken" — met vreugde de teksten der lijnen doorproeven; de nadruk ligt op geestelijke vreugde en genot.

Samen vormen zij het volledige beeld van de verhouding tussen de edelman en de Yijing: enerzijds biedt de orde van de Yijing het fundament voor geestelijke geborgenheid, zodat de edelman een toevlucht heeft en niet meer dwaalt; anderzijds bieden de teksten der lijnen een onuitputtelijke bron van geestelijk genot, zodat de edelman in zijn dagelijkse studie eindeloos plezier vindt.

Geborgenheid en vreugde — is dat niet de fraaiste geestelijke gesteldheid die het leven te bieden heeft$36

Lunyu, "Xue Er," opent met:

"De Meester sprak: 'Leren en het geregeld oefenen — is dat niet aangenaam$37 Vrienden komen van verre — is dat geen vreugde$38 Door anderen niet gekend worden en toch niet verstoord raken — is dat niet de ware edelman$39'"

"Aangenaam" (yue) en "vreugde" (le) — de voldoening die het leren brengt en de vreugde die uitwisseling brengt. "Niet gekend worden en toch niet verstoord raken" — de uitdrukking van geestelijke geborgenheid. Deze drie stemmen precies overeen met "vertoeven en rusten" enerzijds en "zich verheugen en overdenken" anderzijds.

V. De literaire schoonheid en diepte van betekenis der lijnteksten

Nu de edelman "zich verheugt en overdenkt" in de lijnteksten, laten wij enkele voorbeelden bekijken om hun literaire schoonheid en diepte van betekenis te ervaren.

(1) Qian, eerste negen: "De verborgen draak — gebruik hem niet."

Vier karakters, uiterst bondig, maar met een buitengewoon rijke inhoud. "Verborgen" (qian) — zich schuilhouden, onderdompelen. "Draak" (long) — het krachtigste, meest potentievolle wezen. "Gebruik niet" (wu yong) — handel niet, ontplooi u niet.

Een draak die de macht heeft rivieren en zeeën te keren, maar zich verborgen moet houden in de diepte en moet stilzitten. Waarom$40 Omdat het moment nog niet gekomen is.

De Wenyan Zhuan verklaart:

"'De verborgen draak — gebruik hem niet': hij bevindt zich onderaan." "Hij bezit de deugd van een draak maar houdt zich verborgen. Hij verandert niet mee met de wereld, hij streeft niet naar naam; hij trekt zich terug uit de wereld zonder droefheid; hij wordt niet erkend zonder droefheid. In vreugde handelt hij, in zorg trekt hij zich terug — onwrikbaar: dat is de verborgen draak."

"De deugd van een draak bezitten maar zich verborgen houden" — over het talent van een draak beschikken maar bereid zijn zich te verbergen. "Niet meeveranderen met de wereld" — zich niet laten vervormen door de heersende gewoonten. "Zich terugtrekken zonder droefheid" — ook in afzondering geen neerslachtigheid kennen. "Onwrikbaar" — standvastig, niet te ontwortelen.

Zo'n lijntekst van slechts vier karakters kan een eindeloze stroom van overdenking en doorproeven oproepen. Juist daarom kan de edelman "zich verheugen en overdenken" — want de diepte van de lijnteksten is bodemloos; hoe dieper men graaft, hoe meer nieuwe lagen en nieuwe betekenissen men ontdekt.

(2) Kun, eerste zes: "Men betreedt de rijp — het harde ijs nadert."

"Men betreedt de rijp" (lu shuang) — men stapt op de rijp. "Het harde ijs nadert" (jian bing zhi) — het harde ijs komt eraan.

Dit is een uiterst eenvoudig natuurverschijnsel: in de herfst betreedt men de rijp en weet men dat het harde ijs van de winter op komst is. Maar de Yijing gebruikt dit natuurverschijnsel als metafoor voor menselijke zaken: alles heeft voortekenen, elk onheil kent een geleidelijk verloop. Wie bij "het betreden van de rijp" al waakzaam is, hoeft bij "het naderen van het harde ijs" niet onverhoeds te worden overvallen.

De Wenyan Zhuan verklaart:

"Een huis dat het goede vergaart, zal noodzakelijk overtollig geluk kennen; een huis dat het kwade vergaart, zal noodzakelijk overtollig onheil kennen. Wanneer een onderdaan zijn vorst vermoordt of een zoon zijn vader, is dat niet het werk van een enkel etmaal — het is een geleidelijk proces, ontstaan doordat men het niet tijdig heeft onderkend. De Yijing zegt: 'Men betreedt de rijp — het harde ijs nadert.' Zo spreekt zij over het geleidelijke."

"Zo spreekt zij over het geleidelijke" (gai yan shun ye) — zij spreekt over een proces dat zich geleidelijk voltrekt. Goed en kwaad zijn het resultaat van ophoping; onheil is een geleidelijk proces.

De edelman die deze lijntekst "overdenkt," zal voortdurend bedacht zijn op de voortekenen der dingen, in het allerkleinste de verborgen gevaren ontdekken, en zo het kwaad in de kiem smoren.

(3) Tai, negen op de derde: "Geen vlakte die niet schuin wordt, geen heengaan zonder terugkeer."

"Geen vlakte die niet schuin wordt" (wu ping bu bei) — niets blijft voortdurend vlak zonder scheef te worden. "Geen heengaan zonder terugkeer" (wu wang bu fu) — niets gaat voortdurend heen zonder terug te keren.

Deze acht karakters vatten een van de meest fundamentele wetten van alles onder de hemel samen: het omslaan der uitersten. Wat vlak is, wordt uiteindelijk scheef; wat heengaat, keert uiteindelijk terug. Het toppunt van bloei leidt noodzakelijk tot verval, het toppunt van verval leidt noodzakelijk tot bloei.

Waarom verschijnt in het hexagram Tai (hemel en aarde in harmonie, alles voorspoedig) bij de derde lijn zo'n waarschuwing$41 Omdat Tai bij de derde lijn juist zijn hoogtepunt bereikt, en na het hoogtepunt het verval begint. Juist op het beste moment is waakzaamheid geboden.

Dit is de reden waarom het "overdenken" van lijnteksten de edelman diepe inzichten kan schenken: elke lijntekst staat niet op zichzelf, maar is onlosmakelijk verbonden met de structuur van het gehele hexagram, met de wetmatigheden van het wassen en afnemen van yin en yang, en met de principes van geluk en ongeluk in menselijke zaken. Hoe dieper men "overdenkt," hoe meer van deze gelaagde verbanden men ontdekt.

(4) Kun (Beproeving), zes op de derde: "Bekneld door rotsen, leunend op doornen; hij betreedt zijn huis maar ziet zijn echtgenote niet — onheil."

Dit is een buitengewoon levendige beschrijving: vóór hem versperren rotsen de weg, achter hem woedt het doornstruikgewas; met moeite keert hij terug naar huis, maar ziet zijn echtgenote niet.

De derde lijn van het hexagram Kun (Beproeving) is een yin-lijn op een yang-positie — zij is niet op haar juiste plaats en bevindt zich ingeklemd tussen twee yang-lijnen (negen op de tweede en negen op de vierde): zij kan voor noch achter, is volkomen radeloos. Deze situatie in het hexagrambeeld wordt door de levendige beschrijving "bekneld door rotsen, leunend op doornen, zijn huis binnengaand maar zijn echtgenote niet ziend" uitgedrukt, zodat de lezer zich er als het ware middenin bevindt.

De edelman die zo'n lijntekst "overdenkt," begrijpt niet alleen wat een ware "beproeving" is, maar kan ook wanneer hij zelf in een vergelijkbare situatie terechtkomt, tijdig waakzaam zijn en een uitweg zoeken.

VI. Samenvatting

"Waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen" onthult een diepe geestelijke verhouding tussen de edelman en de lijnteksten van de Yijing: het is geen passief ontvangen van kennis, maar een actief, verheugd en diepgaand doorproeven en doorleven. De literaire schoonheid, de treffende symboliek en de diepe betekenis van de lijnteksten bieden voor dit "zich verheugen en overdenken" een onuitputtelijk materiaal.

Hoofdstuk 4: Woord voor woord — "Daarom beschouwt de edelman in rust de beelden en overdenkt de teksten"

I. Nogmaals over het paar "rust" en "beweging"

"In rust beschouwt hij de beelden en overdenkt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie" — deze twee zinnen stellen "rust" (ju) en "beweging" (dong) tegenover elkaar in een volledige tweeledige structuur.

"Rust" verwijst naar het stil verwijlen, het dagelijkse leven, de toestand van gewoon bestaan. "Beweging" verwijst naar handelen, beslissen, het geconfronteerd worden met verandering.

Dit paar "rust" en "beweging" is een uiterst fundamentele categorie in het denken van de vroege oudheid.

De Xici Shangzhuan zegt:

"Beweging en rust hebben hun vaste patronen — zo zijn het harde en het zachte onderscheiden."

"Beweging en rust hebben hun vaste patronen" — beweging en rust kennen hun vaste wetmatigheden. Dit is een fundamentele stelling die de Xici Zhuan al in haar opening formuleert.

De Laozi (de Allerhoogste), hoofdstuk 16:

"Bereik het uiterste van leegte, bewaar diepe stilte. De tienduizend dingen groeien gezamenlijk; ik beschouw hun terugkeer. De dingen woekeren in menigte, elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeer naar de wortel heet stilte; dit noemt men terugkeer naar het lot. Terugkeer naar het lot heet het bestendige; het bestendige kennen heet verlichting. Het bestendige niet kennen — roekeloos handelen brengt onheil."

De Laozi benadrukt het belang van "stilte" — in stilte de beweging en de terugkeer van alle dingen waarnemen.

Master Meng (Mengzi), "Jin Xin Shang":

"Wat de edelman als zijn natuur beschouwt: Menselijkheid, Rechtschapenheid, Riten en Wijsheid zijn geworteld in zijn hart. Zij stralen uit in zijn gelaat, gloeien in zijn rug, doordringen zijn ledematen — de ledematen spreken zonder woorden."

Master Meng benadrukt de natuurlijke uitstraling van de natuur van de edelman in het dagelijkse leven ("rust").

In de passage die wij bespreken corresponderen "rust" en "beweging" met twee verschillende wijzen van Yijing-toepassing:

• In "rust" — beelden beschouwen en teksten overdenken: dit is het werk van studie, onderzoek en cultivering.
• In "beweging" — veranderingen beschouwen en divinatie overdenken: dit is het werk van besluitvorming, handelen en reageren.

Samen vormen zij een volledig pad van zelfcultivering en levenskunst, waarin rust en beweging samengaan.

II. De diepe betekenis van "de beelden beschouwen" (guan qi xiang)

"De beelden beschouwen" — de hexagrambeelden en lijnbeelden van de Yijing waarnemen.

Het karakter guan (beschouwen) is in teksten uit de vroege oudheid een uiterst belangrijk begrip. Het is geen eenvoudig "kijken," maar een diepgaand, doelgericht, inzichtelijk waarnemen.

Het Shuowen Jiezi zegt: "Guan — nauwkeurig kijken." "Nauwkeurig kijken" (di shi) is aandachtig, zorgvuldig beschouwen.

In de Zhouyi is guan zelf een hexagramnaam — Guan (Wind boven Aarde, Beschouwing). De hexagramtekst van Guan luidt:

"Beschouwing: de handen zijn gewassen maar het offer is nog niet gebracht; met oprechtheid en waardigheid."

De Tuan Zhuan verklaart:

"Groot is de beschouwing vanuit de hoogte; gehoorzaam en buigzaam, middenpositie en rechtvaardig, zo beschouwt men alles onder de hemel. 'De handen zijn gewassen maar het offer is nog niet gebracht; met oprechtheid en waardigheid': wie van beneden beschouwt, wordt getransformeerd. De goddelijke Weg van de Hemel beschouwend, dwalen de vier seizoenen niet af. De wijze stelt onderricht in door de goddelijke Weg, en alles onder de hemel gehoorzaamt."

Hier bevat guan twee lagen: ten eerste "waarnemen" (van boven naar beneden bezien), ten tweede "tonen" (van boven naar beneden vertonen). Wie boven staat, neemt de hemelse Weg waar en toont vervolgens de wetmatigheden ervan aan wie beneden staat — dat is "de wijze stelt onderricht in door de goddelijke Weg."

Terug naar ons "de beelden beschouwen": wat is xiang (beeld)$42

(1) De basisbetekenis van "beeld"

De Xici Shangzhuan zegt:

"De wijze heeft middelen om het verborgene van alles onder de hemel te zien; hij vergelijkt hun vormen en beeldt hun passendheid af — daarom noemt men het beelden."

Een "beeld" is het product van de symbolisering en nabootsing door de wijze van de complexe veranderingen van alles onder de hemel. Het is niet het ding zelf, maar een symbolische uitdrukking van de "vorm" (uiterlijke verschijning) en "passendheid" (innerlijke wetmatigheid) van de dingen.

Tevens:

"Aan de Hemel worden beelden gevormd, op Aarde worden vormen geschapen — zo tonen zich de veranderingen."

Aan de hemel zijn beelden van zon, maan en sterren; op aarde zijn vormen van bergen, rivieren en planten. De verandering van beeld en vorm is de manifestatie van de beweging van alle dingen tussen hemel en aarde.

(2) Hexagrambeelden en lijnbeelden

In de Zhouyi manifesteert het "beeld" zich concreet op twee niveaus:

Hexagrambeelden — het totaalbeeld dat de hexagramtekening uitdrukt. Qian (☰) bijvoorbeeld, drie yang-lijnen opgestapeld, symboliseert de hemel, kracht, hardheid; Kun (☷), drie yin-lijnen opgestapeld, symboliseert de aarde, ontvankelijkheid, zachtheid. Bij de vierenzestig hexagrammen vormen de boven- en ondertrigrammen samen het beeld: Zhun (☵☳) bijvoorbeeld, boven Kan en onder Zhen — Kan is water en gevaar, Zhen is donder en beweging; samen vormen zij het beeld van "bewegen te midden van gevaar."

Lijnbeelden — de symboliek die ontstaat uit de positie, het yin- of yang-karakter en de relaties met andere lijnen van elke afzonderlijke lijn. Een yang-lijn op een yang-positie (eerste, derde, vijfde) is "op de juiste plaats"; een yin-lijn op een yin-positie (tweede, vierde, bovenste) evenzo. De eerste en vierde lijn "resoneren," de tweede en vijfde "resoneren," de derde en bovenste "resoneren."

(3) De methode van beeldvorming

De Shuogua Zhuan somt gedetailleerd de verschillende beelden der acht trigrammen op:

"Qian is de hemel, het ronde, de vorst, de vader, jade, metaal, koude, ijs, diep rood, het goede paard, het oude paard, het magere paard, het bonte paard, boomvruchten."

"Kun is de aarde, de moeder, doek, de ketel, gierigheid, gelijkmatigheid, de koe met kalf, de grote wagen, beschaving, de menigte, de steel — en wat de aarde betreft: het zwarte."

"Zhen is de donder, de draak, het geelzwarte, het uitgespreide, de grote weg, de oudste zoon, het onrustige, het groene bamboe, riet en biezen..."

"Xun is het hout, de wind, de oudste dochter, het rechte touw, de ambachtsman, het witte, het lange, het hoge, het weifelende, het besluiteloze, de geur..."

"Kan is het water, de greppel, het verborgene, het buigzame, de boog en het wiel..."

"Li is het vuur, de zon, de bliksem, de middelste dochter, het pantser en de helm, de speer en het wapen..."

"Gen is de berg, het pad, de kleine steen, de poort, de vrucht, de wachter, de vinger, de hond, de rat..."

"Dui is het moeras, het jongste meisje, de tovenares, de tong, het gebroken, het aangehechte..."

Deze beelden lijken complex en veelsoortig, maar bevatten een innerlijke logica. Qian is de hemel en het ronde, want de hemel is rond; het is de vorst en de vader, want Qian bekleedt de erepositie; het is jade en metaal, want Qian is uiterst hard en sterk; het is het goede paard, want het paard beweegt krachtig.

"De beelden beschouwen" betekent door deze veelvoudige symbolen heen de achterliggende wetmatigheden en waarheden te zien.

(4) Waarom moet men in "rust" de beelden beschouwen$1

"Rust" is de toestand van stil verwijlen, van het dagelijkse bestaan. In deze toestand is er geen dringende beslissingsdruk, zijn er geen concrete zaken die afhandeling vereisen — en daarom is het juist de geschikte tijd om bedaard en diepgaand de hexagram- en lijnbeelden te "beschouwen."

Dit is vergelijkbaar met een veldheer die in vredestijd kaarten bestudeert en veldslagen naspeelt — niet voor het gevecht van dit moment, maar om kennis en ervaring op te bouwen voor het strategisch inzicht van later.

De Sunzi Bingfa (De Krijgskunst van Meester Sun) zegt:

"Wie vóór de strijd in de tempelbeschouwing als overwinnaar uit de bus komt, heeft veel berekend; wie vóór de strijd in de tempelbeschouwing niet als overwinnaar uit de bus komt, heeft weinig berekend. Wie veel berekent wint, wie weinig berekent verliest — laat staan wie helemaal niet berekent!"

De "tempelbeschouwing" (miao suan) is de strategische analyse die vóór het uitrukken in de vooroudertempel plaatsvindt. Op dezelfde wijze is het "beschouwen der beelden" door de edelman in "rust" de strategische voorbereiding vóór het handelen.

III. De verhouding tussen "teksten overdenken" en "beelden beschouwen"

"In rust beschouwt hij de beelden en overdenkt de teksten" — hier worden twee werkwoorden gebruikt, "beschouwen" (guan) en "overdenken" (wan), met twee corresponderende objecten: "beelden" (xiang) en "teksten" (ci).

Wat is het verschil tussen het "beschouwen" van beelden en het "overdenken" van teksten$2 Waarom niet "de beelden overdenken en de teksten beschouwen"$3

Naar mijn inzicht neigt "beschouwen" naar het visuele, het totale, het intuïtieve vatten, terwijl "overdenken" neigt naar het herhaalde, het gedetailleerde, het doorproevende proces.

Hexagrambeelden zijn grafisch en visueel, geschikt om te "beschouwen" — in een oogopslag ziet men het totale patroon en de sfeer. Teksten zijn taalkundig en verbaal, geschikt om te "overdenken" — karakter voor karakter, zin voor zin dient men te proeven, te kauwen, te doorleven.

Een vergelijking: beelden beschouwen is als van een bergtop uitzien, alle pieken in een blik overzien, het totale panorama waarnemen; teksten overdenken is als door een tuin wandelen, bloem na bloem, grasspriet na grasspriet, elk detail bewonderen.

Samen — "de beelden beschouwen en de teksten overdenken" — betekent zowel het totale patroon vatten als elk detail doorproeven. Dit is een alomvattende, diepgaande studiemethode.

IV. De complementaire verhouding tussen "beeld" en "tekst"

De Xici Shangzhuan bevat een uiterst belangrijke passage over de verhouding tussen "beeld" en "tekst":

"De Meester sprak: 'Geschrift drukt het gesproken woord niet volledig uit; het gesproken woord drukt de gedachte niet volledig uit.' Is dan de bedoeling van de wijze onkenbaar$4 De Meester sprak: 'De wijze stelt beelden in om de bedoeling volledig uit te drukken; hij ontwerpt hexagrammen om de werkelijkheid en de schijn volledig te vatten; hij hecht teksten eraan om het gesproken woord volledig weer te geven; hij past verandering en doorgang toe om het nut volledig te benutten; hij prikkelt en danst om het geestelijke volledig te tonen.'"

De kern hiervan is: "beeld" en "tekst" zijn complementair. Het "beeld" kan uitdrukken wat de "tekst" niet kan; de "tekst" kan uitdrukken wat het "beeld" niet kan. Alleen in combinatie kunnen zij de bedoeling van de wijze ten volle uitdrukken.

"De beelden beschouwen en de teksten overdenken" zijn daarom geen twee afzonderlijke handelingen, maar een geïntegreerd cognitief proces. Bij het beschouwen van beelden dient men de teksten te raadplegen; bij het overdenken van teksten dient men de beelden te raadplegen. Beeld en tekst verhelderen en verrijken elkaar wederzijds — alleen zo kan men tot een volledig begrip van de Yijing komen.

V. Hoe geleerden in de vroege oudheid "beelden beschouwden en teksten overdachten" — voorbeelden uit de Zuozhuan

De Zuozhuan bevat talrijke voorbeelden van yarrow-divinatie waaruit wij kunnen aflezen hoe geleerden in de vroege oudheid "beelden beschouwden en teksten overdachten."

Voorbeeld 1: Zuozhuan, Hertog Xi, jaar 15

Vóór de Slag bij Hanyuan tussen Qin en Jin:

"Weleer raadpleegde Hertog Xian van Jin de yarrowstengels over het uithuwelijken van zijn dochter Bo Ji aan Qin. Hij trof Guimei (Het Huwende Meisje) veranderend naar Kui (Tegenstelling). Geschiedschrijver Su interpreteerde: 'Ongunstig...'"

Hier zag geschiedschrijver Su eerst de hexagramverandering (van Guimei naar Kui) en haalde vervolgens de lijntekst aan voor zijn interpretatie. Zijn oordeel combineerde beeld (hexagrambeeld, hexagramverandering) en tekst (de inhoud der lijntekst) — dit is "de beelden beschouwen en de teksten overdenken" in de praktijk.

Voorbeeld 2: Zuozhuan, Hertog Zhao, jaar 12

"Toen Nan Kuai op het punt stond in opstand te komen, raadpleegde hij blindelings de yarrowstengels en trof Kun (Aarde) veranderend naar Bi (Eenheid). De tekst luidde: 'Geel onderkleed — groot geluk.' Hij achtte dit zeer gunstig en toonde het aan Zifu Huibo. Hij sprak: 'Ik zou iets willen ondernemen — hoe denkt u daarover$5' Huibo sprak: 'Ik heb dit eens bestudeerd. Bij zaken van trouw en oprechtheid is het gunstig; anders leidt het noodzakelijk tot mislukking. Uiterlijk sterk en innerlijk warm is trouw. Harmonisch en leidend tot rechtvaardigheid is oprechtheid. Daarom zegt de tekst: "Geel onderkleed — groot geluk." Geel is de kleur van het midden. Het onderkleed is het sieraad van de lagere positie. "Groot" is het hoogste van het goede. Wie in het midden niet trouw is, verkrijgt niet zijn kleur; wie onderaan niet eerbiedig is, verkrijgt niet zijn sieraad; wie in zijn zaken niet goed is, verkrijgt niet het uiterste. Bovendien: de Yijing kan niet worden gebruikt om gevaarlijke zaken te bevragen.'"

Dit is een bijzonder treffend voorbeeld. Nan Kuai wilde in opstand komen, raadpleegde de yarrowstengels en kreeg de lijntekst van Kun, zesde lijn op de vijfde plaats: "Geel onderkleed — groot geluk." Nan Kuai achtte dit zeer gunstig. Maar de interpretatie van Zifu Huibo was volstrekt anders — hij betoogde dat "geel onderkleed — groot geluk" als voorwaarde "trouw en oprechtheid" heeft; als men iets doet dat ontrouw en onoprecht is (zoals opstand), dan geldt de lijntekst niet, ook al zegt zij "groot geluk."

De interpretatiemethode van Zifu Huibo is het schoolvoorbeeld van "beelden beschouwen en teksten overdenken": hij analyseerde eerst de symbolische betekenis van "geel" (kleur van het midden), "onderkleed" (sieraad der lagere positie) en "groot" (het hoogste van het goede), verbond vervolgens deze symbolische betekenissen met de concrete menselijke situatie, en kwam tot het oordeel: "Hoewel de divinatie 'geluk' aangeeft, is het in werkelijkheid niet gunstig."

Dit voorbeeld laat diepgaand zien: "beelden beschouwen en teksten overdenken" is niet het mechanisch naslaan van de letterlijke betekenis der orakeltekst, maar vereist een diep begrip van de innerlijke logica van beeld en tekst, in combinatie met de concrete situatie. Juist daarom is het grondige studiewerk in "rust" nodig — alleen wie in vredestijd de moeite heeft gedaan, kan in de praktijk flexibel reageren.

VI. De dialectische verhouding tussen studiewerk in "rust" en toepassing in "beweging"

"In rust beschouwt hij de beelden en overdenkt de teksten" — hier wordt het belang van het studiewerk in "rust" benadrukt.

Waarom is dat studiewerk zo belangrijk$6 Omdat de toepassing in "beweging" geheel afhankelijk is van de opbouw in "rust."

Lunyu, "Zi Lu":

"De Meester sprak: 'Wie de driehonderd Oden kan reciteren, maar wanneer hem staatsaken worden toevertrouwd niet doeltreffend is, en wanneer hij als gezant wordt uitgestuurd niet zelfstandig kan antwoorden — al reciteert hij nog zoveel, wat heeft het voor nut$7'"

De Meester zegt: als iemand weliswaar de driehonderd Shijing-oden uit het hoofd kent, maar wanneer hem politieke zaken worden toevertrouwd niet competent is, en wanneer hij op diplomatieke missie wordt gestuurd niet zelfstandig kan optreden — wat is het nut van al dat reciteren$8

Dit toont aan dat het doel van studie in de toepassing ligt, maar dat de voorwaarde voor toepassing diepgaande studie is. Het reciteren der driehonderd Oden heeft geen zin als het slechts mechanisch memoriseren is zonder diep begrip en doordachte beheersing.

Op dezelfde wijze: "beelden beschouwen en teksten overdenken" heeft geen zin als het slechts een oppervlakkige kennismaking is. Alleen wie in "rust" werkelijk diepgaand studiewerk heeft verricht — herhaaldelijk de hexagrambeelden heeft beschouwd, herhaaldelijk de lijnteksten heeft doorproefd, de verhouding tussen beeld en tekst volkomen heeft doorgrond — kan in "beweging" snel en nauwkeurig oordelen.

Dit is vergelijkbaar met de geneeskunst. Een goed arts moet in vredestijd vele medische werken lezen, recepten bestuderen en ziektegevallen observeren ("in rust de beelden beschouwen en de teksten overdenken"); pas dan kan hij bij het behandelen van zieken de juiste diagnose stellen en het juiste middel voorschrijven ("in beweging de veranderingen beschouwen en de divinatie overdenken"). Wie in vredestijd niet studeert, kan op het beslissende moment niemand redden.

Master Xun (Xunzi), "Aansporing tot Leren":

"Hoop aarde op en het wordt een berg; wind en regen ontstaan eruit. Hoop water op en het wordt een afgrond; draken worden erin geboren. Hoop het goede op en het wordt deugd; geestelijke verlichting volgt vanzelf, en het hart van de wijze is compleet. Daarom: zonder het ophopen van halve passen bereikt men geen duizend li; zonder het vergaren van kleine stroompjes vormt men geen zee."

"Zonder het ophopen van halve passen bereikt men geen duizend li" — zonder de dagelijkse stapsgewijze opbouw kan men het verre doel niet bereiken. "In rust de beelden beschouwen en de teksten overdenken" is precies dit dagelijkse, geleidelijke studiewerk.

Hoofdstuk 5: Woord voor woord — "In beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie"

I. De betekenis van "beweging" (dong)

"Beweging" staat tegenover het voorafgaande "rust" en verwijst naar handelen, beslissen, het geconfronteerd worden met verandering.

In de context van de Zhouyi heeft "beweging" een bijzondere betekenis.

De Xici Xiazhuan zegt:

"Geluk, ongeluk, berouw en schaamte — zij ontstaan uit beweging."

Al het geluk, alle tegenspoed, alle berouw en alle moeilijkheden ontstaan uit "beweging." Zonder beweging is er geen geluk of ongeluk; zodra men beweegt, ontstaan geluk en ongeluk.

Tevens:

"Het harde en het zachte duwen elkaar voort; verandering is daarin besloten. Men hecht teksten eraan en benoemt ze; beweging is daarin besloten. Geluk, ongeluk, berouw en schaamte — zij ontstaan uit beweging."

Waarom is "beweging" zo cruciaal$9 Omdat de mens in deze wereld niet eeuwig in "rust" kan vertoeven zonder te "bewegen." Voedsel moet vergaard, kleding vervaardigd, reizen ondernomen, het huishouden bestierd, het land geregeerd — alle maatschappelijke handelingen van de mens zijn "beweging." En elke "beweging" brengt de keuze tussen geluk en ongeluk met zich mee.

Master Meng, "Li Lou Xia":

"Waarin de mens verschilt van het dier, is maar weinig; het gewone volk laat het varen, de edelman bewaart het."

Het verschil tussen mens en dier ligt in het vermogen om vóór het handelen te oordelen en te kiezen. Het "beschouwen van veranderingen en overdenken van divinatie" dat de Yijing biedt, is juist het instrument en de methode die de edelman helpen in "beweging" het juiste oordeel te vellen.

II. De diepe betekenis van "de veranderingen beschouwen" (guan qi bian)

"Verandering" (bian) is een van de meest kernachtige begrippen van de Zhouyi.

De Xici Shangzhuan zegt:

"De Yijing — wanneer zij uitgeput is, verandert zij; wanneer zij verandert, komt zij door; wanneer zij doorkomt, duurt zij voort."

"Uitputting leidt tot verandering" — wanneer iets zijn uiterste bereikt, verandert het. "Verandering leidt tot doorgang" — verandering brengt doorstroming. "Doorgang leidt tot duur" — doorstroming brengt duurzaamheid.

In de divinatiemethode van de Zhouyi manifesteert "verandering" zich concreet als "veranderende lijnen." Bij het raadplegen met yarrowstengels kan elke lijn "oud yang," "jong yang," "oud yin" of "jong yin" zijn. "Oud yang" verandert in een yin-lijn, "oud yin" verandert in een yang-lijn — dat is "verandering." De positie van de veranderende lijn en de hexagrammen vóór en na de verandering vormen de kerninformatie van de divinatie.

Maar "de veranderingen beschouwen" is niet louter een technische handeling. Op een dieper niveau verwijst het naar het scherpe inzicht in de richting waarin de dingen zich ontwikkelen.

De Xici Xiazhuan zegt:

"De Yijing als boek — men kan haar niet op afstand houden. Als Weg — zij verplaatst zich voortdurend. Veranderend en bewegend, nergens verblijvend, rondstromend door de zes lege plaatsen, stijgend en dalend zonder constante, het harde en het zachte wisselen elkaar af — men kan er geen vaste regel van maken; slechts de verandering volgt men."

"Slechts de verandering volgt men" (wei bian suo shi) — men volgt uitsluitend de verandering. Dit is de meest fundamentele geest van de Zhouyi: zich niet vastklampen aan vaste regels, maar voortdurend meebewegen met de verandering.

"De veranderingen beschouwen" betekent dit vermogen cultiveren: het scherpe waarnemen van verandering en het flexibel erop inspelen.

III. De diepe betekenis van "de divinatie overdenken" (wan qi zhan)

"Divinatie" (zhan) is een van de oorspronkelijkste functies van de Zhouyi.

Het karakter zhan bestaat uit bu (divinatie) en kou (mond): het oordeel en de uitspraak die door divinatie verkregen worden.

Hier moeten wij een cruciaal punt benadrukken: "de divinatie overdenken" is geen bijgeloof, geen blinde onderwerping aan het resultaat van de orakelraadpleging.

Ten eerste, vanuit de houding van de Meester: "De Meester sprak niet over het bovennatuurlijke, geweld, chaos of geesten" (Lunyu, "Shu Er"). Hij bestudeerde de Yijing kennelijk niet uit bijgeloof, maar om door de Yijing de Weg van hemel en aarde en de principes van menselijke zaken te doorgronden.

Ten tweede, het karakter wan (overdenken) impliceert een bedachtzame, diep nadenkende houding — geen blinde onderwerping.

Ten derde, het eerder aangehaalde voorbeeld van Zifu Huibo toont aan dat geleerden in de vroege oudheid de resultaten van de divinatie kritisch en analytisch benaderden, niet blind accepteerden.

De ware betekenis van "de divinatie overdenken" is derhalve: wanneer men voor een beslissing staat, door middel van divinatie inspiratie uit de Yijing te ontvangen, vervolgens de betekenis van die inspiratie diepgaand te analyseren en te overdenken, en alle factoren samen te wegen voor een uiteindelijk oordeel.

IV. De verhouding tussen "veranderingen beschouwen" en "divinatie overdenken"

"De veranderingen beschouwen" en "de divinatie overdenken" zijn twee aspecten van een geïntegreerd proces.

"Veranderingen beschouwen" legt de nadruk op het objectief waarnemen en analyseren van de richting der veranderingen — wat verandert er$10 In welke richting$11 Met welke snelheid$12

"Divinatie overdenken" legt de nadruk op het verbinden van deze veranderingsinformatie met de hexagrambeelden en lijnteksten van de Yijing — welk hexagram correspondeert met deze verandering$13 Welke lijn$14 Welk oordeel en welk advies geeft de Yijing hiervoor$15

Samen vormen zij een volledig besluitvormingsproces van waarneming tot analyse, van analyse tot oordeel, van oordeel tot handelen.

V. De volledige structuur van "in rust... in beweging..."

Laten wij "in rust beschouwt hij de beelden en overdenkt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie" als geheel analyseren:

Deze structuur onthult een volmaakte symmetrie:

• In "rust" beschouwt men de "beelden" — het statische, totale systeem der hexagrambeelden.
• In "beweging" beschouwt men de "veranderingen" — het dynamische, concrete veranderingsproces.
• In "rust" overdenkt men de "teksten" — de verbale, conceptuele uitdrukking.
• In "beweging" overdenkt men de "divinatie" — het praktische, toegepaste oordeel.

Van "beeld" naar "verandering" is de overgang van rust naar beweging. Van "tekst" naar "divinatie" is de overgang van theorie naar praktijk.

Deze vier — beeld, tekst, verandering, divinatie — vormen de vier dimensies van de Yijing-toepassing. Zij staan niet op zichzelf, maar zijn onderling verbonden en wederzijds afhankelijk.

Dit is de Weg van studie en toepassing van de Zhouyi: in studietijd (rust) legt men door het beschouwen van beelden en het overdenken van teksten het fundament; in toepassingstijd (beweging) velt men door het beschouwen van veranderingen en het overdenken van divinatie het oordeel. Studie dient de toepassing, toepassing bevat studie — studie en toepassing zijn een.

VI. Historische voorbeelden: divinatie en besluitvorming

Voorbeeld 1: Zuozhuan, Hertog Xiang, jaar 9 — Mu Jiang sterft in het Oostpaleis

"Mu Jiang stierf in het Oostpaleis. Toen zij er aanvankelijk heenging, raadpleegde zij de yarrowstengels en trof Gen (Stilstand) met louter achten. De geschiedschrijver sprak: 'Dit noemt men Gen veranderend naar Sui (Volgen) — volg en vertrek! U moet snel vertrekken.' Mu Jiang sprak: 'Nee! In de Zhouyi staat: "Sui — oorsprong, doorgang, geschiktheid, vastheid, geen blaam." Oorsprong is het hoofd van het lichaam; doorgang is de samenkomst van het voortreffelijke; geschiktheid is de harmonie van de rechtschapenheid; vastheid is de stam der zaken. Het lichaam van Menselijkheid volstaat om aan het hoofd van mensen te staan; voortreffelijke deugd volstaat om de riten te eerbiedigen; dingen ten nutte maken volstaat om de rechtschapenheid te harmoniseren; standvastigheid volstaat om zaken te bestieren. Wie deze vier deugden bezit, kan Sui volgen zonder blaam. Ik bezit geen van alle — hoe zou het voor mij Sui kunnen zijn$16 Ik heb het kwade gekozen; kan ik dan zonder blaam zijn$17 Ik zal hier sterven en er niet uitkomen.'"

Dit is een bijzonder treffend voorbeeld. Mu Jiang werd opgesloten in het Oostpaleis; de yarrowstengels gaven Gen veranderend naar Sui. De geschiedschrijver zei: "Volg en vertrek." Maar Mu Jiangs eigen interpretatie was geheel anders — zij betoogde dat de hexagramtekst "Sui — oorsprong, doorgang, geschiktheid, vastheid, geen blaam" voorwaarden kent: men moet de vier deugden van "oorsprong" (lichaam van Menselijkheid), "doorgang" (voortreffelijke deugd), "geschiktheid" (ten nutte maken van de rechtschapenheid) en "vastheid" (standvastigheid) bezitten om werkelijk "zonder blaam" te zijn. Zijzelf had "deelgenomen aan de chaos" en bezat deze deugden niet, zodat het hexagram Sui voor haar geen gunstig teken was.

Mu Jiangs interpretatie getuigt van uitzonderlijk hoog niveau van "divinatie overdenken": zij accepteerde niet eenvoudig de letterlijke uitleg van de geschiedschrijver, maar analyseerde diepgaand de innerlijke logica van de hexagramtekst en vergeleek die met haar eigen situatie, om tot een volstrekt ander oordeel te komen.

Voorbeeld 2: Guoyu, "Taal van Jin" — Chong Er raadpleegt de yarrowstengels over het verwerven van een staat

De Guoyu, "Jin Yu Si," vermeldt:

"De prins raadpleegde persoonlijk de yarrowstengels en sprak: 'Moge ik de staat Jin verwerven.' Hij verkreeg als vast hexagram Zhun (Aanvankelijke Moeilijkheid) en als veranderingshexagram Yu (Enthousiasme), beide met louter achten. De yarrowmeesters interpreteerden allen: 'Ongunstig. Gesloten en zonder doorgang, de lijnen brengen niets teweeg.' Sikong Jizi sprak: 'Gunstig. In de Zhouyi staat in beide gevallen: "Het is gunstig leenheren aan te stellen." Als hij niet de staat Jin bezit om het koningshuis bij te staan, hoe zou hij leenheren kunnen aanstellen$18 Wij hebben de yarrowstengels gevraagd: "Moge ik de staat Jin verwerven," en de yarrowstengels antwoorden: "Het is gunstig leenheren aan te stellen." Een staat verwerven is het wezenlijke — welk groter geluk kan er zijn!'"

Chong Er (de latere Hertog Wen van Jin) raadpleegde tijdens zijn ballingschap de yarrowstengels of hij de staat Jin kon verwerven. De yarrowmeesters achtten het ongunstig, maar Sikong Jizi wees erop dat zowel Zhun als Yu in hun hexagramtekst "het is gunstig leenheren aan te stellen" bevatten — hetgeen juist het verwerven van een staat impliceert.

Dit voorbeeld toont opnieuw aan dat "de divinatie overdenken" niet alleen technische kennis vereist (weten hoe men yarrowstengels hanteert en hexagrambeelden leest), maar bovenal wijsheid — het vermogen om de orakeltekst vanuit meerdere perspectieven te interpreteren en alle informatie samen te wegen.

VII. Samenvatting

"In beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie" onthult hoe de edelman bij handelen en beslissen de Yijing gebruikt als hulpmiddel bij het oordelen. Het gaat niet om blind orakels raadplegen, maar om — op basis van een diep begrip van hexagrambeelden en lijnteksten (dat afhankelijk is van het studiewerk in "rust") — de veranderingen scherp waar te nemen, de diverse aanwijzingen van de divinatie te analyseren, en uiteindelijk een wijs besluit te nemen.

Hoofdstuk 6: Woord voor woord — "Aldus wordt hij van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel"

I. Het causale verband van "aldus" (shi yi)

"Aldus" (shi yi) — daarom. Deze twee karakters bevestigen opnieuw het causale verband: juist omdat de edelman "in rust de beelden beschouwt en de teksten overdenkt, in beweging de veranderingen beschouwt en de divinatie overdenkt," kan hij "van de Hemel bijgestaan worden — geluk zonder enig nadeel."

Dit causale verband is van groot belang. Het betekent dat "van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel" geen onvoorwaardelijk hemels geschenk is, maar aan voorwaarden gebonden — de voorwaarde dat de edelman daadwerkelijk "beelden beschouwt en teksten overdenkt" en "veranderingen beschouwt en divinatie overdenkt."

II. De klassieke bron van "van de Hemel bijgestaan"

"Van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel" (zi tian you zhi, ji wu bu li) is niet oorspronkelijk van de Xici Zhuan, maar een citaat uit de lijntekst van de bovenste negen van het hexagram Dayou (Groot Bezit):

"Bovenste negen: van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel."

Na het citeren van deze tekst biedt de Xici Shangzhuan een uiterst belangrijke verklaring:

"De Meester sprak: 'Bijstaan betekent helpen. Wat de Hemel helpt, is het volgzame; wat de mensen helpen, is het oprechte. Oprechtheid beoefenen en aan volgzaamheid denken, en bovendien het voortreffelijke eren — daarom: van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel.'"

III. "Wat de Hemel helpt, is het volgzame"

Wat de Hemel helpt, is de "volgzame" (shun) mens.

"Volgzaam" (shun) is: de hemelse Weg volgen, de natuurwetten volgen, de innerlijke logica van de ontwikkeling der dingen volgen.

De Laozi (de Allerhoogste), hoofdstuk 8:

"Het hoogste goed is als water. Water is goed in het bevoordelen van alle dingen zonder te wedijveren; het verblijft op plaatsen die alle mensen verfoeien — daarom nadert het de Weg."

Water nadert de Weg juist omdat het "volgzaam" is — het stroomt met het terrein mee, dwingt niet, gaat niet tegen de stroom in, verzet zich niet.

IV. "Wat de mensen helpen, is het oprechte"

Wat de mensen helpen, is de "oprechte" (xin) mens.

"Oprechtheid" (xin) is een uiterst belangrijk begrip in het denken van de vroege oudheid.

Lunyu, "Wei Zheng":

"De Meester sprak: 'Een mens zonder oprechtheid — ik weet niet hoe die kan bestaan. Een grote wagen zonder jukpen, een kleine wagen zonder kruispen — hoe zou die kunnen rijden$19'"

"Oprechtheid" maakt dat anderen bereid zijn iemand te helpen, te steunen, te volgen.

In de politiek is "oprechtheid" het fundament van de staat.

Lunyu, "Yan Yuan":

"Zigong vroeg over bestuur. De Meester sprak: 'Voldoende voedsel, voldoende wapens, en het vertrouwen van het volk.' Zigong sprak: 'Als men noodgedwongen iets moet laten vallen, wat eerst van deze drie$20' Hij antwoordde: 'De wapens.' Zigong sprak: 'Als men noodgedwongen nog iets moet laten vallen, wat eerst van deze twee$21' Hij antwoordde: 'Het voedsel. Van oudsher moet iedereen sterven, maar zonder het vertrouwen van het volk kan een staat niet bestaan.'"

"Zonder het vertrouwen van het volk kan een staat niet bestaan" — onder voedsel, wapens en vertrouwen is vertrouwen het meest fundamenteel.

V. "Oprechtheid beoefenen en aan volgzaamheid denken, en bovendien het voortreffelijke eren"

"Oprechtheid beoefenen" (lu xin) — daadwerkelijk handelen naar oprechtheid. "Aan volgzaamheid denken" (si hu shun) — in het hart voortdurend gericht zijn op het volgen van de hemelse Weg. "Het voortreffelijke eren" (shang xian) — talent en deugd hoogachten.

Deze drie — oprechtheid, volgzaamheid, het voortreffelijke eren — vormen de drie voorwaarden voor het ontvangen van hemelse bijstand en menselijke hulp.

VI. Het ultieme domein van "geluk zonder enig nadeel"

"Geluk zonder enig nadeel" (ji wu bu li) — geluk zonder enig nadeel.

Waarom kan men dit domein bereiken$22 Omdat aan alle voorafgaande voorwaarden is voldaan:

1. De edelman "vertoeft en rust" in de orde van de Yijing — geestelijke geborgenheid, een vast fundament.
2. De edelman "verheugt zich en overdenkt" de teksten der lijnen — voortdurend leren, diepe ontwikkeling.
3. De edelman "beschouwt in rust de beelden en overdenkt de teksten" — diep opgebouwde kennis.
4. De edelman "beschouwt in beweging de veranderingen en overdenkt de divinatie" — nauwkeurig oordeel bij het handelen.
5. De edelman "beoefent oprechtheid, denkt aan volgzaamheid en eert het voortreffelijke" — volmaakte deugd.

Wanneer deze vijf aspecten vervuld zijn, staat de Hemel hem bij en helpen de mensen hem; geluk, ongeluk, berouw en schaamte worden alle omgezet in het gunstige — dat is "geluk zonder enig nadeel."

Maar wij moeten helder beseffen dat "geluk zonder enig nadeel" niet betekent dat alles gladjes verloopt zonder moeilijkheden. Het betekent dat de edelman, zelfs wanneer hij moeilijkheden en uitdagingen ontmoet, dankzij zijn deugd en wijsheid gevaar kan keren en nood kan wenden.

De Wenyan Zhuan van Qian, over de derde lijn, zegt:

"De edelman is de gehele dag onvermoeibaar; 's avonds waakzaam als in gevaar — geen blaam."

"De gehele dag onvermoeibaar" — de hele dag toegewijd en zorgvuldig. "'s Avonds waakzaam als in gevaar" — tot de avond toe alert als stond men voor een afgrond. "Geen blaam" — alleen zo vermijdt men fouten.

Achter "geluk zonder enig nadeel" schuilt de onvermoeibare inspanning van "de gehele dag onvermoeibaar, 's avonds waakzaam als in gevaar" — niet het afwachten van geluk.

VII. Het denken over de verhouding tussen Hemel en mens in de vroege oudheid

"Van de Hemel bijgestaan" raakt aan een uiterst fundamentele kwestie in het denken van de vroege oudheid: de verhouding tussen Hemel en mens.

In de oeroude traditie werd de "Hemel" (tian) beschouwd als een allerhoogste, wilskrachtige macht. Maar ten tijde van de stichting der Zhou-dynastie vond een belangrijke verschuiving plaats.

Het Shijing, "Da Ya, Wen Wang":

"Het hemels mandaat is niet bestendig."

"Het hemels mandaat is niet bestendig" (tian ming mi chang) — het hemels mandaat is niet vast; het behoort niet eeuwig toe aan een bepaald volk of een bepaalde staat. De Shang-dynastie bezat eens het hemels mandaat, maar verloor het door verval van deugd; Zhou verkreeg een nieuw mandaat dankzij zuivere deugd.

De Meester erfde dit begrip en ontwikkelde het verder.

Lunyu, "Ji Shi":

"De Meester sprak: 'De edelman kent drie vormen van ontzag: ontzag voor het hemels mandaat, ontzag voor grote mensen, ontzag voor de woorden der wijzen. De kleine mens kent het hemels mandaat niet en heeft er geen ontzag voor; hij is vertrouwelijk met grote mensen en minacht de woorden der wijzen.'"

Dit ontzag voor het hemels mandaat is geen blind angst, maar gegrond in een diep begrip van de wetmatigheden der hemelse Weg.

Terug bij "van de Hemel bijgestaan": het belichaamt een visie van eenheid van hemel en mens. Wanneer het handelen van de mens volkomen de hemelse Weg volgt ("aan volgzaamheid denken"), wanneer hij de menselijke Weg volkomen beoefent ("oprechtheid beoefenen," "het voortreffelijke eren"), dan worden Hemel en mens een; de bijstand van de Hemel is het natuurlijke gevolg van het eigen handelen.

Dit stemt volkomen overeen met het begrip "oprechtheid" (cheng) in de Zhongyong:

"Oprechtheid is de Weg van de Hemel; streven naar oprechtheid is de Weg van de mens. Wie oprecht is, treft het juiste zonder inspanning, bereikt het doel zonder nadenken, volgt van nature het Midden — dat is de wijze. Wie naar oprechtheid streeft, kiest het goede en houdt er onwrikbaar aan vast."

Wanneer de mens "het goede kiest en er onwrikbaar aan vasthoudt," nadert hij het domein van de wijze — "het juiste treffen zonder inspanning, het doel bereiken zonder nadenken" — en dat is het domein van "van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel."

Hoofdstuk 7: Het perspectief van de oertijd — Fuxi's schepping der trigrammen en het oorspronkelijke motief der wijzen

I. De legende van Fuxi's schepping der trigrammen

De Xici Xiazhuan zegt:

"In de oudheid, toen Baoxi (Fuxi) over alles onder de hemel heerste, keek hij omhoog en beschouwde de beelden aan de hemel, keek omlaag en beschouwde de wetten op aarde, beschouwde de tekeningen van vogels en dieren en de gesteldheden van de grond, nam dichtbij van zijn eigen lichaam en veraf van de dingen — en schiep zo de acht trigrammen, om de deugd van het geestelijke te doorgronden en de aard van alle dingen te classificeren."

Dit scheppingsproces — "omhoogkijken en de beelden aan de hemel beschouwen, omlaagkijken en de wetten op aarde beschouwen" — is de geconcentreerde belichaming van de oeroude Chinese kennismethode: de hemel als leermeester, de aarde als leerboek, zowel het nabije (het eigen lichaam) als het verre (alle dingen) als bron van inzicht.

Dit motief is diep verbonden met "waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing": Fuxi schiep de trigrammen juist om een systeem van "orde" der tienduizend dingen te vestigen. Dankzij dit systeem beschikken latere edellieden over een fundament om in te "vertoeven en te rusten."

II. Van acht trigrammen naar vierenzestig hexagrammen

Fuxi schiep de acht trigrammen, maar met slechts acht combinaties waren zij nog te weinig verfijnd voor het beschrijven van de complexe menselijke en natuurlijke verschijnselen. Later (naar de overlevering het werk van Koning Wen) werden de acht trigrammen paarsgewijs gestapeld tot vierenzestig hexagrammen (8² = 64) met driehonderdvierentachtig lijnen.

De Xici Xiazhuan zegt:

"De acht trigrammen zijn in reeksen geschikt; de beelden zijn daarin besloten. Door ze te verdubbelen ontstaan de lijnen. Het harde en het zachte duwen elkaar voort; verandering is daarin besloten. Men hecht teksten eraan en benoemt ze; beweging is daarin besloten."

III. Het ultieme doel van het scheppen der Yijing door de wijzen

De Xici Shangzhuan zegt:

"De Yijing stemt overeen met hemel en aarde; daarom kan zij de Weg van hemel en aarde doorweven en omvatten."

En:

"Wat is de Yijing$23 De Yijing opent de dingen en volbrengt de zaken; zij omvat de Weg van alles onder de hemel — niet meer dan dat."

Het ultieme doel van de wijzen bij het scheppen van de Yijing is: de Weg van hemel en aarde te systematiseren, te symboliseren en te vertalen, zodat zij een leerbaar, overdraagbaar en toepasbaar kennissysteem wordt — ten dienste van latere generaties (edellieden) die de hemelse Weg willen begrijpen, volgen en ermee samenvallen.

Hoofdstuk 8: Het perspectief van de vroege oudheid — De Yijing-studie en haar ontmoeting met de diverse denkers

I. Het Confucianisme en de Yijing

De Meester geloofde dat het bestuderen van de Yijing de mens "zonder grote fouten" (wu da guo) kon houden — omdat de Yijing leert veranderingen waar te nemen, het juiste moment te grijpen, te weten wanneer vooruit te gaan en wanneer terug te trekken.

Master Meng's uitspraak "Wie de Hemel volgt, bestaat; wie de Hemel weerstaat, vergaat" (shun tian zhe cun, ni tian zhe wang) stemt volkomen overeen met "wat de Hemel helpt, is het volgzame."

Master Xun biedt een bijzonder treffende formulering:

"Wie bedreven is in de Yijing, raadpleegt niet." (Xunzi, "Da Lue")

Wie de Yijing werkelijk heeft doorgrond, heeft door zijn dagelijkse "beschouwen van beelden en overdenken van teksten" de wetmatigheden van hemel, aarde en alle dingen zo grondig meester, dat hij bij beslissingen niet meer de uiterlijke vorm van de divinatie nodig heeft, maar op zijn eigen innerlijke wijsheid en oordeelskracht kan vertrouwen.

II. Het Taoisme en de Yijing

De Laozi (de Allerhoogste), hoofdstuk 40:

"Omkering is de beweging van de Weg; zwakte is het gebruik van de Weg."

"Omkering is de beweging van de Weg" — het tegengestelde, het cyclische, is de wijze waarop de Weg zich beweegt. Dit stemt volkomen overeen met het Zhouyi-beginsel van "het omslaan der uitersten" (wu ji bi fan).

Master Zhuang (Zhuangzi), "De Grote Voorouderlijke Meester":

"Kennen wat de Hemel doet en kennen wat de mens doet — dat is het hoogste."

"Kennen wat de Hemel doet" — de werking van de hemelse Weg begrijpen. "Kennen wat de mens doet" — de menselijke zaken begrijpen. Beide kennen is het "hoogste" — de allerhoogste wijsheid. Dit stemt volkomen overeen met de geest van de Xici Zhuan: "beelden beschouwen en teksten overdenken" is het begrijpen van de hemelse werking; "veranderingen beschouwen en divinatie overdenken" is het toepassen ervan op menselijke zaken.

III. De krijgskunst en de Yijing

De Sunzi Bingfa, "Xu Shi Pian" (Over Leegte en Volheid):

"Het leger heeft geen vaste formatie, water heeft geen vaste vorm. Wie door de veranderingen van de vijand tot overwinning kan komen — hem noemt men goddelijk."

"Geen vaste formatie, geen vaste vorm" — en overwinnen door mee te bewegen met verandering: dit is precies de geest van "slechts de verandering volgt men" (wei bian suo shi).

IV. Vergelijkende synthese

Vanuit het perspectief van de diverse denkers van de vroege oudheid bezien, is de passage die wij bespreken niet louter een methodologie voor het bestuderen en toepassen van de Yijing, maar een beknopte weergave van het gehele denken van de vroege oudheid:

• De Confuciaanse geest van "zelfcultivering" (vertoeven en rusten, zich verheugen en overdenken)
• De Taoïstische wijsheid van "volgzaamheid" (wat de Hemel helpt, is het volgzame)
• De strategie van de krijgskunst: "overwinnen door verandering" (veranderingen beschouwen en divinatie overdenken)
• Het gemeenschappelijke ideaal van "eenheid van hemel en mens" (van de Hemel bijgestaan)

Hoofdstuk 9: Beeld, tekst, verandering, divinatie — Diepgaande bespreking van de vier dimensies der Yijing

I. Waarom vier dimensies$24

• Beeld (hexagrambeelden, lijnbeelden) — het visuele tekensysteem van de Yijing
• Tekst (hexagramteksten, lijnteksten) — het talige uitdrukkingssysteem van de Yijing
• Verandering (hexagramverandering, lijnverandering) — het dynamische operatiesysteem van de Yijing
• Divinatie (het oordeel bij orakelraadpleging) — het praktische toepassingssysteem van de Yijing

Deze vier dimensies vormen een volledig kader van kennis en handelen:

Van "beeld" naar "tekst" is het vertaalproces van teken naar taal. Van "tekst" naar "verandering" is het verdiepingsproces van statisch begrip naar dynamisch inzicht. Van "verandering" naar "divinatie" is het omzettingsproces van theoretische kennis naar praktische toepassing.

De Xici Shangzhuan zegt zelf:

"De Yijing kent vier wegen van de wijze: wie het woord gebruikt, eert de tekst; wie handelt, eert de verandering; wie werktuigen maakt, eert het beeld; wie de yarrowstengels raadpleegt, eert de divinatie."

De ideale edelman beheerst alle vier.

II. De vier dimensies en de vier vermogens van de mens

• Beelden beschouwen — vereist intuïtie: het rechtstreeks waarnemen van de beelden en sfeer in de hexagramtekening.
• Teksten overdenken — vereist begrip: het diepgaand doorgronden van de betekenis en logica van de taal.
• Veranderingen beschouwen — vereist inzicht: het scherp waarnemen van de richting der veranderingen.
• Divinatie overdenken — vereist oordeelskracht: het samenwegen van alle informatie tot een juist besluit.

Intuïtie, begrip, inzicht, oordeelskracht — de algehele ontwikkeling en gecoördineerde toepassing van deze vier vermogens is precies de kerncompetentie die de Yijing-studie beoogt te cultiveren.

Hoofdstuk 10: De Weg van zelfcultivering — Van "beelden beschouwen en teksten overdenken" naar "geluk zonder enig nadeel"

I. Waarom is "beelden beschouwen en teksten overdenken" een weg van zelfcultivering$25

De "edelman" in de Xici Zhuan is geen geleerde of waarzegger, maar een moreel subject. De eerste ambitie van de edelman is niet kennis of vaardigheid, maar deugd.

Lunyu, "Zi Lu":

"Zilu vroeg naar de edelman. De Meester sprak: 'Zichzelf cultiveren in eerbied.' 'Is dat alles$26' 'Zichzelf cultiveren om anderen tot rust te brengen.' 'Is dat alles$27' 'Zichzelf cultiveren om alle mensen tot rust te brengen. Zichzelf cultiveren om alle mensen tot rust te brengen — zelfs Yao en Shun vonden dat nog moeilijk.'"

Alle geleerdheid en alle vermogens van de edelman dienen uiteindelijk de "zelfcultivering" en het "tot rust brengen van anderen." De studie der Yijing vormt daarop geen uitzondering.

II. "Beelden beschouwen" en zelfcultivering

De Grote Beeldspreuken in de Xiang Zhuan verbinden vrijwel elke hexagrambeeld rechtstreeks met het handelen van de edelman:

• Qian: "De gang des hemels is krachtig; de edelman versterkt zichzelf onophoudelijk."
• Kun: "De gesteldheid der aarde is ontvankelijk; de edelman draagt alles met diepe deugd."
• Tai: "Hemel en aarde verkeren; de heerser voltooit de Weg van hemel en aarde en helpt de passendheid van hemel en aarde, om het volk te geleiden."
• Pi (Stagnatie): "Hemel en aarde verkeren niet; de edelman beteugelt zijn deugd om het onheil te vermijden; men kan niet met aanzien en inkomen worden verlokt."
• Qian (Bescheidenheid): "In de aarde is een berg — Bescheidenheid; de edelman vermindert het teveel en vermeerdert het te weinig, weegt de dingen en verdeelt gelijkmatig."

"Beelden beschouwen" is niet slechts een academische kennisactiviteit, maar tevens een middel tot zelfopvoeding. Elk hexagrambeeld is een spiegel die de Weg van hemel en aarde weerspiegelt en daarin de gedragsmaatstaf toont die de edelman dient te volgen.

III. Van "geen blaam" naar "geluk zonder enig nadeel"

In het waardensysteem van de Zhouyi is "geen blaam" (wu jiu) een zeer belangrijk niveau. De Xici Shangzhuan zegt:

"Geen blaam — dat is: bedreven in het herstellen van fouten."

Een mens kan niet vermijden ooit fouten te maken, maar als hij na een fout tijdig beseft en herstelt, bereikt hij de staat van "geen blaam."

"Geluk zonder enig nadeel" staat nog een trap hoger — niet alleen zonder fouten, maar actief gunstig.

Van "geen blaam" naar "geluk zonder enig nadeel" is een geleidelijk cultiveringsproces:

1. Fouten kennen — door beelden beschouwen en teksten overdenken.
2. Fouten herstellen — door veranderingen beschouwen en divinatie overdenken.
3. Zonder fouten — door langdurige opbouw en cultivering.
4. Gunstig — door de volmaaktheid van deugd: oprechtheid beoefenen, aan volgzaamheid denken, het voortreffelijke eren.

IV. Zelfcultivering en staatsbestuur als eenheid

In het denken van de vroege oudheid vormen zelfcultivering en staatsbestuur een eenheid.

De Daxue (Het Grote Leren) zegt:

"Van de Zoon des Hemels tot aan het gewone volk: voor allen zonder uitzondering is zelfcultivering het fundament."

De Xici Xiazhuan zegt:

"De maker van de Yijing — had hij niet zijn zorgen en bekommernissen$28"

De wijzen schiepen de Yijing vanuit diepe bezorgdheid om alles onder de hemel. Zij hoopten door de Yijing latere edellieden te leren hoe zij zichzelf moesten cultiveren, hoe zij in de wereld moesten handelen, hoe zij het land moesten besturen — opdat alles onder de hemel tot vrede zou komen.

Hoofdstuk 11: Diepere vragen — Waarom is deze passage zo belangrijk$29

I. Waarom heeft de mens "vertoeven en rusten" nodig$30

Dieren hebben geen "vertoeven en rusten" nodig — zij handelen op instinct, zonder geestelijke onrust. Maar de mens is anders. De mens heeft zelfbewustzijn, besef van sterfelijkheid, een zoektocht naar zingeving — juist deze dingen veroorzaken geestelijke onrust.

"Vertoeven en rusten" in de orde van de Yijing is bedoeld om dit fundamentele probleem op te lossen. Wanneer de mens een ultiem fundament heeft gevonden waarop hij zijn geest kan laten rusten — de fundamentele ordening van hemel, aarde en alle dingen — wordt hij niet meer geschokt door de dagelijkse verwikkelingen, niet meer gekweld door het op en neer van winst en verlies; hij bereikt een diepe geborgenheid en gemoedsrust.

II. Waarom de Yijing en niet iets anders$31

Waarom is "waarin de edelman vertoeft en rust vindt" de "orde van de Yijing" en niet iets anders$32 Waarom niet het gevoel van de Shi (Oden), de feiten van de Shu (Documenten), de riten van de Li, de harmonie van de Yue (Muziek)$33

Het Liji, "Jing Jie," citeert de Meester:

"Zuiver, stil, nauwkeurig en subtiel — dat is het onderricht der Yijing."

Vergeleken met de andere klassieken bezit de Yijing iets unieks: zij onthult de meest fundamentele wetmatigheden van hemel, aarde en alle dingen — het wassen en afnemen van yin en yang, het wederzijds voortduwen van hard en zacht, de onophoudelijke verandering, de steeds terugkerende cyclus. Deze wetmatigheden zijn het meest universeel (van toepassing op alle dingen), het meest fundamenteel (alle andere wetmatigheden zijn eruit afleidbaar), en het meest bestendig (zij veranderen niet met tijdperk of plaats).

De Xici Shangzhuan zegt:

"De Yijing stemt overeen met hemel en aarde; daarom kan zij de Weg van hemel en aarde doorweven en omvatten. Zij omvat de veranderingen van hemel en aarde zonder iets over te slaan; zij doorgrondt de Weg van dag en nacht en is wijs. Daarom is het geestelijke zonder vaste plaats, en de Yijing zonder vaste vorm."

Juist vanwege dit allesomvattende, alles doordringende karakter kan de Yijing dienen als het ultieme fundament voor het "vertoeven en rusten" van de edelman.

III. Kan iedereen "geluk zonder enig nadeel" bereiken$34

Vanuit de logica van de Xici Zhuan: in theorie ja, maar in de praktijk is het uiterst moeilijk.

In theorie wel, omdat de "Hemel" geen partijdigheid kent — "wat de Hemel helpt, is het volgzame"; iedereen die "volgzaam" is, kan hemelse bijstand ontvangen.

In de praktijk nauwelijks, omdat "volgzaamheid" gemakkelijk gezegd maar uiterst moeilijk gedaan is.

De Xici Shangzhuan zegt:

"Het gewone volk gebruikt haar dagelijks zonder het te beseffen — daarom is de Weg van de edelman zeldzaam."

"Dagelijks gebruiken zonder te beseffen" — men kan niet "volgen" wat men niet "kent." Daarom: hoewel de hemelse Weg voor alle mensen gelijk is, kunnen alleen zij die werkelijk "de Weg kennen" en "de Weg volgen" — door beelden te beschouwen, teksten te overdenken, veranderingen te beschouwen en divinatie te overdenken — het domein van "van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel" bereiken.

Hoofdstuk 12: Algehele synthese — De essentie der Yijing bezien vanuit een passage uit de Xici Zhuan

I. De structuurschoonheid van deze passage

Laten wij een laatste maal de volledige passage beschouwen:

"Daarom: waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing; waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen. Daarom beschouwt de edelman in rust de beelden en overdenkt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie. Aldus wordt hij van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel."

De structuur is buitengewoon fraai:

Eerste laag (algehele stelling):

• Edelman → vertoeven en rusten → orde van de Yijing
• Edelman → zich verheugen en overdenken → teksten der lijnen

Tweede laag (uitwerking):

• Rust → beelden beschouwen + teksten overdenken
• Beweging → veranderingen beschouwen + divinatie overdenken

Derde laag (conclusie):

• Aldus → van de Hemel bijgestaan → geluk zonder enig nadeel

II. De kerngeest van deze passage

In een zin samengevat:

De edelman bereikt door diepgaande studie en flexibele toepassing van de Yijing het domein van eenheid met de hemelse Weg, en ontvangt zo de bijstand van de Hemel — geluk in alles.

III. De verhouding van deze passage tot de algehele geest der Zhouyi

(1) Eenheid van hemel en mens

Het ultieme streven van de Zhouyi is de eenheid van de hemelse Weg en de menselijke Weg te verwezenlijken.

(2) Verandering en onveranderlijkheid

De naam Zhouyi (Yi, "Verandering") omvat twee lagen: "verandering" (bian yi — alles verandert) en "onveranderlijkheid" (bu yi — achter de verandering schuilt een onveranderlijke wet). "Veranderingen beschouwen" is het kennen van de veranderlijkheid; "beelden beschouwen en teksten overdenken" is het vatten van de onveranderlijkheid.

Een derde betekenis is "eenvoud" (jian yi) — complexe waarheden in een beknopte vorm uitdrukken.

(3) Zelfversterking en bescheidenheid

De Zhouyi benadrukt zowel zelfversterking ("De gang des hemels is krachtig; de edelman versterkt zichzelf onophoudelijk") als bescheidenheid ("De gesteldheid der aarde is ontvankelijk; de edelman draagt alles met diepe deugd"). Zelfversterking is de geest van "beweging" — actief streven, onophoudelijk werken; bescheidenheid is de geest van "rust" — geborgen op zijn plaats, met een open hart. Samen vormen zij "in rust de beelden beschouwen en de teksten overdenken; in beweging de veranderingen beschouwen en de divinatie overdenken."

(4) Zorgbewustzijn en vertrouwen

De Zhouyi kent zowel een diep zorgbewustzijn ("De maker van de Yijing — had hij niet zijn zorgen$35") als een vertrouwensvolle geest ("Zich verheugen in de Hemel en het lot kennen — daarom niet bezorgd zijn"). Zorg is de drijfkracht vóór het "vertoeven en rusten"; vertrouwen is de gesteldheid erna.

IV. Slotwoord: Rusten in de Weg, zich verheugen in het leren, helder in verandering, bedreven in het handelen

Laten wij deze passage samenvatten in vier kernwoorden:

Rusten in de Weg — "Waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing." De fundamentele ordening van hemel, aarde en alle dingen vinden en haar tot ultiem fundament van de geest maken.

Zich verheugen in het leren — "Waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen." Met een verheugde houding en op diepgaande wijze de klassieken bestuderen en doorleven.

Helder in verandering — "In beweging beschouwt hij de veranderingen." De richting der veranderingen scherp waarnemen.

Bedreven in het handelen — "De divinatie overdenken." Alle informatie samenwegen en wijs en juist handelen.

Rusten in de Weg, zich verheugen in het leren, helder in verandering, bedreven in het handelen — deze vier vormen het volledige beeld van de Weg der Yijing-cultivering dat deze passage schetst, en tevens het pad naar het ultieme domein van "van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel."

Nawoord

I. De onmetelijkheid van de Weg der Yijing

De Xici Shangzhuan zegt:

"De Yijing is wijd en groot! Spreekt men van het verre, dan kent zij geen grens; spreekt men van het nabije, dan is zij stil en recht; spreekt men van alles tussen hemel en aarde, dan is zij volledig."

De passage die in dit artikel is onderzocht, vormt slechts een klein fragment van de Xici Zhuan; de Xici Zhuan is slechts een van de Tien Vleugels; de Tien Vleugels zijn slechts commentaren op de canonieke tekst van de Zhouyi. De canonieke tekst met haar vierenzestig hexagrammen en driehonderdvierentachtig lijnen bergt elk een onuitputtelijke lering. Met beperkte woorden de onbegrensde leer van de Yijing willen doorgronden is als de zee meten met een lepel of de hemel bezien door een rietje — men vat slechts een fractie.

Maar "een reis van duizend li begint met een enkele stap" (Laozi, hoofdstuk 64), "zonder het ophopen van halve passen bereikt men geen duizend li" (Master Xun, "Aansporing tot Leren"). Vanuit deze ene passage diep graven en herhaaldelijk doorproeven is evenzeer een weg om de Weg der Yijing te naderen.

II. "Vertoeven en rusten" in de maatschappij van de vroege oudheid

De vroege oudheid was een tijdperk van heftige omwentelingen. Aan het einde der Westelijke Zhou verzwakte het koningshuis; in de Lente- en Herfstperiode stortten de riten en de muziek ineen; in de Periode der Strijdende Staten wedijverden de vorstendommen om de hegemonie. Hoe kon de intellectueel zich in zo'n "wereld zonder Weg" staande houden$36

Lunyu, "Wei Zi":

"De Meester sprak weemoedig: 'Met vogels en dieren kan men niet samenleven. Met wie zou ik optrekken, zo niet met de mensen van deze wereld$37 Als alles onder de hemel op orde was, zou ik niet trachten het te veranderen.'"

Dat de Meester in een "wereld zonder Weg" kon volharden zonder op te geven, was juist omdat "waarin hij vertoefde en rust vond" de Weg van hemel en aarde was — een eeuwig geestelijk fundament dat niet verandert met de uiterlijke omstandigheden.

III. Van "overdenken" naar "inzicht"

"Overdenken" (wan) is niet het doel; "inzicht" (wu) is het doel. Door herhaaldelijk te overdenken — herhaaldelijk te beschouwen, te proeven, te doorleven, te doordenken — bereikt men uiteindelijk een staat van plotseling, alles doordringend inzicht.

Lunyu, "Wei Zheng":

"De Meester sprak: 'Het oude herhalen en het nieuwe ontdekken — dat maakt iemand geschikt als leermeester.'"

"Het oude herhalen en het nieuwe ontdekken" (wen gu zhi xin) — door herhaald bestuderen van bestaande kennis nieuw inzicht verwerven. Dit is het proces van "overdenken" en het resultaat van "inzicht."

IV. "Van de Hemel bijgestaan" en het persoonlijke lot

De Lunyu, "Yan Yuan":

"Zixia sprak: 'Ik heb het volgende vernomen: leven en dood zijn het lot; rijkdom en aanzien liggen in de hand van de Hemel.'"

Is dit in tegenspraak met "van de Hemel bijgestaan"$38 Nee. "Leven en dood zijn het lot" betreft wat de mens niet kan veranderen (natuurrampen, ziekte, enzovoort); "van de Hemel bijgestaan" betreft wat door juist handelen wel beïnvloed kan worden.

Een vergelijking: dat het regent kan de mens niet beheersen ("het lot"); maar of men een paraplu meeneemt is wel een keuze ("veranderingen beschouwen en divinatie overdenken"). Wie bedreven is in "het beschouwen van veranderingen" ziet de bewolkte lucht vóór het uitgaan en neemt een paraplu mee. Hij wordt weliswaar geconfronteerd met regen, maar wordt niet nat. Dat is "van de Hemel bijgestaan" — niet dat de regen uitblijft, maar dat men door juist handelen geen schade lijdt.

Master Meng, "Jin Xin Shang":

"Master Meng sprak: 'Wie zijn hart ten volle benut, kent zijn natuur. Wie zijn natuur kent, kent de Hemel. Zijn hart bewaren en zijn natuur voeden — zo dient men de Hemel. Kort of lang leven, zonder te wankelen, zichzelf cultiveren en afwachten — zo vestigt men zijn lot.'"

"Zijn lot vestigen" (li ming) is niet "zijn lot scheppen" — het betekent niet dat de mens naar willekeur zijn lot kan bepalen, maar dat hij door zelfcultivering zijn houding en wijze van omgang met het lot kan vestigen.

De Xici Xiazhuan zegt:

"Zich verheugen in de Hemel en het lot kennen — daarom niet bezorgd zijn."

"Zich verheugen in de Hemel en het lot kennen" (le tian zhi ming). "Daarom niet bezorgd zijn" (gu bu you). Dit is de psychologische belichaming van "van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel": wie werkelijk dit domein heeft bereikt, blijft innerlijk geborgen, sereen en vrij van zorgen — ongeacht de wisselvalligheden van het uiterlijke lot.

Dit is wellicht de diepste betekenis van "geluk zonder enig nadeel" — niet dat alle uiterlijke zaken voorspoedig verlopen, maar dat het innerlijk voortdurend in een staat van geborgenheid en licht verkeert. Wie innerlijk geborgen en verlicht is, kan zelfs in tegenspoed met gelijkmoedigheid en kalmte reageren — en in die zin is hij werkelijk "zonder enig nadeel."

V. Slotwoord

De Xici Shangzhuan besluit:

"De Meester sprak: 'Wie de Weg der verandering kent — kent die niet het werk van het geestelijke!'"

Wie de Weg der verandering kent, begrijpt vermoedelijk het werk van het geestelijke — niet dat hij zelf geest wordt, maar dat hij de werkwijze van het geestelijke (de diepe wetmatigheid van het universum) doorgrond heeft.

En wie de werkwijze van de diepe kosmische wetmatigheid heeft doorgrond, zal vanzelfsprekend in zijn handelen met die wetmatigheid in harmonie zijn — en vanzelfsprekend "van de Hemel bijgestaan worden — geluk zonder enig nadeel."

Daarom: waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing; waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen. Daarom beschouwt de edelman in rust de beelden en overdenkt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie. Aldus wordt hij van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel.

Aldus is het gezegd.

Bijlage: Overzicht van aangehaalde bronnen uit de vroege oudheid en de Han-periode

1. Zhouyi (inclusief canonieke tekst en Tien Vleugels: Tuan Zhuan, Xiang Zhuan, Xici Zhuan, Wenyan Zhuan, Shuogua Zhuan, Xugua Zhuan, Zagua Zhuan)
2. Shangshu (Yao Dian, Shun Dian, Tang Shi, Hong Fan, Tai Jia, Duo Shi, Wu Yi)
3. Shijing (Da Ya: Wen Wang, Da Ya: Dang, Wei Feng: Qi Ao)
4. Zuozhuan (Hertog Xi jaar 15, Hertog Xi jaar 25, Hertog Xiang jaar 9, Hertog Xiang jaar 21, Hertog Xiang jaar 30, Hertog Zhao jaar 2, Hertog Zhao jaar 5, Hertog Zhao jaar 12, Hertog Zhao jaar 18, Hertog Min jaar 1)
5. Guoyu (Jin Yu Si)
6. Lunyu (Xue Er, Wei Zheng, Li Ren, Shu Er, Tai Bo, Zi Lu, Xian Wen, Wei Ling Gong, Yang Huo, Wei Zi, Ji Shi, Yong Ye, Yan Yuan)
7. Mengzi (Gongsun Chou Shang, Li Lou Shang, Li Lou Xia, Jin Xin Shang, Jin Xin Xia)
8. Xunzi (Quan Xue, Da Lue, Tian Lun, Fei Xiang)
9. Laozi (Hoofdstukken 8, 16, 25, 36, 40, 42, 64, 76)
10. Zhuangzi (Qi Wu Lun, Da Zong Shi)
11. Liji (Zhongyong, Daxue, Yue Ji, Jing Jie)
12. Zhouli (Chunguan: Tai Bu)
13. Guanzi (Nei Ye, Xin Shu Shang)
14. Hanfeizi (Jie Lao, Shuo Lin)
15. Mozi (Shang Xian)
16. Sunzi Bingfa (Shi Ji Pian, Xu Shi Pian)
17. Lushi Chunqiu
18. Shiji (Kongzi Shijia, Zhou Benji, Zhongni Dizi Liezhuan, Rulin Liezhuan, Taishigong Zixu, Rizhe Liezhuan)
19. Hanshu (Rulin Zhuan)

Redactie Xuanji, met eerbied opgetekend