Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de winterzonnewende (Dongzhi) vanuit de pre-Qin confucianistische en taoistische filosofie, de oorspronkelijke woordbetekenissen, de astronomie en de kalenderwetenschap. Het onthult de kosmische scharnierbetekenis van 'yin op haar hoogtepunt, yang herrijst, de eerste yang keert terug, en men aanschouwt het hart van hemel en aarde'. Het analyseert het offer aan de Hemel op de ronde terp, de oorsprong van de winterzonnewende als kalenderbegin, en de grondtoon van de Huangzhong-stemvork.

Dit artikel belicht het zonnetermijn Xiaohan (Kleine Kou) vanuit de voor-Qin confucianistische en taoistische filosofie, etymologie, astronomische waarneming en fenologie. Het onthult het beeld van het hexagram Lin in de twaalfde maand -- 'het sterke doordringt en groeit' -- alsook de wijsheid van ganzen, eksters en fazanten die 'als eersten de yang-energie aanvoelen'. Het onderzoekt het paradox dat Xiaohan vaak kouder is dan Dahan, en verdiept zich in de geest van het La-offer aan het jaareinde: dankbaarheid jegens de oorsprong, en de aloude kosmologie van harmonie tussen hemel en mens.

Dit artikel biedt een diepgaande analyse van de kernstelling van het hexagram Xian uit de Zhouyi: 'Het Xian van de Yi toont man en vrouw. De weg van man en vrouw mag niet van het rechte pad afwijken; zij is de wortel van vorst en onderdaan, vader en zoon.' Het onderzoekt systematisch de positie van Xian binnen de structuur van de Yi, de etymologische relatie tussen xian en gan (resonantie), en analyseert het principe van yin-yang-wisselwerking dat tot uitdrukking komt in 'het zachte boven en het harde onder', alsmede de fundamentele betekenis hiervan voor de pre-Qin ethische orde.

Een zin-voor-zin lezing van het tweede hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zhuan. De vier handelingen van de wijze — hexagrammen opstellen, beelden beschouwen, teksten aanhangen en geluk en ongeluk verhelderen — staan in omgekeerde overeenkomst met de vier handelingen van de edele — beelden beschouwen, teksten overwegen, veranderingen beschouwen en orakels overwegen. De vier zinnen met 'het beeld van' vormen een keten van gevolg naar oorzaak. 'Waar men vertoeft en gerust is' staat in wisselwerking met het Zhongyong-vers 'in eenvoud vertoeven en het lot afwachten'. Het hoofdstuk sluit af met het aanhalen van de bovenste negen van Da You: 'Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is', en mondt uit in de begrippen gehoorzaamheid en vertrouwen. Vanuit de義理 (yili) van het confucianisme en het taoïsme, met verwijzingen naar de Lunyu, de Mengzi, de Daodejing, de Zhuangzi, de Xunzi en de Zuozhuan, wordt uiteengezet hoe de edele mens zijn plaats vindt tussen Hemel en Aarde en handelt te midden van verandering.

Dit artikel ontdoet de Twaalf Aardse Takken van hun lotbepalende en divinatoire inkleding en keert terug naar de pre-Qin astronomie en kosmologie. Het onderzoekt grondig de ware aard van de zes harmonieën — zi-chou, yin-hai, mao-xu, chen-you enzovoort — en ontleedt hun wezen als 'hemels-aardse copulatie', alsook de filosofische betekenissen van verzegeling, ontkieming, loutering en transformatie die achter hun qi-transmutaties schuilgaan.

Dit artikel neemt het hoofdstuk 'De bomen van de Niushan' uit Mengzi's Gaozi-deel als kerntekst en combineert dit met bronnen uit de Honderd Scholen van het pre-Qin-tijdperk, om de argumentatiestructuur van de aangeboren goedheid der menselijke natuur, de mechanismen waarmee de buitenwereld het hart beschadigt, en de filosofische grondslag en cultiveringsmethoden van de leer der goedheid grondig te analyseren.