仁之利器：子贡问为仁章句中的德性实践与社会生态

第五节 从道家视角看"工"与"器"

值得注意的是，老子先生对"器"有截然不同的看法。《老子》第十一章：

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

老子先生强调的是"无"的作用——器物的有用之处，恰在于其中空的"无"。这与夫子所讲的"利器"方向相反。夫子讲的是"有"——你要有贤者可事、仁者可友，你要积极地去充实自己的条件。老子先生讲的是"无"——器物的妙用在于虚空，在于不执著于充满。

但这两种看法并不矛盾。老子先生是在讲道的层面，夫子是在讲实践的层面。对于子贡先生这样一个活跃于政治和商业世界中的人，夫子不给他讲"无"——那不是他能立刻受用的东西。夫子给他讲"有"、讲"利"，是接引之方便。

然而，如果我们把夫子的"利器"与老子先生的"有之以为利"对读，会发现一个微妙的呼应：夫子也承认，"器"属于"利"的层面。"有之以为利"——"有"是为了"利"，为了方便、为了切实可用。但真正的"用"（老子先生意义上的深层之用），可能还需要更进一步。夫子对子贡先生，是先讲到"利"的层面，至于更深的"用"，那是后话。

《老子》第二十八章又说：

朴散则为器。圣人用之，则为官长。故大制不割。

"朴散则为器"——质朴的大道分散了就变成了各种具体的器物。这里"器"有向下坠落、由道而散的意味。夫子评价子贡先生"女，器也"，或许也暗含这层意思：子贡先生是有用之器，但还没有回归到"朴"。而本章夫子教他"利器"以"为仁"，从另一个角度看，是不是也在用"器"的方式引导他最终超越"器"，走向"仁"这个更为浑然的境界呢？

这是一个值得深思的问题。