第十章几个重要的延伸问题

第一节如果贤者不可得、仁者不可遇怎么办

夫子说"事其大夫之贤者，友其士之仁者"，预设了一个前提：在你所居的邦国里，有贤大夫可事、有仁士可友。但如果没有呢？

这不是一个假想的问题。夫子自己的人生经历就证明了：很多时候，贤者和仁者确实难以遇到。夫子在卫国遇到的是问军事的卫灵公，在鲁国遇到的是八佾舞于庭的季氏——可事的贤大夫在哪里？

《论语·微子》篇记载了一系列隐者对夫子的劝告。楚狂接舆先生歌而过夫子曰：

凤兮凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！

"今之从政者殆而"——现在从政的人都很危险。接舆先生的意思是：你还到处找什么贤者可事？没有了！赶紧退隐吧。

长沮、桀溺二位先生在田间耕作，子路先生向他们问路。桀溺先生说：

"滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？"

"滔滔者天下皆是"——整个天下都浑浊了，你跟谁去改变它？与其跟着那个（指夫子）到处躲避坏人的人跑，不如跟我们这些直接躲避整个世界的人。

夫子的回应极为深刻：

夫子怃然曰："鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。"

"鸟兽不可与同群"——我不能跟鸟兽为伍。"吾非斯人之徒与而谁与"——我不跟人在一起，跟谁在一起呢？"天下有道，丘不与易也"——如果天下已经有道了，我就不需要去改变它了。

这段话的深意是：即使找不到贤者仁者，我也不能放弃在人群中寻找的努力。因为人就是要在人群中活着，这是人之所以为人的根本条件。

所以对"如果找不到贤者仁者怎么办"这个问题，夫子的回答是：继续找。 不因为困难而放弃。这正是"君子固穷"的精神——穷困时不改变方向。

而从另一个角度看，如果你所居之邦确实没有贤者可事、仁者可友，那么你可以换一个邦。"危邦不入，乱邦不居"——你有选择的自由和义务。夫子自己不就是从鲁国到卫国、从卫国到陈国、周游列国，就是在寻找可以"居"、可以"事"的环境吗？

第二节 "事贤"与"事不贤"的分际何在

"事其大夫之贤者"——这意味着不贤的大夫不值得事奉。但怎么判断一个大夫是否"贤"呢？这个标准在哪里？

《论语》中提供了一些判断标准。

《子路》篇：

子曰："其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。"

判断一个大夫是否贤，首先看他自身是否端正。端正的上级，不用下命令，下面的人也会跟着做正确的事。

《宪问》篇：

子曰："臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也？"

臧文仲先生养了大龟（蔡），在龟壳上雕刻山形和水草纹样（这是天子的规格）——夫子批评他僭越礼制，说他哪里算是有智慧呢。

僭越礼制的大夫，不是贤者。

《宪问》篇又记：

子曰："晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。"

晋文公诡诈而不端正，齐桓公端正而不诡诈。在夫子的评价体系中，"正"是极重要的标准。一个诡诈的大夫，即使能力很强，也不算"贤"。

但判断是否"贤"，终究需要智慧和经验。这就是为什么本章的"为仁"方法论暗含了一个对子贡先生的更高要求：你不仅要去事贤大夫、友仁士，你还必须有辨识贤与不贤、仁与不仁的能力。而这种辨识能力本身，就是修养的一部分。

第三节 "友"是否意味着排斥不仁者

"友其士之仁者"——友仁者，那对不仁者呢？是否要排斥、避开？

这个问题涉及儒家的一个核心张力：亲近好人与包容所有人之间的平衡。

《论语·里仁》篇：

子曰："唯仁者能好人，能恶人。"

仁者能喜欢好人，也能厌恶坏人——这说明仁者不是和稀泥的老好人，他有明确的好恶。

但同时，《卫灵公》篇（就在本章所在的同一篇中）也有：

子曰："有教无类。"

教育是没有类别区分的——任何人都可以接受教育。这说明夫子并不排斥任何人。

如何理解这种看似矛盾的态度？

答案在于区分"教"与"友"。"教"可以无类——你可以教育任何人，不论他的出身和品性。但"友"必须有选择——你的亲密朋友，必须是仁者，因为朋友对你的影响太大了。

用今天的话说：你可以对所有人保持开放和善意（"有教无类"），但你最核心的社交圈子必须由品质好的人组成（"友仁者"）。这不是歧视或排斥，而是对自身修养负责任的做法。

荀子先生在《不苟》篇中对此有精辟的论述：

君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人，不能则恭敬繜绌以畏事人。小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则嫉妒怨诽以倾覆人。

君子有能力时宽容正直地引导别人，没能力时恭敬谦退地服事别人。小人有能力时傲慢偏邪地欺压别人，没能力时嫉妒怨恨地倾覆别人。这段话说明：判断一个人是否值得交友，要看他在得意和失意两种状态下的表现。真正的仁者，在任何状态下都保持正当的态度。

第四节子贡先生后来做到了吗

子贡先生问了"为仁"之后，他是否按照夫子的教导去做了？从《论语》的记载来看，子贡先生确实在很大程度上实践了这些教导。

首先，子贡先生在政治上是活跃的。他出使各国，以外交辞令著称。《论语·先进》篇载有子贡先生出使的记录。他"事"过多位大夫和诸侯，虽然未必都是理想的"贤者"，但他确实在政治实践中发挥了自己的才能。

其次，子贡先生在夫子门下与众多同门建立了深厚的友谊。他与子路先生、子夏先生、子游先生等人的互动，在《论语》中多有记载。这些同门中不乏"仁者"，子贡先生与他们的交往切磋，无疑对他的修养有很大帮助。

最让人感动的是夫子去世后子贡先生的表现。据记载，夫子去世后，弟子们守丧三年，子贡先生独守六年。这种超越常规的丧期，说明子贡先生对夫子的敬爱不是表面的，而是发自内心的深切情感。

夫子对于子贡先生而言，正是最大的"利器"——夫子本人就是那位值得事奉的"贤者"和值得交友的"仁者"的最高合一。夫子去世后，子贡先生失去了这一最重要的"器"，他的六年守丧，或许就是在用最长久的恭敬来回应夫子的教导。

第五节本章对后世的启示

虽然本文严格限定在先秦范围内，不涉及两汉之后的讨论，但仍可以从先秦的思想脉络中提炼出一些超越时代的洞见。

第一个洞见：环境塑造人。 你想成为什么样的人，首先要选择什么样的环境和人群。这不是说你自己的主观努力不重要，而是说主观努力需要客观条件的支持。

第二个洞见：修养不是闭门造车。 仁不是一个人独自冥想就能达到的境界，它需要在具体的人际关系中展开。事奉有才能的人、结交有品德的人，本身就是修养的过程。

第三个洞见：方法因人而异。 夫子对不同弟子讲不同的"为仁"之路——对颜渊先生讲"克己复礼"，对仲弓先生讲"出门如见大宾"，对子贡先生讲"利器事贤友仁"。这说明没有一套放之四海而皆准的修养方法，必须根据自己的具体情况找到最合适的路径。

第四个洞见：纵向关系与横向关系同样重要。 一个人既需要可以敬仰和学习的"上位者"（事贤大夫），也需要可以切磋和共勉的"平辈"（友仁士）。只有一种关系是不完整的。