第三章 "居是邦也"——处境、选择与政治现实

第一节 "居"字的主动含义

夫子说完"工欲善其事，必先利其器"的总比喻之后，紧接着展开具体的说明："居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。"

"居是邦也"三字看似平淡，实则内涵丰富。

"居"字，在《论语》中有两层含义：一是居住、停留，二是处于某个位置或状态。这里的"居"，不仅仅是"住在"的意思，更有"处于"、"安身于"的意思。

更关键的是，"居是邦也"预设了一个前提：你已经选择了一个邦国来安身。那么问题来了——你是怎么选择这个邦国的？选择本身是不是"利器"的一部分？

答案是：当然是。

《论语》中有大量关于"择邦"的论述。最直接的是《公冶长》篇中夫子评价宁武子先生的话：

子曰："宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。"

邦有道与邦无道，是两种完全不同的处境，需要不同的应对方式。一个有智慧的人，首先要判断自己所处邦国的状态。

《泰伯》篇更有明确的表述：

子曰："危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。"

"危邦不入，乱邦不居"——这就是"择邦"的原则。你不能随便在什么地方安身，选错了地方，你所有的修养都会被恶劣的环境消耗殆尽。而选对了地方，你才有条件去"事贤大夫、友仁士"。

所以"居是邦也"这句话，表面上是一个状语（在这个邦国里），实际上暗含了一个重大的前置判断：你所居之邦，必须是一个值得居住、有贤者仁者可以接近的邦国。

第二节为什么说"是邦"而不说"某邦"

夫子用了一个指示代词"是"——"是邦"，即"这个邦"。为什么不说"居善邦"或"居有道之邦"？

"是邦"的用法，带有一种即时性和具体性。它不是在讲一个抽象的原则（比如"你应该住在好的国家"），而是在说：无论你当下身处哪个邦国，在这个具体的邦国里，你都可以按照这个方法来做。

这就赋予了夫子这段话极强的实践性。它不要求你先去找到一个完美的邦国（那可能永远找不到），而是说：就在你当下所在的地方，找到其中的贤者去事奉，找到其中的仁者去交友。

这种务实的态度，正适合子贡先生。子贡先生是一个周游列国、到处做生意和外交的人，他不可能只待在一个地方。他需要的是一套在任何邦国都能适用的"为仁"方法论。夫子给他的正是这样一套方法论。

但同时，"是邦"也暗含了选择性。正因为你会到处"居"，所以你更需要在每一个所居之邦中，迅速地辨识出谁是贤大夫、谁是仁士。这种辨识能力本身，就是"利器"的重要组成部分。

第三节 "居是邦"与《卫灵公》篇的整体背景

这个"居是邦也"，放在《卫灵公》篇的整体背景中看，有更深的意味。

《卫灵公》篇的开头几章，记载了夫子在卫国的遭遇。第一章即是：

卫灵公问陈于孔子。孔子对曰："俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。"明日遂行。

卫灵公向夫子问的是军事阵法（"陈"即"阵"），夫子说自己只懂礼仪祭祀之事，不懂军事，第二天就离开了。这是夫子在卫国"居"而不得志、最终不得不离开的记录。

紧接着第二章：

在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰："君子亦有穷乎？"子曰："君子固穷，小人穷斯滥矣。"

在陈国断了粮，随从的弟子都病倒了，站都站不起来。子路先生发火说："君子也有这样穷困的时候吗？"夫子说："君子当然会穷困，但君子穷困时能坚守，小人穷困了就什么都干得出来。"

这是一幅何其困窘的画面！夫子周游列国，到处碰壁，正是一个"居"而不能得其所的状态。在这样的背景下，再看"居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者"——这里面有多少切身之痛，又有多少从困境中提炼出来的真知灼见！

夫子自己的经历，就是"居是邦"而未能遇贤大夫可事、仁士可友的反面教材。卫灵公问的是"陈"（军事），不是"俎豆"（礼仪），这说明卫灵公的关注点不在德行仁义，夫子在卫国找不到可以"事"的贤大夫。而在陈国绝粮的经历，更说明了环境不利时"为仁"之艰难。

所以夫子对子贡先生说这番话，不是书斋里的空谈，而是从自己半生行走的惨痛经验中总结出来的——你要为仁，首先要找到对的环境和对的人，否则就会像我在卫国、在陈国一样，空有满腹仁义而无从施展。

这是极其沉痛的话。

第四节邦国秩序中的个人位置

"居是邦也"还涉及一个先秦政治哲学的根本问题：个人与邦国的关系。

在先秦儒家的理解中，人不是孤立的原子，人总是处于一定的政治社会关系中。所谓"天下"、"邦国"、"家"、"身"，构成一个由外而内的同心圆结构。《大学》（取其先秦古本之义）所谓：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心……

这个由内而外的递推结构，反过来看，就是说每一个人的修身，都不是在真空中进行的，而是在"家"、"国"、"天下"这些具体的社会单元中展开的。

夫子说"居是邦也"，就是在提醒子贡先生：你的"为仁"不是一个人的事，你需要认清你在邦国中的位置，然后在这个位置上找到你可以事奉和交友的人。

这一点，《孟子》中有更明确的展开。孟子先生说：

居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。

但请注意，孟子先生讲的是"得志"与"不得志"两种情况。夫子对子贡先生的教导，更偏向于"不得志"时的应对——你或许不能改变整个邦国的走向，但你至少可以选择事奉谁、结交谁，在自己的人伦圈子里践行仁。这是一种务实的、可操作的智慧。

第五节道家的"不居"与儒家的"择居"

道家思想中对"居"有另一种理解。《老子》第二章：

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

"弗居"——圣人不居功、不据有。老子先生的"居"是一种执着、占有的意味，所以要"弗居"。

而夫子说"居是邦"，则是另一种意义的"居"——安身、立足、扎根。儒家不回避"居"，儒家的问题不是"居不居"，而是"居在哪里"、"怎么居"。

这反映了儒道两家在根本取向上的差异。道家倾向于超越具体的社会政治关系，所以讲"弗居"；儒家则认为人无法也不应该脱离社会政治关系，所以讲"择居"、"善居"。对子贡先生这样积极入世的人，夫子讲的当然是"居"而不是"弗居"。

但有意思的是，夫子自己的人生轨迹，却充满了"不得其居"的悲哀。他在鲁国不能居、在卫国不能居、在陈蔡之间断粮——这种"想居而不能居"的困境，恰恰是本章"居是邦也"这句话的经验土壤。正因为"居"之不易，所以才要郑重其事地讲：你若居于一邦，就要用好这个"居"的机会，去事贤大夫、友仁士。