第五章 "友其士之仁者"——"友"的深义

第一节 "友"与"事"的对比

"友其士之仁者"——与"事其大夫之贤者"并列，但关系类型完全不同。

"事"是下对上的关系——士对大夫，以恭敬服从为基调。

"友"是平等的关系——士与士之间，以切磋砥砺为基调。

夫子在一句话中同时提出这两种关系，说明他认为"为仁"需要两种不同类型的人际关系的支撑：一种是纵向的、有高下之分的事奉关系；一种是横向的、平等的友谊关系。

为什么两种都需要？

纵向的"事"，提供的是方向引导和政治实践的平台。你事奉贤大夫，他可以给你提供做事的机会、治理的经验、和更高层面的见识。但"事"的关系中有不可避免的约束——你是下属，不能完全自主，有些话不能说、有些事不能做。

横向的"友"，则提供的是自由的思想交流和人格砥砺。朋友之间没有上下级的约束，可以直言不讳、相互切磋。在"友"的关系中，你可以充分地展现自己、检验自己、反思自己。

两者缺一不可。只有"事"而无"友"，你会变成一个听话的工具人，在政治中迷失自我；只有"友"而无"事"，你会变成一个清谈的空想家，缺乏实践的磨砺。

第二节为什么对士用"仁"字

前面分析了对大夫用"贤"而不用"仁"的原因。那么对士为什么反过来用"仁"而不用"贤"？

这里面有极深的讲究。

大夫的核心职责是"治"——治理政事。所以衡量大夫的标准偏重于能力和事功，即"贤"。

士的核心追求是"道"——成就德性。所以衡量士的标准偏重于人格品质，即"仁"。

《论语》中有一段非常能说明这个问题的话。《里仁》篇：

子曰："士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。"

士的根本在于"志于道"。而"仁"是道的核心内容。所以对于士这个群体来说，"仁"是最根本的评价维度。

再看《论语·泰伯》篇：

曾子曰："士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？"

曾子先生这段话掷地有声："士"以"仁"为己任。仁就是士的终身事业。所以当夫子说"友其士之仁者"时，他用"仁"来形容值得交友的士人，是在说：你要交的朋友，应该是那些真正以仁为志业的人——不是有钱的、有权的、有名的，而是有仁的。

这对子贡先生尤其有针对性。子贡先生自己是一个商业上成功、外交上出色的人，他的社交圈子里很可能充满了各种有能力但未必有仁德的人。夫子提醒他：你在选择朋友时，要把"仁"作为最重要的标准。

第三节 "友"的先秦意涵

"友"字在先秦典籍中，含义远比今天深厚。

《说文》虽为后世文字学著作，但其对"友"字的解释反映了古义："友，同志为友。"同志——志向相同的人，才是真正的朋友。

《周易·兑卦》的《彖传》说：

兑，说也。……刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人，说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。

兑卦象征喜悦和交流。《象传》又说：

丽泽，兑。君子以朋友讲习。

"丽泽"——两个泽水相连。君子效法此象，以朋友之间的讲习切磋来提升自己。这个"讲习"非常重要——朋友不是吃喝玩乐的关系，而是共同学习、相互研讨的关系。

《论语·学而》篇开篇第二句：

有朋自远方来，不亦乐乎？

"朋"与"友"在古代有细微区别。"朋"偏向于同门同学（同师曰朋），"友"偏向于志趣相投的同道。但在本章中，夫子用"友"字，强调的是主动的选择——你去"友"仁者，是你主动选择与仁者建立同道关系。

《论语·季氏》篇对朋友有更系统的论述：

孔子曰："益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。"

益友三种：正直的、诚信的、博学的。损友三种：谄媚的、虚伪的、巧言令色的。这是夫子对"择友"的具体标准。而本章中"友其士之仁者"，则把标准提升到了最高——不仅要直、要谅、要多闻，更要"仁"。

第四节友与仁的内在关联

"友"为什么对"为仁"如此重要？

因为"仁"的修养，本质上是一种人际关系中的能力和品质。你一个人在家里想破头也想不出什么是"仁"，你必须在与人的交往中去体会、去实践。

"仁"字从"人"从"二"，这个字形结构本身就说明了：仁是两个人之间的事。离开了对方，"仁"就没有了对象。

而在所有的人际关系中，朋友关系是最适合修炼仁的。为什么？因为朋友关系是自愿的、平等的。君臣关系有权力的约束，父子关系有血缘的天然纽带，夫妇关系有家庭的责任——唯独朋友关系是完全自由选择的。你可以交一个朋友，也可以不交；你可以深交，也可以浅交。正因为这种自由，朋友关系中的善意和付出才最能体现一个人的真实品质。

《孟子·万章下》中有一段非常精彩的论述：

万章问友。孟子曰："不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。"

孟子先生说：交朋友不能仗着自己年长、不能仗着自己富贵、不能仗着自己有强大的家族背景。朋友之间，交的是彼此的德行，不能有任何凭借和倚仗。

"友其德也"——这与夫子说的"友其士之仁者"完全一致。你交朋友的标准就是德行（仁），其他都不重要。

第五节 "友"作为修养工夫

"友其士之仁者"——这个"友"字是动词，是主动的行为。你要去交友、去结交、去建立关系。

但这不是一般意义上的"社交"。这是一种修养工夫。

为什么这样说？因为你要"友仁者"，首先你自己得有一定的品质，否则仁者不会跟你交朋友。《论语·学而》篇：

子曰："不患人之不己知，患不知人也。"

你不用担心别人不了解你，你应该担心的是你不了解别人。用在交友上：你不用担心仁者不愿跟你做朋友，你应该担心的是你能不能辨识出谁是真正的仁者。

辨识仁者的能力，本身就是一种极高的修养。《论语·里仁》篇：

子曰："唯仁者能好人，能恶人。"

只有仁者才能真正地喜爱好人、厌恶坏人。这说明辨识人品的能力，本身就需要仁的修养作为基础。

所以"友其士之仁者"暗含了一个递归的逻辑：你要为仁，就要友仁者；但你要能辨识仁者，你自己就已经需要有一定的仁了。这不是循环论证，而是一个螺旋上升的过程——你有了初步的仁，就能辨识出一些仁者来交友；在与仁者的交往中，你的仁又得到了提升，于是你能辨识出更高层次的仁者……如此反复，不断精进。

这正是修养的真实面貌——它不是一步到位的，而是在实践中逐渐深化的。

第六节从庄子先生的视角看"友"

庄子先生对"友"有一种截然不同的理解。《庄子·大宗师》中有一段著名的话：

子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰："孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。"四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

这四位先生交友的标准是什么？是对生死存亡能达到通透理解的人。他们"相视而笑，莫逆于心"——不需要言语，心意相通就够了。

这与夫子所说的"友其士之仁者"有一个重要的区别：夫子的"友"是有目的性的（"为仁"），庄子先生描绘的"友"是无目的性的（"莫逆于心"）。在夫子这里，友是"利器"的一部分——是为了成就仁德而进行的策略性选择；在庄子先生那里，友是存在状态的契合——不为了什么，就是心灵相通。

但两者也有共通之处：都重视对方的精神品质。夫子看重"仁"，庄子先生看重对生死的通达——虽然方向不同，但都不以世俗的利益为标准。

庄子先生还有另一段话，从反面说明了"友"的重要性。《庄子·山木》篇：

庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者……庄周反入，三月不出。蔺且从而问之，"夫子何为顷间甚不庭乎？"庄周曰："吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子：入其俗，从其俗。今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，栗林虞人以吾为戮。吾所以不庭也。"

庄子先生因为沉迷于外在的观察而忘记了自身的安全，差点被猎人当作猎物。他因此三个月不出门，深自反省。这段话说明，即使是庄子先生这样的大智者，也需要在与环境和他人的互动中不断反省。人不是孤岛——这一点，儒道两家都承认。

所不同的是，儒家的策略是主动选择好的人际环境（"友仁者"），道家的策略是超越人际环境的束缚（"独与天地精神相往来"）。但两者的出发点是同一个观察：人会被自己所处的人际环境深刻地塑造。