十二、“刚柔相摩”：相反者相接，边界处生变化

“摩”让人想到两物相接相磨。刚柔若远离，彼此不受影响；一旦相接，便会改变原有状态。木石相摩可以生热，弓弦相摩可以发声，车轮与地相摩才得前行。这里不必把“摩”拘泥于某一物理情形，它所指向的是：不同力量在接触中彼此作用，变化常从边界发生。

人事中的相摩更为常见。两种意见相遇，若能以义相质，原来未见之处便显露；两国交界，有贸易往来，也有争夺防守；父子、夫妇、兄弟朝夕相处，性情不同，礼义便在磨合中成为生活秩序。完全没有摩擦的共同体，往往只是虚想。关键不在消灭一切相摩，而在使相摩不走向相残，使差异能够相成。

礼在此有如边界与文理。它使刚者有所节，使柔者有所守。居上者的意志不能无限压下，居下者的情欲也不能无限冲上；父慈子孝、兄友弟恭，各以对方为成德条件。倘若只要求一方，关系便断。慈而无孝，施无所应；孝而无慈，顺无所养。君义臣忠也同样如此。上下之相摩若有礼义，能产生信与治；若只剩威压与怨恨，便生乱。

夫子说君子先生“和而不同”，正是相摩而不相灭。不同保留各自见解，和则使不同者可以共事。若把和理解为人人同声，便不再需要相摩，也难以见过。朋友之道贵在忠告善道；直言可能使人不悦，却能磨去偏蔽。反过来，若以直为名而专事凌辱，便是刚过其度；若以和为名而唯唯诺诺，便是柔失其守。

《墨子》重尚同，希望天下是非有所一，免于人人各执其义而相害。其忧患在乱世纷争，有切实根据。然而《易》的相摩之义也提醒：同不能只是压平差异。上之所是若未必合义，层层同上可能放大过失。故先秦儒家既重共同准则，也保留谏争。君有过，臣当谏；父有过，子当几谏。相摩若全被取消，名为和同，实则失去纠错之机。

太上所谓“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，也不是一边吞并另一边。“负”与“抱”表明两面同在，和生于其间。和不是先把阴阳磨成无差别，再得到平静；而是阴阳各存、流行相济。刚柔相摩亦如此：刚仍为刚，柔仍为柔，却在相接中调整强弱、方向、节奏。真正的和有张力，正如琴弦不紧不成声，过紧又会断。

个人修养同样需要内在的刚柔相摩。欲望求快，义理要求节；情感欲发，礼要求中节；志向欲远，现实要求次第。修养不是把一方彻底杀死，而是使它们在心中得到合宜安排。孟子先生言养心莫善于寡欲，不说灭欲；荀子先生言礼养人之欲、给人之求，也不说纵欲。寡与养各有侧重，都承认人的欲望必须经过衡量节制，方能与群体生活相成。