四十七、余论之五：变化之中，何以不失自身

人常有一种担忧：若凡事随时变化，操守是否也会消失？本章的回答早在“动静有常，刚柔断矣”。变化有其常，权变有其界。所谓随时，是同一道义在不同处境中的合宜表现，不是根据利害随意更换道义。

诚信是常，但遇人托付不义之事，不能因曾经答应便助恶；守礼是常，但灾荒丧乱中节文可从权；爱亲是常，但亲有过不能帮助其掩盖害人之罪。形式可变，根本不失。孟子先生所谓惟义所在，正以义统摄信果，不使小节反害大义。

刚柔也是如此。今日直谏用刚，明日安慰用柔，不表示性情反复，而是仁义面对不同需要。医者对实证攻之，对虚证补之，目的皆为救生；治政对暴乱须止，对疲民须养，目的皆为安民。若只会一种手段，即使出于善心，也可能害事。

太上贵柔守弱，是针对世人好强争先之偏，不是把柔变成新的强制规则。庄子先生贵因物自化，是破除自我中心，不是让人对一切苦难无动于衷。读诸家之言，都须察其所救之偏与所处之时，不能截一句使之僵死。

不失自身，还依赖“所亲”。人在变化压力中，容易独断，也容易随众。亲近有道师友，可以提醒根本；保存经典礼义，可以让判断不只受眼前驱迫。传统在这里不是拒绝新变，而是给变化以深根。树根深，枝叶才可随风而不拔。

最终，人所守的不是某一姿态，而是生生之道：不以私害公，不以强凌弱，不以暂利伤久，不以虚言代实作。守此大始，行动可以千变；失此大始，形式再像古礼，也只是空壳。乾坤定，所以变化不乱；仁义定，所以权变不邪。