四十六、余论之四：决疑不在求一个永远不变的答案

《易》与决疑相连，但本章所教的决疑方法，不是为每类问题储备一条固定答案。它先让人辨天地、位序、动静、刚柔、类群、象形，再察相摩相荡与时序往来。问题之所以疑，往往因为数种关系交织；决疑就是使这些关系重新显明。

面临进退，可以问：当下是潜藏之时，还是显用之时；进会不会越位，退会不会失机。面临争执，可以问：需要刚断原则，还是柔纳异议；双方所同之大义何在，所异之私见何在。面临用人，可以问：其人所聚何类，言行是否相应，放在此位能否成物。

面临政策，可以问：所始是否正，执行是否简，人民是否能从，短功是否可久。面临个人志业，可以问：所知能否成为今日行动，所作是否合于长远方向。这样问，不一定立刻消除所有未知，却能减少被一时情绪牵引。

占筮所得之卦，也应当进入这种反省，而不是取代反省。卦象提供一个观看结构，使人从原有成见中稍退一步。它可能指出险、止、进、退、聚、散等关系，但最终仍须在现实中察证。若把卦辞当成逃避判断的命令，便失去“乾知”。

太上说“知人者智，自知者明”。决疑常难在自知。人求问时可能早已有欲望，只希望得到许可；若所得不合心，便反复求问。真正的易简，先诚实承认自己所欲，再以义与时位衡量。心不欺，问题常会清楚一半。

鬼谷子先生重反听、内视，使言说者通过对方反应辨情；这对决疑也有用。不要只听支持自己的声音，要让不同力量相摩。可是揣摩不应沦为操纵，因为决疑的终点仍是成德成物，不是赢过他人。能容纳反证而守大义，才是刚柔相济。